中野剛志の言うMMTの哲学的基礎、プラグマティズムと繋がる。
デネットには発生論が加わる。
参考：
中野剛志 2021/01/22講演
https://love-and-theft-2014.blogspot.com/2021/01/mmt-2021122.html?m=1
デネット自由は進化する、レビュー
https://sakstyle.hatenadiary.jp/entry/20071129/1196324506
《確かに彼らとポストモダン系思想は、そのような結論に到った経緯はまるで異なる。また、分析哲学系で相対主義っぽくなった人は、大抵、これは相対主義ではなくてプラグマティズムだ、と主張している。僕はその主張は全く正しいと思うのだけど、しかしその差は、程度の差にすぎない気がしている*3。
そうすると、相対主義的な「ポストモダン連中」は全否定、というような態度はどうにも感情的に見えてしまう。》
https://youtu.be/Aykp6Zp7QnE
冒頭デネットを引用 Daniel Dennett (US philosopher) There's simply no polite way to tell people they've dedicated their lives to an illusion ... New York Times, April 29, 2013
The importance of learning macroeconomics correctly ...
" Macroeconomic concepts are constantly paraded in the media.
- Difficult per se and not well understood. Social media exacerbates the situation.
- Ideological agendas which frame the debate abuse the concepts.
- The neoliberal agenda relies on us being ignorant about macro.
- We adopt neoliberal framing and language without thinking.
- Modern Monetary Theory (MMT) provides a new way of thinking about macroeconomics.
CofFEE
ММTed
well thanks very much and thanks very much for giving up your sunday afternoon so what i want to briefly talk about is some of the ideas behind this concept of a paradigm shift going on at the moment this is from a u.s philosopher he's very famous simply no polite way of telling people that they've dedicated their lives to an illusion for most of us we've been part of that illusion or the fictional world that i talk about in economics and for many of us even though we're well intentioned we've made political choices based upon living within that fictional world that's been created by mainstream economists the reason we've got to break out of that fictional world is because these things that i'm going to talk about today are are constants and very important in our lives a lot of people sort of turn their nose up and say oh economics for god's sake but it's constantly in our lives and a driving force in our in the way in which political decisions are made which directly affect our well-being and the problem is that macroeconomic concepts are quite difficult even for students who are in economics the concept of a macroeconomic aggregate is quite an abstract concept you uh it's it's quite difficult to actually get your head around that and one of the things that that i'm aware of these days is that social media is really exacerbating that lack of understanding that difficulty and there's a lot of so-called experts on social media and i'm not talking about critics of my work but also those who might have a pre-election to it it's not a great place social media for debate and the other the other aspect is that macroeconomics has been housed within all sorts of different ideological agendas that abuse the difficulty of the concepts and and create this fictional world and the the whole neoliberal agenda over the last three or four decades depending on where you live relies on you and i being ignorant about macroeconomics they exploit the fact that we're ignorant they build up our ignorance through very sophisticated framing and language and co-opt us into being part of their agenda setting through the political process and social media those agendas have progressively undermined our prosperity and what modern monetary theory is is a new way of thinking about macroeconomics that i believe gives the progressive side of politics hope so that's sort of what i'm going to talk about so full employment era what did we learn from that the great depression taught us one thing and that was that the government could use its fiscal capacity as spending and taxation to create full employment what the great depression taught us was that capitalism left without that government support and government intervention would create crisis and large amounts of unemployment it was endemic to an unregulated capitalist system without strong fiscal support the great depression didn't really end until the end of the 30s with the prosecution of the war and the large deficits that accompanied that prosecution and that clearly taught governments that strong spending support would create work and production and income growth and the great depression unemployment ended with that military effort now the problem in the early days of the piece in the 40s was well how we going to continue to maintain that full employment without blowing the hell out of each other having to build tanks and armaments and things like that and most government around the world had major policy statements in in australia it was the 1945 white paper on full employment these were very familiar all around the world where governments committed to nation building to using its fiscal support consistently to maintain sufficient spending so that when the non-government sector wanted to save overall and withdraw some of their income from spending their economy didn't go into recession and instead would remain at full employment with that fiscal support that's what the full employment era taught us and it was quite clearly understood then that any unemployment that was uh realised was due to a lack of spending and it was a systematic failure of the economy to produce enough jobs it was nothing to do with the individuals who were the victims of the lack of spending and that the solution was quite clear that we needed to use fiscal capacity to redress that spending gap so they were the things that were understood throughout the 1940s 50s 60s into the 70s the breakdown in that consensus occurred in the early 70s it wasn't a very uh a rapid paradigm shift in the sense that the the monetarists milton friedman and his gang were at their program for many years earlier they were fighting against the social democratic consensus in the 1950s and the 60s and what allowed them to gain ascendancy in the academy which then filtered out into the policy making processes within central banks and treasuries for example and then broadly into the population was the dislocation related to the oil crises the opec oil hot price hikes first of all in october 73 then a bit later on the price have all doubled overnight virtually and for all dependent nations that caused a huge shock uh that the governments were uh underprepared and really did hadn't worked out how to deal with properly and of course we had double-digit inflation almost everywhere in the way in which governments responded was exactly the wrong way and to create large-scale unemployment which disciplined the inflation process but caused massive damage monetarism assumed a credibility that it didn't deserve there was a there was a paradigm shift so in my lifetime i've seen one paradigm shift in economics which tells me that they happen now the interesting thing and we deal with this in the book reclaiming the state was that at that time also the world was opening up trade was becoming more global but particularly financial capital flows
https://econ101.jp/%E3%83%93%E3%83%AB%E3%83%BB%E3%83%9F%E3%83%83%E3%83%81%E3%82%A7%E3%83%AB%E3%80%8C%E3%82%B1%E3%82%A4%E3%83%B3%E3%82%BA%E3%81%AB%E5%85%88%E9%A7%86%E3%81%91%E3%81%A6%E5%A4%A7%E6%81%90%E6%85%8C%E3%81%8B/
ビル・ミッチェル「ケインズに先駆けて大恐慌から日本を救った男、高橋是清」(2015年11月17日)
[Bill Michel, “Takahashi Korekiyo was before Keynes and saved Japan from the Great Depression,“ billy blog, Novenber 17, 2015]
…
結論
高橋是清の経済政策姿勢は－その作用はとても現代金融理論(MMT)的だ－日本を大恐慌から救った。
主に中央銀行の与信引受を伴う大規模な財政刺激は、インフレ率の暴騰を引き起こさなかったし、インフレーションを加速しなかった。
インフレーションは、短期間で上がり、それから再び落ちたが、これは主に大幅な平価切下げの結果に寄るものだ。これは、常に日本のような小国開放経済(当時は－小国である)で起きるかもしれない結果である。
不必要な側面－例えば軍事費など－はあったが、高橋是清の‘実験’は現代に於いて、明示的財政ファインンスを議論するのに関連があるのは明らかだ。
私は、最新の著作－Eurozone Dystopia: Groupthink and Denial on a Grand Scale(2015年5月発行)－の中で、明示的財政ファイナンスがユーロ圏（それ自身から）を救う可能性があると論じている。
ブリュッセルとフランクフルトの政策立案者に於いては、1931年に高橋是清が実行したような深い政策的な洞察と展望の提示をしてみよう。
パブでの政治－ハミルトンー2015年11月17日
今夜、私は(ニューキャッスル郊外、NSWの)バーモント通りにあるハミルトンステーションホテルで開催されるパブでの政治において講演するつもりだ。
講演タイトルは’なぜオーストラリアにとって財政赤字は好ましいのか’であり、2013年4月29日のニューヨークタイムズ紙で、アメリカの哲学者ダニエル・デネットが語った事から引用して講演するつもりだ：
人々に対して、『彼らは幻想に人生を捧げている』と礼儀正しく告げる方法は単に存在しない…
私たちはそれを楽しむつもりだ！
イベントは18:30に始まる。
地元の読者はそこで見物して欲しい。
今日はここまで！
Daniel Dennett, Author of ‘Intuition Pumps and Other Tools for Thinking’
https://www.nytimes.com/2013/04/30/books/daniel-dennett-author-of-intuition-pumps-and-other-tools-for-thinking.amp.html
BOSTON — On a recent sunny afternoon, Daniel Dennett showed up at the community boathouse on the Charles River ready for philosophical and nautical action.
Mr. Dennett, the co-director of the Center for Cognitive Studies at Tufts University and perhaps America’s most widely read (and debated) living philosopher, recently sold the Xanthippe, his 42-foot cruiser, named for Socrates’ reputedly shrewish wife. But he still had his boat shoes, his Darwin-esque beard, and an eagerness to demonstrate his sail-handling skills while discussing his 16th book, “Intuition Pumps and Other Tools for Thinking,” which W. W. Norton is publishing next week.
Never mind that the boathouse’s fleet was unexpectedly confined to shore, thanks to a temporary shutdown of river traffic. And never mind that the boats lacked a boom crutch, the piece of nautical equipment that Mr. Dennett uses in the book as a punning name for the kind of faulty thinking tool that blows up in (mostly other) philosophers’ faces.
Sailing was still an apt illustration of the kind of empirically minded problem-solving that Mr. Dennett has long preferred to the abstractions of more traditional philosophy, to the great irritation of some colleagues.
“Philosophers can seldom put their knowledge to practical use,” Mr. Dennett said, squinting under the brim of a baseball hat reading “Freedom Evolves,” a play on the title of his 2003 book on free will. “But if you’re a sailor, you can. I just get a kick out of that.”
These days, Mr. Dennett, 71, is most famous for his blunt-talking atheist activism. “There’s simply no polite way to tell people they’ve dedicated their lives to an illusion,” he said flatly.
But for decades, he has presented himself among his fellow philosophers as a ruthless slayer of metaphysical fancy.
“It’s always good fun to argue with him,” said David Chalmers, a professor of philosophy at New York University and Australian National University, who has long crossed swords with him over the nature of consciousness. “In person, he’s very charming, teasing and joking, though sometimes he’s less good-tempered in print.”
That blunderbuss style is amply on view in “Intuition Pumps,” which provides a dictionary of dozens of Mr. Dennett’s own jokily named thinking tools — the Sorta Operator, the Curse of the Cauliflower — along with demolitions of the rigged thought experiments and intellectual tics of rivals, who get called out for everything from willful ignorance of science to overuse of the word “surely.”
“Philosophers are infamous for being navel-gazers, but a lot of them are remarkably unreflective about their own methods.” He added, “If you do get a little self-conscious, it opens up so many weak spots and helps you think.”
The new book, largely adapted from previous writings, is also a lively primer on the radical answers Mr. Dennett has elaborated to the big questions in his nearly five decades in philosophy, delivered to a popular audience in books like “Consciousness Explained” (1991), “Darwin’s Dangerous Idea” (1995) and “Freedom Evolves.”
The mind? A collection of computerlike information processes, which happen to take place in carbon-based rather than silicon-based hardware.
The self? Simply a “center of narrative gravity,” a convenient fiction that allows us to integrate various neuronal data streams.
The elusive subjective conscious experience — the redness of red, the painfulness of pain — that philosophers call qualia? Sheer illusion.
Human beings, Mr. Dennett said, quoting a favorite pop philosopher, Dilbert, are “moist robots.”
“I’m a robot, and you’re a robot, but that doesn’t make us any less dignified or wonderful or lovable or responsible for our actions,” he said. “Why does our dignity depend on our being scientifically inexplicable?”
If he hadn’t grown up in an academic family, Mr. Dennett likes to say, he probably would’ve been an engineer. From his beginnings in the philosophical hothouses of early 1960s Harvard and Oxford, he had a feeling of being out of step joined by a precocious self-confidence.
As an undergraduate, he transferred from Wesleyan University to Harvard so he could study with the great logician W. V. O. Quine and explain to him why he was wrong. “Sheer sophomoric overconfidence,” Mr. Dennett recalled.
As a doctoral student at Oxford, then the center of the philosophical universe, he studied with the eminent natural-language philosopher Gilbert Ryle but increasingly found himself drawn to a more scientific view of the mind.
“I vividly recall sitting with my landlord’s son, a medical student, and asking him, ‘What is the brain made of?’ ” Mr. Dennett said. “He drew me a simple picture of a neuron, and pretty soon I was off to the races.”
In 1969, Mr. Dennett began keeping his “Philosophical Lexicon,” a dictionary of cheeky pseudo-terms playing on the names of mostly 20th-century philosophers, including himself. (“dennett: an artificial enzyme used to curdle the milk of human intentionality.”) Today, his impatience with the imaginary games philosophers play — “chmess” instead of chess, he calls it — and his preference for the company of scientists lead some to question if he’s still a philosopher at all.
“I’m still proud to call myself a philosopher, but I’m not their kind of philosopher, that’s for sure,” he said. The new book reflects Mr. Dennett’s unflagging love of the fight, including some harsh whacks at longtime nemeseslike the paleontologist Stephen Jay Gould— accused of practicing a genus of dirty intellectual tricks Mr. Dennett calls “goulding” — that some early reviewers have already called out as unsporting. (Mr. Gould died in 2002.)
Mr. Dennett also devotes a long section to a rebuttal of the famous Chinese Roomthought experiment, developed by 30 years ago by the philosopher John Searle, another old antagonist, as a riposte to Mr. Dennett’s claim that computers could fully mimic consciousness.
Clinging to the idea that the mind is more than just the brain, Mr. Dennett said, is “profoundly naïve and anti-scientific.”
Both free will and consciousness, he insists sunnily, are empirically solvable problems. But if he had to do it all over again, he said, he’d still rather tackle them as a philosopher than as a scientist. That way, he says, he can think about all the cool theories and lab experiments without ever having “to do the dishes.”
When the dock master finally gave the all-clear, Mr. Dennett jumped up to see if he could help with the rigging, clearly impatient to shift from philosophy to sailing.
Out on the water, his passenger’s neuronal activity resolved into a pleasing if possibly illusory tableau of blue sky, gentle breeze and cawing sea gulls. Mr. Dennett talked about his current research on members of the clergy who have secretly lost their faith, but mainly focused on the satisfyingly technical problem of not embarrassing himself by getting the boat becalmed.
As a sailor, he said, he had been in lots of waters where, if he hadn’t known what he was doing, he and his family would’ve been dead.
“But I do know what I’m doing!” he exclaimed, before finding the wind and turning toward shore.
https://youtu.be/Aykp6Zp7QnE
はじめ頭デネットを引用ダニエルデネット（米国の哲学者）人々に自分の人生を幻想に捧げたことを伝える丁寧な方法はありません...ニューヨークタイムズ、4月29日、2013
マクロ経済学を正しく学ぶことの重要性...
「マクロ経済の概念は、メディアで絶えずパレードされています。
-それ自体が難しく、よく理解されていません。ソーシャルメディアは状況を悪化させます。
-議論を構成するイデオロギーの議題は、概念を乱用します。
-新自由主義の議題は、私たちがマクロについて無知であることに依存しています。
-私たちは考えずに新自由主義のフレーミングと言語を採用しています。
-現代貨幣理論（MMT）は、マクロ経済学についての新しい考え方を提供します。
コーヒー
ММTed
ダニエル・デネット、「直感的なポンプとその他の思考ツール」の著者
https://www.nytimes.com/2013/04/30/books/daniel-dennett-author-of-intuition-pumps-and-other-tools- for-thinking.amp.html
ボストン—最近の晴れた日の午後、ダニエルデネットは、哲学的および航海行動の準備ができているチャールズ川のコミュニティボートハウスに現れました。
タフツ大学の認知研究センターの共同ディレクターであり、おそらくアメリカで最も広く読まれている（そして議論されている）生きている哲学者であるデネット氏は、最近、ソクラテスの評判の良い妻にちなんで名付けられた彼の42フィートの巡洋艦であるクサンティッペを売りました。しかし、彼はまだボートシューズ、ダーウィン風のあごひげ、そしてWWノートンが来週出版する16冊目の本「直感ポンプとその他の思考ツール」について話し合いながら、帆を扱うスキルを発揮したいという熱意を持っていました。
ボートハウスの艦隊は、川の交通が一時的に停止したため、予期せず岸に閉じ込められたことを気にしないでください。そして、ボートにブーム松葉杖がなかったことを気にしないでください。これは、デネット氏が本の中で、（ほとんどが他の）哲学者の顔に吹き飛ばされる一種の誤った思考ツールのしゃれの名前として使用している航海用機器です。
セーリングは、デネット氏がより伝統的な哲学の抽象化よりも、一部の同僚の大きな苛立ちよりも長い間好んできた、経験に基づいた問題解決の種類の適切な例証でした。
「哲学者が知識を実用化することはめったにありません」とデネット氏は、2003 年の自由意志の本のタイトルの演劇「FreedomEvolves」を読んで野球帽の縁の下で目を細めながら言った 。「しかし、あなたが船乗りなら、できます。私はそれからキックを得るだけです。」
最近、71歳のデネット氏は、彼の率直な 無神論者の活動で最も有名です 。「自分たちの人生を幻想に捧げたことを人々に伝える丁寧な方法はありません」と彼はきっぱりと言いました。
しかし、何十年もの間、彼は彼の仲間の哲学者の間で形而上学的な空想の冷酷な殺し屋として自分自身を提示してきました。
「彼と議論するのはいつも楽しいです」と、意識の性質について彼と長い間剣を交わしてきたニューヨーク大学とオーストラリア国立大学の哲学教授であるデビッド・チャーマーズは言いました 。 「実際には、彼は非常に魅力的で、からかい、冗談を言っていますが、印刷物の気性が悪いこともあります。」
その大失敗のスタイルは、デネット氏自身の冗談めかして名付けられた数十の思考ツール（Sorta Operator、Cauliflowerの呪い）の辞書を、不正な思考実験と知的チックの破壊とともに提供する「IntuitionPumps」で十分に見られます。科学の故意の無知から「確かに」という言葉の乱用まで、あらゆることで呼ばれるライバルの数。
「哲学者はへそを見る人として悪名高いが、彼らの多くは彼ら自身の方法について著しく無反射である。」「少し自己意識を持ってしまうと、多くの弱点が広がり、考えるのに役立ちます」と彼は付け加えました。
この新しい本は、主に以前の執筆から改作されたものであり、デネット氏が50年近くの哲学の大きな質問に対して詳しく説明した過激な回答の活発な入門書でもあり、「意識の説明」 （1991）などの本で人気のある聴衆に届けられました。 ）、「ダーウィンの危険な思想」（1995）および「自由は進化する」。
心？シリコンベースのハードウェアではなくカーボンベースのハードウェアで発生する、コンピューターのような情報プロセスのコレクション。
自己？単に「物語の重力の中心」であり、さまざまなニューロンのデータストリームを統合できる便利なフィクションです。
哲学者がクオリアと呼ぶ、とらえどころのない主観的な意識的経験—赤の赤み、痛みの痛み— ？ まったくの幻想。
デネット氏は、人間は好きなポップ哲学者のディルバートを引用して、「湿ったロボット」だと述べた。
「私はロボットであり、あなたはロボットですが、それは私たちをそれほど威厳のある、素晴らしい、愛らしい、または私たちの行動に責任を負わせるものではありません」と彼は言いました。「なぜ私たちの尊厳は私たちが科学的に説明できないことに依存しているのですか？」
デネット氏は、もし彼が学界で育っていなかったら、おそらくエンジニアだっただろうと言いたい。1960年代初頭のハーバード大学とオックスフォード大学の哲学的な温室での彼の初めから、彼は早熟な自信が加わって一歩外れているという感覚を持っていました。
学部生として、彼はウェズリアン大学からハーバード大学に転校し、偉大な論理学者WVO Quineに師事し、 なぜ彼が間違っていたのかを説明することができました。「まったくの2年生の自信過剰」とデネット氏は回想しました。
当時哲学の世界の中心であったオックスフォード大学の博士課程の学生として、彼は著名な自然言語の哲学者ギルバート・ライルに師事しましたが、ますます科学的な精神観に惹かれるようになりました。
「家主の息子である医学生と一緒に座って、 『脳は何でできているのか』と尋ねたのを鮮明に覚えています。デネット氏は言った。「彼は私にニューロンの簡単な絵を描いてくれました、そしてすぐに私はレースに出かけました。」
1969年、デネット氏 は、自分自身を含むほとんど20世紀の哲学者の名前を演じる生意気な疑似用語の辞書である「哲学レキシコン」の保管を開始しまし た。（「デネット：人間の志向性のミルクを抑えるために使用される人工酵素。」）今日、哲学者が演じる架空のゲームに対する彼の焦りは、チェスではなく「チェス」と呼ばれ、科学者の会社に対する彼の好みがいくつかをリードしています。彼がまだ哲学者であるかどうかを疑問視する。
「私はまだ自分自身を哲学者と呼んでいることを誇りに思っていますが、私は彼らのような哲学者ではありません。それは確かです」と彼は言いました。新しい本は、古生物学者のスティーブン・ジェイ・グールドのような 長年の敵に対するいくつかの過酷な打撃を含む、デネット氏の戦いへの揺るぎない愛情を反映し ています。スポーツをしないと叫んだ。（グールド氏は2002年に亡くなりました。）
デネット氏はまた、コンピューターが意識を完全に模倣できるというデネット氏の主張に対する反論として、30年前に哲学者ジョン・サール（別の古い敵対者）によって開発された有名な中国の部屋の思考実験の 反論に長いセクションを捧げ ます。
デネット氏は、精神は単なる脳ではないという考えに固執し、「非常に素朴で反科学的」だと述べた。
自由意志と意識の両方が、経験的に解決可能な問題であると彼は陽気に主張している。しかし、もし彼がそれをもう一度やり直さなければならないと彼は言った、彼はまだ科学者としてよりも哲学者として彼らに取り組むことを望んでいる。そうすれば、彼は「料理をする」ことなく、すべてのクールな理論と実験室の実験について考えることができると彼は言います。
ドックマスターがようやくすべてを明らかにしたとき、デネット氏は、哲学からセーリングに移行することを明らかに焦って、索具を手伝うことができるかどうかを確かめるために飛び上がった。
水上で、彼の乗客の神経活動は、青い空、そよ風、そしてカモメの鳴き声の幻想的なタブローであるかもしれないが、心地よいものに解決されました。デネット氏は、密かに信仰を失った聖職者のメンバーに関する現在の研究について話しました が、主にボートを落ち着かせることによって恥ずかしくないという満足のいく技術的な問題に焦点を当てました。
船乗りとして、彼はたくさんの海にいて、自分が何をしているのかわからなかったら、彼と彼の家族は死んでいただろうと彼は言った。
「しかし、私は自分が何をしているのか知っています！」彼は風を見つけて岸に向かう前に叫んだ。
ダニエル・デネット『自由は進化する』
非常に面白かった。
基本的な方向性としては、僕はデネットとそれほど違わないので「マジかよ」みたいな衝撃というか新しい発見はないけれど、勉強になった部分はかなりあった。
何か長くなったので、目次。
- 内容と関係ない感想
- 前提
- この本は哲学の本か科学の本か
- 進化論について
- 内容
- 哲学者のはまりがちな罠
内容と関係ない感想
勉強になった部分は、後で書くので、最初に内容とは関係のない感想を。
まず文体。このことに関しては、瀬名秀明に同意
翻訳は山形浩生。この訳者は（小説だとふつうなのに）なぜかノンフィクションだとタメ口で訳すクセがあり、読み始めてしばらくはひどく違和感があった。だがだんだん慣れてきた。
http://senahideaki.cocolog-nifty.com/book/2006/04/post_c971.html
そのおかげで読みやすくなっている部分と、そのせいで読みにくくなっている部分がある。
まあでも、別に何の問題もない。この方がむしろ読みやすい、と感じる人も多い気がする。
もう一点、これまた内容とは全く関係ないのだが、
デネットも山形も、ポストモダン系思想が嫌いなんだなあということ。「ポストモダン連中」という表現が、どこまでデネットのニュアンスで、どこから山形のニュアンスなのか分からないが。
あと、デネットは、複雑系に対しても胡散臭さを感じているみたい。
まあ別にいいんだけど、ポストモダニズムはなんか不憫だなあと思う。そもそもこうやって十把一絡げにされてしまう「ポストモダン連中」っていうのは、一体誰のどんな思想を指すのだろうか*1。それが分からないので、こういう部分だけはなんか感情的に見えてしまう。
自然科学系や分析哲学系の「ポストモダン連中」批判というか嫌悪は、科学的な知に対する相対主義的な態度に向けられている。でも、クワインやグッドマンやローティといった分析哲学系の人たちにも、相対主義的な人はいると思う*2。
確かに彼らとポストモダン系思想は、そのような結論に到った経緯はまるで異なる。また、分析哲学系で相対主義っぽくなった人は、大抵、これは相対主義ではなくてプラグマティズムだ、と主張している。僕はその主張は全く正しいと思うのだけど、しかしその差は、程度の差にすぎない気がしている*3。
そうすると、相対主義的な「ポストモダン連中」は全否定、というような態度はどうにも感情的に見えてしまう。
前提
この本は哲学の本か科学の本か
デネットは哲学者なのだが、この本はサイエンスライターが書いたといっても通じる気がする。科学者の論文や著作からの引用が多いからだ。
ではこの本は哲学書ではないのだろうか。
いやむしろ、優れた哲学者とは優れたサイエンスライターであり、優れたサイエンスライターとは優れた哲学者なのではないだろうか。
最近では、サイエンスインタープリターという言葉があるので、むしろそちらの語を使おう。インタープリターとは、通訳という意味であるが、解釈者という意味もある。
デネットは科学者ではないので自分で実験をしたりすることはないが、多くの、神経科学から経済学に到るまでの研究論文に目を通して、それらをまとめあげ解釈しているのである。
この本に書かれている知見は科学に属するものであるが、この本は全体として紛れもなく哲学に属するものだと思う。
デネットの哲学は、科学的事実に基づいて行われている。
ここで少しおやっと思った人もいるかもしれない。哲学は、科学に先立って行われるものではないのか。あるいは、哲学は単なる事実を超えた領域を扱うのではないのか。
かつて確かにそのような試みとして哲学は行われた。そして、今もやはりそうである。
しかし、哲学は事実に先立って行われることはない。「世界が在る」という事実、あるいは「地上では物体は落下する」という事実、そのような各種事実は疑いようがない*4。
哲学は、そうした事実にどのような枠組を与えて整理するのか、ということを行う。
そして科学は、その事実を解明する営みであり、哲学がその知見に基づくのは当然といえばあまりにも当然なことなのだ。
経験的な、事実を扱うのが科学であり、超経験的な、事実の枠組を扱うのが哲学だ。
だからやはり、デネットのこの仕事は、科学ではなく哲学なのだ。
また、そういう意味では、アインシュタインやセーガン、ドーキンスなど、科学者でありながら優れたサイエンスインタープリターでもあるような人は、また同時に哲学者でもあるといえるだろう。
科学（に限らず学問）の世界は、もはやあまりにも細分化、専門化されているので、科学者が同時に哲学者でもいられるようなことはほとんど不可能だ（一部の天才にはそれが可能だとしても）。
であるならば、科学と哲学の分業は不可避である。
そして、その分業体制は、お互いにそっぽを向くようなものではなくて、お互いに補い合うようなものであることが望ましい。*5
進化論について
この本は、自由意志を進化論の視点から解明していこうという試みだ。
そこで、進化論についてざっとおさらいしておく。
僕は最近になってようやく、ダーウィンの思想史における重要性というのを思うようになってきたのだけど、それは決して、いわゆるダーウィニズムのことを指すわけではない。
ダーウィニズムというのは、適者生存とか弱肉強食とかいった部分にフォーカスされているように思われるが、ダーウィンの進化論の肝はそこには全然ない。
最初の哺乳動物はいない、ということをデネットはいう。ある瞬間に突然、哺乳動物（でもサルでもヒトでも何でもいいが）が発生するということはないのだ。
非常に小さな差異が蓄積されていくにつれて、哺乳動物のようなものが次第に現れてくるのだ。
ダーウィンの進化論は、「種」とか「本質」とかいったものを批判しているともいえる。
親と子の間には必ず差異がある。
進化論が認める差異は、たったこれだけだ。この差異が膨大に積み重なることによって、ヒトとサルの差異となったり、哺乳動物と鳥類の差異となったりする。
ヒトとか哺乳動物とかいった種は、厳密にいえば存在しない。
もしそういう種が存在するのだとすれば、その種をその種たらしめているような特徴、つまり本質があるはずだろう。そしてそうだとすれば、その本質を持っている個体と持っていない個体*6との間に境界線が引かれることになる。そしてその個体が、その種における最初の個体だということになる。
ところが、そのような劇的な差異が、どこかの親子の間で起こるということはありえないのだ。どの親子間でも、差異は非常に小さいものだ。その差異が何世代も積み重なることによって、互いに生殖不可能なほどの大きな差異へとなっていく。どこかではっきりとした線が引けるわけではない。
このダーウィンの発想は、非常に大きな転換点だ。
18-19世紀というのは、博物学的な思考が支配的であった。そこで生物学というのは、「種」に分類するという作業を行っていた。ある集団における最も典型的な特徴を取り出して、それによって種を特定していく。この最も典型的な特徴（をもった個体）が一カ所に並べられたのが、博物館だ。
この発想には明らかに時間の観点が欠落している。そして、本質主義的である。最も典型的な特徴（これがすなわち、その種の本質と見なされることになる）を、同時的に一つの空間に並べる、という思考なのだ。
だが、進化論は、全ての個体を時間的な系譜の中に配列しなおしていく。そうすると、ある何らかの「本質」によって「種」という集団を特定することができないということがわかる。全ての個体は、進化の系統樹の中でシームレスに繋がっているのだ*7。
内容
前置きが長くなってしまった。
内容はポイントをおさえて、短くまとめたいと思う。
決定論と因果律は異なる（両立主義）
デネットは唯物論者*8である。唯物論とは、世界は全て物質によってのみできているという考えであり、また物質の振る舞いについては物理学によって全て説明されるという考えである。
物理学によれば、物質の振る舞いというのは（量子力学によって考えられるような特殊な状況を除けば）決定論的である。決定論とは、ある状況aがあったとすれば、それは必ず状況bを引き起こすのであって、状況aからは状況b以外の状況は決して引き起こされないというものである。
そして、決定論と自由意志論というのは、哲学の世界ではずっと相対立してきた。
デネットは、両立主義という立場をとる。これはその名の通り、決定論と自由意志論は両立するという立場である。
この両立主義を主張する上で、まず確認されなければいけないことは、決定論と因果律については、別問題として考えなければならない、ということだ。
確かに、決定論において、状況aは必ず状況bを引き起こし、決して状況b以外を引き起こすことはない。しかし、このことは直ちに、状況bが引き起こされた原因は必ず状況aである、を意味しない。状況ｂを引き起こすような状況は、状況aだけではなく、状況cや状況dもそうであるかもしれない。
視点位置の変更ないし志向システムとして捉えること
両立主義を考える上で、次に、そして最も重要になってくることがこの二つである。
生命は原子や分子といった物質によって、そしてそうした物質のみで構成されている。そうした物質は、物理学の決定論に従う。そして当然、生命体もまた物理学の決定論に従っているのである。
だが、デネットは、生命体を単なる物体としてではなく、志向システムとして捉えることを提案する。
ここでライフゲームが紹介されるが、ライフゲーム上の生命であろうと地球環境上の生命であろうと同じことである。
一つ一つのセル、あるいは一つ一つの原子や分子は決定論的に振る舞う*9。それらがある程度のパターンを持った集合になったとき、他のセルないし物質の集合を回避するような動きをとるようになる。
この動きは、各セルないし細胞ないし原子や分子の決定論的な振る舞いによって起きている。例えば、接近してきた集合体の分子が隣の空気中の分子を押してそれがその集合体の分子を押して、といった風に、物理学的にも記述可能な動きである。
だが、それはその集合体が別の集合体を避けようとした動いたように見える。というよりも、生物学であれば、避けた、と記述されるだろう。
その回避行動は確かに物理学によって詳細に記述することも可能だろうが、ある生命体をそのような分子の固まりとしてはみなさず、ある志向システムとして捉えることの方が一般的だろう。
そしてそのような志向システムとして捉えれば、確かにその集合体は別の集合体を回避したのである。
ここに、ただ「ある」だけの物質ではなく、何かを「する」行為者が現れる。
そして視点の変更が促される。
それは、神の視点から行為者の視点への変更だ。
行為者の視点においては、全ての物理学的な情報を知りえることはできない。事実上、物理学的な記述というのは不可能なのだ。
決定論的カオスというのも同様の考え方である。いわゆるバタフライ効果とか何とか言われる奴であるが、完全に物理学の決定論的な法則に従っているものの、その動きを予測できるだけの十分な情報を得ることができないために、あたかも非決定論的な動きに見えるのがカオスである。
のちにデネットは、疑似ランダムという言葉でこれを指す。
決定論から自由意志を擁護しようとするある非両立主義者は、非決定論的な*10完全なランダムを人間の心の中に組み込もうとする。しかし、デネットは、決定論的な疑似ランダムでも十分同じ機能を果たすことが可能であることを論じている。
延長のない実体を想定しないこと
これは第四章で、非両立主義的自由意志論者への反論として言われていることである。
この部分は、山形の訳者解説でも、瀬名の書評でも、全くといっていいほど顧みられていないのだが、相当重要な部分であると思う。
デネットは「自分を思いっきり小さくすれば、事実上全てを外部化できる」という皮肉を、第四章のみならず本書の多くにおいて、繰り返し述べている。
自分、というのは、肉体というある空間的な広がりを持って存在しているし、もちろん時間的な広がりも持っている。
しかし、デカルトは、思惟と延長という二元論を展開し、思惟は一切広がりを持たないものとして想定されている。
自由意志論は、空間的にも時間的にも広がりを持たない、ある特定のポイントを指定し、そのポイントにおいて何らかの決断がなされる、というモデルを前提してしまっているように思える。
そのような前提において、過去の影響*11や無意識の判断や身体的な反応といったものが、外部化されてしまっているのだ。
遺伝子の影響や環境の影響、あるいは無意識の影響といったものが、科学によって明らかにされる度に、自由意志や自己といったものが脅かされる、と考えられることが多かった。
しかし、そもそも無意識というものは自分の一部に他ならないし、過去の自分もまたそうである。あるいは、遺伝子や環境も自分を構成しているものとして捉えられるはずだ。
デネットが繰り返す皮肉にあるように、そうしたあらゆるものを外部化することも可能だが、その際には自分自身の一部もまた外部化してしまっているのであり、それは当然自由意志というものもまた外部化してしまっているということでもある。
空間的にも時間的にもある一定の広がりを持った自分、であるからこそ、そこに自由意志が宿っているのだ。
リベットの有名な実験に関しても、この点から批判が可能であろう。そして実際、デネットはリベットの実験に関して批判している*12。
自己というのを、ある一定の広がりを持つ存在と見なすことで、自由意志論を解決しようとする議論としては、ベルクソンが似ているように思える。もちろんデネットは全く言及していないが。
ベルクソンの自由意志論についてはここに書いた。
ベルクソンとデネットが使っている道具立ては全く異なるし、そもそもベルクソンは唯物論に対しては批判的だ。どちらかというとベルクソンは、心的一元論に近いかもしれない。持続、という神秘的な概念によって全て説明しようとする。
だが、ある特定のポイントから自由意志を説明することはできない*13という点では、何か類似性を感じさせる。
ベルクソンはちょっと持続というアイデアをあまりにも絶対視しすぎている感が否めないのだが、そこを取り除いてやると、なかなかいい線いっていたのではないか、と僕は思う。
ゲーム理論と感情
ここまでのことは人間にも動物にも当てはまる。ここからは、人間だけに当てはまることだ。
デネットは、人間的な自由意志というのを考える時に、道徳的な行為というのを想定している。利己的な行動ではなく、利他的な行動というものだ。ただし、利他的に思える行動も、長期的、全体的に見てみれば利己的な行動にはなっているのだ。全く一部の隙もなく利己的な要素がないような利他的な行動というのは、ありえないものになるだろう。もし、そのような行動以外は道徳的な行為ではない、などと言ってしまえば、人類はいまだかつて道徳的な行為ができた試しがない。しかし、そんなことはないわけで、最終的には利己的なところがあるからこそ、利他的な行動があるのであって、道徳的な行為においてそのことを否定したり批判したりされる謂われはないのだ。
さて、そういうことを考えるに際して、あの有名な囚人のジレンマというのを考えてみる。
協力するか裏切るか。
特に何も考えてもいないし何も記録したりしないようなエージェントにこれをやらせると、裏切り者が得をするようになってしまう。
しかし、相手が協力的かそれとも裏切るか、ということが分かるようになると、裏切り者は協力者のグループから排除されるようになる。協力者同士のグループは高い利益を得るし、裏切り者同士のグループはうまくいかない。
問題は、どのようにして裏切り者を検知するか、ということである。
フランクという経済学者の仮説が紹介される。それは、裏切り者検知装置として、感情が活用されたという説である。
ある何らかの特徴をもって裏切り者を検知しようとすると、どうしても裏切り者をそれを利用して協力的であるという振りをして協力者のグループに紛れ込もうとする。だから、検知には、裏切り者には利用不可能な、真似のできないようなシステムを使う必要がある。生物学的にかなり固定されたシステムだ。
利他的であるふりをしているだけでは、協力者としてはみなされず、利他的でなければ協力者とみなされないようなシステム。
それが、感情だというのだ。
囚人のジレンマにおいて、自分や相手の過去の行動履歴というのが重要になる。そういった過去の行動を即座に参照するものこそが感情だというのだ。
感情のインストールによって、信頼できるかどうかを判別することが可能になった。
そしてこの検知システムによって、利他的な行為のコストが減り、その利益を受けることが可能になったのだ。
人間の心において、感情というものは非常に重要な役割を担っている、はずだ。
しかも、単に非合理的なものではなく、合理的な理由付けをもって。
これだけ多彩な感情を持っている動物は人間だけである。つまり、進化誌において、かなり最近になって生じてきた能力だろう。そしてこの能力は、どうもコストがかかりそうなところがある。わざわざ何でこんな能力が発達してきたのか。進化論的に説明するとなれば、合理的な理由があると考えざるを得ない。
その一つとして、上述したフランクの説は非常に面白い。
ところで、もう一つ、柴田正良による説もある。
彼によれば、感情というのは膨大な数の選択肢を劇的に減らすためのツールではないか、というのだ。状況が複雑になればなるほど、それに対応するための選択肢の数も増える。それら全てに対して、同等の検討を続けていては結果として何もできなくなる（フレーム問題）。それを解決するために感情は用いられたのではないか。
もちろん、この説とフランクの説は両立する。どちらにしろ、感情というのはある個人の行動傾向を反映させるツールなのだ。
スキナー型生物、ポパー型生物、グレゴリー型生物とミーム
これは、デネットが以前から使っていた概念で、この本の中ではあまり出てこない。
この本の中では、ドレッシャーの状況行動マシンと選択マシンという分類が説明されている。これはおおむね、スキナー型生物とポパー型生物に当てはまるらしい。
状況行動マシンというのは、予め行動がプログラミングされていて、ある特定の状況になると決まった行動をする、というタイプである。何かの動物に動いているものを見せると、それが何であれ必ず食いつく、とかそういう行動のことである。
選択マシンは、その名の通り選択をする。複数の行動の選択肢の中から、状況に応じて選択するのである。哺乳動物くらいになると、このタイプになっている。
そして、人間はグレゴリー型生物と呼ばれる。この定義は、この本には載っていないので直接は分からないのだが、選択という行為を反省的に行えるということだと思われる。これを可能にする思考ツールが、文化でありミームによって伝播されていく、とデネットは考えているようだ。
原初の生物は、何かの状況に出くわすととにかくやってみるしかなかった（スキナー型）。
神経系や脳が発達するにつれて、ある程度状況を予想したり、過去の記憶と比較したりして選択することができるようになった（ポパー型）。
そして、人間（グリゴリー型）は、他の個体とコミュニケートすることによって、自分の予想や記憶だけでなく、他人のそれも利用することが可能になった。社会なり文化なりが成立する。
それまでの生き物は、試行錯誤によって可能になった行動は遺伝子によって伝達することしかできなかった。
だが、社会や文化が誕生することによって、ミームによる伝達が可能になる。
遺伝子による伝達は、試行錯誤を世代ごとにした行えない。ミームによる伝達は、その速度を一気に加速させる。
自己認識
コミュニケーションが行われるようになって、人間は、自分の意図を他人に教えるようになった。
そして、それを自分に対して行うとき、自己認識というものが生まれる。
いわゆる自己と呼ばれるもの、あるいは意識と呼ばれるものは、ここに誕生したと考えられる。
単なる選択マシンは、自分が選択しているということを自覚してはいない。
しかし、自己認識の誕生によって、選択そのものを自覚し反省することが可能になる。つまり、より高次の選択が可能になるのである。
これによって、行動の可能性は飛躍的に増大する。
注意すべきは、これもまた、デカルト的な自己を想定すると見誤るということだ。
自己というのは、時間的にも空間的にも広がりを持っている。
そして、その広がりの中で、複数の選択肢が競い合っている。
あるポイントにおいて、そうした選択肢の中でも、もっとも有効と思われる選択肢が表に出てくるのである。
僕は『物語の（無）根拠』の中で「「群集【クラウド】」という喩えを用いるならば、複数のモジュールの集合としての「私」とは、まさにクラウドな「私」であり、そのクラウドを扇動するようなリーダーはいない。」と述べたが、まさにその通りなのである。
他人に自分の意図を伝えるとき、自己の中で起こるこのようなクラウド的な現象を、「私たち」という複数形ではなく「私」という単数形によって表現するだろう。
そして、それを自分にも向けるとき、単数的な自己認識となるのだろう。
ただ、それが単数か複数か、というのは結局本質的な問題ではなく、「自分を限りなく小さくすれば何でも外部化できる」し、限りなく大きくすれば何でも内部化できる、といった問題にすぎない。
他に、感情や記憶といった一群も、広がりをもった自己をある程度収束させる役割を担っていると思われる。
しかし、そのような役割が、どこかある特定のポイントに座する特権的で単一的な統覚として集中しているわけではない。
政治とか社会設計とか
最終章で、デネットは人間社会の話をする。
人間にとって、社会に属していた方が利益が大きい。
だから、コストを払ってでも社会に属そうとする。
デネットは、そのコストを支払うことができることを、道徳的な行為者であること（＝人間的な自由意志を持っていること）だと考えているようだ。
で、結局自由とは何か、山形浩生が一言で答える
訳者解説より引用すると
「自由とはシミュレーションのツールである」
最初、生物は進化によってシミュレーション（にして実地の試行錯誤）を行っていた。
次第に、脳の中でシミュレーションをするようになって、人間になると、社会や文化もそれをになるようになってくる。
ただ、ある状況が成立するためには、あまりにも莫大な要因が関与している。そこには、単なる偶然や運といったものも含まれている。
これら全てを計算し尽くすことは不可能だ。そこで、実際にやってみる、ということになるのだ。
この実際にやってみる、というのも、まあ広い意味でシミュレーションとここではみなすことにしよう。
生物学的な進化においては、実際にやってみて死んでしまうと、それは失敗でその個体の遺伝子は残らない。
人間の行為にしたところで、実際にやってみてうまくいかなければ、その行為は失敗で繰り返されることはないだろう。これは個人の内部でも起こるし、社会全体でも起こる。
また、デネットは「すべきこと」には「できること」が含まれる、という倫理学の説（？）を引いてくる。彼にとって、自由とは「できること」なのである。そもそも「できないこと」をする自由はない（＝今のところ人間には何の機械も使わずに空を飛ぶ自由はない）。
しかし、デネットはこの「できること」の範囲が、進化によって拡大しているということを、この本で述べているのである。「自由は進化する」のだ。
哲学者のはまりがちな罠
「種」にしろ「自己」にしろ「道徳」にしろ「自由」にしろ、それらは言葉によって何となく定められているものであって、何か絶対的で純粋な概念ではない。
ところが、それを絶対的で純粋な概念に仕立て上げようとする時に、哲学における各種の間違いが生じているのではないだろうか。
デカルト劇場とかは、その最たるものなのかもしれない。
じゃあ、何でそういう間違いやら錯覚やらが起きるのか、という問いが持ち上がってくる。
これは言語の特徴のせいなんじゃないか、と思う。
そういう勘違いを生じさせる特徴を排除しようとしたのが、論理実証主義で
その特徴を徹底的に分析しようとしたのが、後期ウィトゲンシュタインで
またそれらとは別の意味で、そのことを分析しようとしたのが、エピステモロジーやフーコーで
逆に利用してやろうとしたのが、デリダ
とか、そういった整理はできないだろうか。
追記（071130)
ブクマの伸びに驚いた。
一気にうちのブログで、最多ブクマ数エントリになったし、そもそもこの速さでブクマがつくのも初。
ホットエントリ入りも初じゃねｗ
デネットってすげーな
まあそれはともかく（＾＾；
id:marcelloさんのブクマコメに、解答してみる。
「確かに彼らとポストモダン系思想は、そのような結論に到った経緯はまるで異なる。」むしろ結論の差よりも経緯の差の方が問題では？
それはもっともな話で、そういう点でポストモダニズムに問題があるならそれはそれで構わない。
僕が気にしているのは、何故わざわざ言及したのか、という点。
デネットは、各種の議論に対して事細かく批判を行っている*14。それに対して、「ポストモダン連中」への言及は１ページにも満たない。
そしてその数行はあってもなくても、本論には何の影響もない。「「ポストモダン連中」は新しい知識に怯えている」という感じのことだけ。
だったら、単にスルーすればいいんじゃないのか。なんであえてネガコメするのか*15。
批判や反論を展開するというよりは、単に嫌悪感を表明しているだけのように読めてしまう。
それが例えば、講義とか講演とかで言ってるなら分かるけど、こういう一般向け啓蒙書であえて文章化しているとなると、
何故「ポストモダン連中」はそこまでの嫌悪感を抱かれるまでになってしまったのか、ということが気になってしまう。
まあ、サイエンスウォーズとかなんだろうけど（デリダ・サール論争とかももしかしてそうかも）。
あと、「経緯が異なる」ことによって、それが問題になる場合ももちろんある*16。でも、分析哲学とポストモダニズムだと、そもそものアプローチや分野や方法論が異なっているので、問題があるのかどうか比較して検証するのはそんなに簡単ではない気がするのだけど……あぁ、だからこそ、それが嫌悪感の原因になってしまうのか。
個人的には、アプローチは異なるのに、結論がわりと近いという点に、両方ともいい線いってるんじゃないか、と思っている。
まあこのことは、僕が東浩紀とか読んじゃって、中途半端にポストモダニズムに好意的に接したことがあるために気になってしまったことであって
この本は、そんなこととは全く関係なく面白く読める本だし、僕自身もそれとは全く関係なくこの本を面白く読んだ。
全体的に、非常に合点がいったというか、なんか一つクリアしたという感じ。
それにしても、もう１１月も終わりか。なんもしてねーや。
*1:山形は、訳者解説でデネットの考え方とフーコーの考え方が関係するのではないか、と述べている。どう関係するのかは分からないけれど、たぶん山形のなかでフーコーは「ポストモダン連中」と十把一絡げにはされていないのだろうと思う
*2:デネットの「ポストモダン連中」には、クワインやグッドマンが含まれるという仮定もありうるが、考えにくい
*3:パトナムによるフーコー批判は、その点をついていた気がする。方向は同じだけど、程度を逸しているということでフーコーを批判していたのだと思う
*4:そういう事実を疑うのが哲学なのではないか。確かに哲学者は、その手の思考実験をよく行う。しかし、こういう事実を反駁し得たり、こういう事実の外部へと抜け出たような試しはない。この疑いえなさへの驚きが人を哲学へと導くのであり、これを否定したり批判したりする意味で疑うのは哲学ではない
*5:蛇足ながら、さらに私見を付け加えておくと、そのような哲学は、諸科学の上位metaに立つ学ではなく、諸科学の間interに立つ学なのである
*6:おそらくこの２個体は親子だ
*7:とはいえ、今でも生物学者は「種」という概念を使っているではないか。生物学者はダーウィンを理解していないのか。そうではない。この「種」というのは、便利な道具として使われているのである
*8:物的一元主義ともいう
*9:だから、それらで構成されている生命体も決定論に従ってはいる
*10:量子論的な
*11:遺伝子によるものでも環境によるものでもそれ以外によるものでもよい
*12:実験そのものに対してというより、実験の解釈に対する批判である。あの実験結果は、行為の決定に意識や自由意志が役割を果たしていないことを必ずしも意味するわけではない。自由意志があるという形で解釈することも十分可能だ。ただ、被験者に判断の瞬間を報告させるという方法にも、なんか問題があるような気がするのだが
*13:ベルクソンの場合は特に時間的な広がりを重視している
*14:そういう哲学業界への気配りが多すぎて、見通しが悪いと山形に言われるくらい
*15:三浦俊彦もそうなんだけど
*16:論理学であれば、前提や論証過程が異なっていれば問題になる
ダニエル・クレメント・デネット3世（Daniel Clement Dennett III, 1942年3月28日 - ）[1][2]は、アメリカ合衆国の哲学者、著述家、認知科学者である。心の哲学、科学哲学、生物学の哲学などが専門であり、その中でも特に進化生物学・認知科学と交差する領域を研究している[3]。
- 戸田山和久訳『自由の余地』名古屋大学出版会、2020年（ISBN 978-4-8158-0996-6）
- 坂本百大監訳『マインズ・アイ──コンピュータ時代の「心」と「私」』TBSブリタニカ、1984年。〔新装版〕、阪急コミュニケーションズ、1992年 (ISBN 978-4-4849-2126-6)及び(ISBN 978-4-4849-2127-3)
- 若島正、河田学訳『「志向姿勢」の哲学──人は人の行動を読めるのか？』白揚社、1996年 (ISBN 978-4-8269-0068-3)
- 山口泰司訳『解明される意識』青土社、1998年 (ISBN 978-4-7917-5596-7)
- 石川幹人、大崎博、久保田俊彦、斎藤孝訳『ダーウィンの危険な思想』青土社、2001年 (ISBN 978-4-7917-5860-9)
- 土屋俊訳『心はどこにあるのか』草思社、1997年 (ISBN 978-4-7942-0787-6)、ちくま学芸文庫、2016年 (ISBN 978-4-4800-9753-8)
- 山形浩生訳『自由は進化する』NTT出版、2005年 (ISBN 978-4-757-16012-5)
- 土屋俊、土屋希和子訳『スウィート・ドリームズ』NTT出版、2009年 (ISBN 978-4-7571-6013-2)
- 阿部文彦訳『解明される宗教──進化論的アプローチ』青土社、2010年 (ISBN 978-4-7917-5596-7 )
- 阿部文彦、木島泰三訳『思考の技法──直観ポンプと７７の思考術』青土社、2015年 (ISBN 978-4-7917-6843-1)
- 片岡宏仁訳『ヒトはなぜ笑うのか』勁草書房、2015年 (ISBN 978-4-3261-5432-6)
- 木島泰三訳『心の進化を解明する』青土社、2018年（ISBN 978-4-7917-7075-5）
ジェニファー・シュースラーによって
返信削除2013年4月29日
ボストン - 最近のある晴れた午後、ダニエル・デネット氏はチャールズ川のコミュニティ・ボートハウスに現れ、哲学的、航海的な行動の準備をしていた。
タフツ大学認知研究センターの共同ディレクターであり、おそらくアメリカで最も広く読まれている（そして議論されている）現役の哲学者であるダニエル・デネット氏は最近、ソクラテスの賢い妻にちなんで名付けられた42フィートのクルーザー、ザンティッペ号を売却した。しかし、彼はまだ彼のボートの靴、彼のダーウィン風のひげを持っていたし、彼の16冊目の本を議論している間、彼の帆を扱うスキルを実証するために熱望していた, "直感ポンプと思考のための他のツール、" W. W. ノートンは来週出版されています.
ボートハウスの船団が、川の交通が一時的に遮断されたおかげで、予期せず岸辺に閉じ込められていたことを気にすることはない。デネット氏がこの本の中で、哲学者の顔に吹き出すような（ほとんどの場合は他の）哲学者の顔に吹き出すような欠陥のある思考ツールのために、そのようなダジャレの名前として使用している航海用具の一部であるブームの松葉杖がボートに欠けていたことを気にすることはないだろう。
帆走は、デネット氏が伝統的な哲学の抽象化よりも長い間好んできた経験的な問題解決の種類の適切な説明であり、何人かの同僚の大きな苛立ちに。
"デネット氏は、野球帽のつばの下で目を細めながら、2003年に出版された自由意志に関する著書のタイトルである「自由は進化する」を読みながら、「哲学者は自分の知識を実用化することは滅多にない」と語った。"でも、船乗りならできるんだよ。私はただそれに興奮しているだけです。"
最近では、71歳のデネット氏は、ぶっきらぼうに話す無神論者の活動家として最も有名です。"自分たちの人生を幻想に捧げている人たちに、礼儀正しく伝える方法はありません。
しかし、何十年もの間、彼は哲学者仲間の間で、形而上学的な空想を冷酷に退治する者として自分自身を紹介してきた。
"ニューヨーク大学とオーストラリア国立大学の哲学教授で、意識の本質を巡って彼と長い間剣を交わしてきたデビッド・チャルマーズ氏は、「彼と議論するのはいつも楽しいものです」と語った。"実際に会ってみると、彼はとてもチャーミングで、からかったり冗談を言ったりしますが、活字では時々機嫌が悪くなることもあります。"
www.DeepL.com/Translator（無料版）で翻訳しました。
自由は進化する
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tamano
5.0 out of 5 starsVerified Purchase
前提知識を要する生物哲学の専門書
Reviewed in Japan on January 2, 2019
デネットの立場は、第１章P27~30にあるとおりで、「自然主義(naturalism)」で、「決定論(determinism)、遺伝子中心主義(gene-centered view of evolution)、還元主義(reductionism)」の生物哲学（philosophy of biology）の研究者。
ダーウィンの進化論(theory of evolution)、ドーキンスの利己的な遺伝子(selfish gene)の系統。ちなみに字面は似ているが「遺伝的決定論(genetic determinism)」とは真逆の立場だ。
非決定論は非科学的になりがちで現代的ではない。神様とか、目的とか、因果とか。
一方、決定論は自由意志(free will)を否定していると思われるので、人間として直観的には選び難い。
そこで、決定論と自由意志が両立することを論証するというのが本書の主題である。
自由は進化してきた。生命自体が自由に生きるための選択をしているし、「ミーム(meme)」は情報ネットワーク通信を進化させ文明を創るし、「利己的な遺伝子」は長期的戦略で利他的行動をとるほど高度に進化している。
科学の進歩はこれからも続くので、「自由」の概念の整理には意義がある。例えば人々が合意のもとで自由を制限する政治・社会に役立つだろう。
訳はかなり読みやすいですが、それでも本書はかなり難しい。その理由は本書が前提知識を要求するからだと思います。完全に理解できている自信はありません。ある程度の理解までで、批判的に読むことはできませんでした。
科学の進歩に期待している人、あるいは逆に心配な人にも、お勧めできます。人工知能でシンギュラリティとか言われる近年だからこそ、本書を読んで思索を巡らせる価値はあります。
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יודה
5.0 out of 5 stars
自由意志を 行動機能のレベル(適応性)の高さと考えれば、それは、機械の進化によって、獲得されます。
Reviewed in Japan on November 20, 2019
「機械は、自由意志を持たない!」と考えるならば、ヒトは、機械ですから、自由意志を持ち得ません。自由意志を 行動機能のレベル(適応性)の高さと考えれば、それは、機械の進化によって、獲得されます。
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FANTASMA UCCIDENDO MECCANISMO （YO SOY AQUEL）
2.0 out of 5 starsVerified Purchase
物理学者がDennetの著書を読む場合は、彼の論争を把握するためであって、彼に賛同している場合は少ない！
Reviewed in Japan on August 9, 2012
「哲学者などは自分の脳だけは完全であるものと認定して、思弁的に宇宙の真理を看破しようと頸を捻っているが、大脳進化の経路に照らし人類全部を総括して考えてみると、無知の迷信者も有名な哲学者も実は五十歩百歩の間柄で・・・絶対に完全なものではないという点においては、いずれも同じである。」なる進化学の先達の言葉がある。
世界は不可分な一体であるという量子論的世界観を脳科学者、認知科学者たちは未だに認識していない。
現代に至っても、物理学の要素還元主義は機械論的生命観の根底をなしていて、分子生物学などの成功で、多くの者は未だに、生物現象がすべて分子レベルの物理学と情報理論に還元できるだろうという幻想から覚めてはいないのである。還元論は既に破綻していることも知らないのであろう！脳科学者や認知科学者も未だに古き思考空間を迷走している。
Denettの本著での結論は“自由意志とは、自然主義的な世界観のなかで決定論と共生するのが可能なものなのである。”と言うことだが、本著における議論の文章は過度の装飾にまみれたもので読みにくい、せめて２０世紀末までの自然科学の正しい認識位は持ってもらいたいものである。今更“ラプラスの悪魔”の話が出てきたことに吃驚し、非常に重要な”エントロピー“の概念さえ出てこない。
レビューアーは、本著におけるDennettの考察は“Dennett’s Error”と思っています。
“生命”、“自由”等に関する深い考察に関しては、著者とは比較さえ出来ない程の方がいらっしゃいました。専門は原子核物理学、素粒子論、哲学、科学哲学、認識学、サイバネティクス、情報理論、コンピュータ科学、通信工学等の分野の先駆けとして一級なる業績を残された偉大なる方で故人である。日本人、渡辺慧博士がde Broglieのもとで学位（１９３５年）を取得してから１９９３年に亡くなるまでの著書は全て名著です。”時“の著者として著名です。”時間と人間“、”生命と自由“、”知るということ“等はdennettより遥かに難解ですが読まれたら良い。時の向き、因果律と自由などに関する碩学の言葉を知ることができます。
本著者の考えには賛成しかねる箇所ばかり。勿論、読むことはご自由です。
また、本著の翻訳はひどいもので、そのような素人の解説など不要。