Here's a topic I have never, ever, ever really understood-- the national debt. And just to say the words out loud is to feel a profound wave of boredom, and yet also fear and terror, and also a sense that much like our own personal budgets and finances, we actually do need to pay attention to the national debt, especially in an election year. So I hope you'11 join me on my personal effort here to be a little bit less stupid this time around. First, the size of the debt, $35 trillion, which includes all of our national bills for everything the government does beyond what the government pays for with our tax dollars. 
In other words, when the government spends more than it takes in with taxes, that debt number goes up. And it's been going up and up for years and years. Yes, Bill Clinton famously balanced the budget for some years, but he didn't pay off the debt, which rose by trillions under Bush, and under Obama, and under Trump, and now under Biden. And according to a study out this month, it will continue to grow by trillions more under the plans of both Harris and Trump, no matter who wins. And that's even as both campaigns are saying, the debt is a problem, and nearly 80% of Americans say that they personally worry about government spending. 
So here's the curveball. 

There are some economists who say we do not need to worry about the federal debt, that it's not at all like a household budget that needs to be balanced. It's all called Modern Monetary Theory, or MMT. And if I still don't really understand it, I do like the idea of not worrying. And I think we kind of just solved the debt problem just bringing it up. 
Did we? Well, we're going to get into it. We have a chief economist who was on the US Senate Finance Committee Senate Budget Committee. You were the chief economist for the Democratic senators also. Stephanie Kelton, you wrote the book \"The Deficit Myth, Modern Monetary Theory and the Birth of the People's Economy\". And you advised Bernie Sanders during his campaign. 
So we have a certified bona fide person who can really talk about this. And this is really a different way at looking at debt, because we have all been conditioned to think when you spend money that you don't have, it's a bad thing. Why is it not? 

K:
Well, it's a good thing for the people who receive that money. And that's the part of the story that I think we so often miss, right? Because people talk about the deficit and they're telling us what's happening on the government's side of the ledger. And so you said just a moment ago, when the government spends more than it collects in taxes, we call that a deficit. 
So using roughly accurate numbers for where we are today, if the government is spending, let's say, $6.5 trillion and only collecting back $5 trillion in taxes, that means the government is adding about $1.5 trillion to some other part of the economy. Their deficits are our surpluses. If someone puts $10 in and then takes $5 out, what they've really done is make a deposit, right? The deficit is the government's financial contribution to someone else's bank account. 
The question is every deficit is good for someone in purely financial terms. But for whom and for what? Are we solving problems in the economy? Is poverty going down? Is our infrastructure getting safer? Are we dealing with health care and education? Or are we using the deficit to increase the bank accounts of people who are already doing pretty well? 
We can do that with tax cuts, for example. 

So there's what we're spending money on, which we argue about all the time and talk about all the time. But this question of whether we should worry about paying back, quote unquote, \"the debt,\" lots of people from both sides of the aisle are worried about that, right? 

Yeah. 

But you say we shouldn't be. How come? 

K:
So what I'm saying is the deficit is the thing that happens each year. And the debt is the record over time of all of the contributions the government has made in financial terms. So it's like that CVS receipt that we all get. 

lt's so long, yeah. 

lt's the really long one. And so the debt is telling us the cumulative total of how much money the government has put into our hands but not taxed away from us. Those dollars are our savings. It's part of our wealth. So when we worry about the national debt, it's as if we're wringing our hands and saying, my God, we have all of this savings, we've got all of this wealth. What are we going to do to grow out of it? 

But isn't it-- isn't it bad to print money because we're, a, adding more money into the economy, which is going to potentially drive up, have inflation impacts? And b, don't we need to cover ourselves when we spend money? 

K:
No, so it doesn't work like a household budget. And so you did, though, key in on exactly the right kind of risk, which is inflation. If the government is putting too much money into our hands year after year after year, the punishment for doing something like that would be inflation. But think about where we've been. We've been running deficits. 
If we start in 1930 and go up to last year, the federal government's budget has been in deficit 85% of the time. And we haven't had inflation, except for brief periods where there's been an oil shock in the 1970s or a COVID shock. By in large, the government has run continuous deficits without inflation because the deficits haven't been excessive. They haven't gotten too big. 

C:
l don't-- so you come with this reframing, and not only you, but other people. You've got a bestseller on the topic, so that's unusual for this topic. But so, I mean, ProPublica in 2021 wrote a piece about how Donald Trump promised to the debt and instead he created a \"profoundly damaging legacy\" by running up the debt that's going to wreak havoc on our children and grandchildren. That's the typical way that people talk about the debt. 
You don't talk about it in those terms. How did everybody miss this until now? 

K:
Because they're focused on only one side of the ledger. It's as if people are going through this conversation with one eye shut and one eye open and they're seeing half the picture, but they're forgetting to remind us that if the government is adding more dollars than it is subtracting, and it's taxing away from us, then what it's doing is making a contribution. It's a deposit. A government deficit adds to our bank accounts and the debt is the total that has been added over the centuries. 
So they're focusing on these words, debt and deficit, and they're charged, right? We're conditioned to have a visceral reaction. We hear the government is in deficit, we say, why are they doing that? That's irresponsible. Stop that right now. 
Well, if they eliminate the deficit, they're going to eliminate our financial surplus with it because they're two sides of the same coin, and we're forgetting to turn the coin over. 

C:
l feel like this is a little bit like red wine is good for you. No, actually, it's bad for you. No, actually, it's good for you. 

K:
Yeah. 

But I know there's more to it. Your book is a best seller. It's called \"The Deficit Myth\". People should read it to get a full understanding here. We can't cover it all in five minutes. But Stephanie Kelton, thank you very much. 

K:
Thank you for having me.

I didn't understand how widespread rape was. Then the penny dropped | David Graeber | The Guardian

https://www.theguardian.com/commentisfree/2017/nov/05/dsk-sexual-assault-feminism-weinstein-casting-couch

I didn't understand how widespread rape was. Then the penny dropped | David Graeber

This is a very difficult column for me to write because it's about my mother.

A week or two after the then IMF director Dominique Strauss-Kahn was arrested for sexually assaulting a chambermaid in a posh New York hotel in 2011, there was another case when an Egyptian businessman was briefly arrested for a similar assault at another such New York hotel.

This first struck me as puzzling. It could hardly be a copycat crime; considering the drama surrounding the arrest and travails of DSK, it was inconceivable that anyone would see this and say: "Oh good idea, I'll attack a chambermaid as well."

Then it dawned on me.

The only logical explanation was that businessmen, politicians, officials and financiers rape, or attempt to rape, hotel workers all the time. It's just that normally, those assaulted know there's nothing they can do about it.

In DSK's case, someone – for whatever complex political reasons – must have refused to make the usual phone call. There was a scandal. As a result, when the next assault took place, the survivor must have said to herself, "Oh, so does this mean we actually are allowed to call the cops now if a customer tries to rape us?" and acted accordingly. And sure enough this is precisely what turned out to have happened. (In the end, both women were silenced, and neither man convicted of any crime.)

What I really want to draw attention to here is my initial reaction of disbelief: "Sure things are bad; but it can't be that bad." Even a lefty academic versed in feminist theory instinctively rebelled against the idea that rich and powerful men regularly rape or attempt to rape the women cleaning their rooms, that this happens all the time, that everyone in the hotel industry knows it happens (since they must know), and that those rich and powerful men in turn know they could get away with it because if any woman they attacked did protest too strenuously, everyone would move in lockstep to do whatever was required to make the problem go away.

It's of course this very disbelief that allows such things to happen. We are loth to accept people we might know might practice pure, naked aggression. This is how bullies get away with what they do. I've written about this.

Bullying is not just a relation between bully and victim. It's really a three-way relation, between bully, victim and everyone who refuses to do anything about the aggression; all those people who say "boys will be boys" or pretend there's some equivalence between aggressor and aggressed. Who see a conflict and say "it doesn't matter who started it" even in cases where, in reality, nothing could possibly matter more.

It makes no difference if there's a real physical audience or if the audience just exists inside the victim's head. You know what will happen if you fight back. You know what people will say about you. You internalize it. Before long, even if nothing is said, you can't help wonder if these things they would say are actually true.

Sexual predation is a particular variety of bullying but like all forms of bullying it operates above all in precisely this way by destroying the victim's sense of self.

I had another, similar, horrified moment of realization in reading Dame Emma Thompson's remarks about Harvey Weinstein. Not because of her observation that his predations were, as she said, "the tip of the iceberg" – this is surely true, but not entirely unknown; what startled me was one word. She described Weinstein's behavior as typical of "a system of harassment and belittling and bullying and interference" that women had faced from time immemorial.

The word that struck me was "belittling".

This is where the story becomes personal.

Let me tell you about my mother. Mom was a prodigy. Arriving in America at age 10, speaking not a word of English, she skipped so many grades she was in college by 16. Then she dropped out of college to help the family (it was the Depression) by getting a factory job sewing brassieres.

The union had the crazy idea at that time to put on a musical comedy performed entirely by garment workers. The play (Pins and Needles) surprised everyone by becoming a smash hit on Broadway, with mom (then Ruth Rubinstein) as female lead.

She was hailed as a comic genius, which I can attest she definitely was, was featured in Life, met FDR and Gypsy Rose Lee, and for three years hobnobbed with celebrities and was gossiped about in gossip columns. Then she went back to working in the factory again.

'Mom was a prodigy.' Photograph: David Graeber

Eventually she met my father, then a sailor; he found work in offset lithography, she dedicated herself to raising me and my brother, along with a variety of local activist projects and occasional part-time jobs.

As a child it never occurred to me to ask why she never continued in the theatre, even though she followed it avidly, or went back to college, even though she filled the house with books, or pursued her own career.

When I later asked she'd just say, "I lacked self-confidence." But once I remember the phrase "casting couch" came up and I asked her if such things had existed in her day. She threw her eyes up and said, "Well, why do you think I never pursued a career in show business? Some of us were willing to sleep with producers. I wasn't."

This is why I'd like to get my thumbs on the throat of Harvey Weinstein. It's not just that creeps like him drove my mother off the stage. It's that in the process, they broke something. I don't know what actually happened, or if any one specific thing even did happen; but the result was to leave her convinced she was unworthy; intellectually superficial; not genuinely talented; a lightweight; a fraud.

Because just as everyone associated with hotels falls into lockstep to tell chambermaids they are unworthy of protection from rapists, so did everything in my mother's environment conspire to tell her she had no grounds for complaint if someone told her was unworthy to continue to perform on stage, whatever her attainments, without also performing in private as a part-time sex worker.

As a result, her sense of self collapsed.

All of us are heirs to a thousand forms of violence. Many shape our lives in ways we'll never know. My mother was an enormous human stuck in a tiny box. Late in her life she was still hilariously funny; but she also collected tea towels with inscriptions like "don't expect miracles".

She raised me to assume I was destined for greatness (like her, I was considered something of a prodigy), then, would fall into inexplicable depression for days that would invariably end with her lashing out at me as a terrible, selfish, uncaring person for not properly cleaning my room.

Only now do I understand she was really lashing out at even having to care about my room. Later she lived in part vicariously through me but also – I have to assume – was racked by guilt for any indignation she could not help but feel that this was the only way she could live the kind of life she should have had.

In endless ways, the violence of powerful men plays havoc with our souls. It makes us complicit in acts of mutual destruction. It's too late now for my mother. She died 10 years ago, taking the details of what happened with her. But if we can do anything for her now, can't we at least break out of lockstep?

Let's stop pretending these things can't really be happening – and then, as soon as we learn it did happen, tell the person it happened to, "Well, what else did you expect?"

https://www.theguardian.com/commentisfree/2017/nov/05/dsk-sexual-assault-feminism-weinstein-casting-couch

レイプがどれほど広まっているのか理解できませんでした。その後、ペニーが落ちました | デビッド・グレイバー | ガーディアン

これは私の母についてなので、私が書くのは非常に難しいコラムです。

当時のIMF総裁のドミニク・シュトラウス=カーンが2011年に豪華なニューヨークのホテルで侍女を性的暴行したとして逮捕されてから1、2週間後、エジプトのビジネスマンが別のそのようなニューヨークのホテルで同様の暴行で一時的に逮捕された別の事件がありました。

これは最初は私を不可解に思いました。それは模倣犯罪である可能性はほとんどありません。DSKの逮捕と苦難を取り巻くドラマを考えると、誰かがこれを見て「ああ、いい考えだ、私も侍女を攻撃します」と言うことは想像もできませんでした。

それから私は気がついた。

唯一の論理的な説明は、ビジネスマン、政治家、役人、金融業者がホテルの従業員をレイプしたり、レイプしようとしたりしているということでした。通常、暴行を受けた人々は、それについて何もできないことを知っています。

DSKの場合、誰かが-どんな複雑な政治的理由で-通常の電話をかけることを拒否したに違いありません。スキャンダルがあった。その結果、次の暴行が起こったとき、生存者は自分自身に言ったに違いありません。「ああ、これは、顧客が私たちをレイプしようとした場合、実際に警察を呼ぶことが許可されていることを意味しますか？」そしてそれに応じて行動した。そして確かに、これはまさに起こったことであることが判明しました。（結局、両方の女性は沈黙され、男性はどちらも犯罪で有罪判決を受けませんでした。）

ここで私が本当に注意を喚起したいのは、私の最初の不信感です。「確かに状況は悪いですが、それほど悪いことはできません。」フェミニスト理論に精通した左派の学者でさえ、金持ちで権力のある男性が定期的に部屋を掃除する女性をレイプしたり、レイプしようとしたり、これは常に起こり、ホテル業界の誰もがそれが起こっていることを知っているという考えに本能的に反抗しました（彼らは知らなければならないので）、そしてそれらの裕福で強力な男性は、彼らが攻撃した女性があまりにも激しく抗議した場合、誰もが問題をなくすために必要なことは何でもするために歩きなくすでしょう。

もちろん、そのようなことが起こるのを許すのは、この非常に不信感です。私たちは、純粋で裸の攻撃を実践するかもしれないと知っているかもしれない人々を受け入れることにとても力があります。これは、いじめっ子が彼らの行いから逃れる方法です。私はこれについて書きました。

いじめは、いじめっ子と被害者の関係だけではありません。それは実際には、いじめっ子、被害者、そして攻撃について何もすることを拒否するすべての人の間の三者の関係です。 「男の子は男の子になります」と言ったり、攻撃者と攻撃者の間にある程度の同等性があるふりをするすべての人々。実際には、これ以上重要なことは何もない場合でも、紛争を見て「誰が始めたかは問題ではない」と言う人。

実際の物理的な聴衆がいるかどうか、または聴衆が被害者の頭の中に存在しているだけかどうかは関係ありません。反撃すると何が起こるか知っています。あなたは人々があなたについて何を言うか知っています。あなたはそれを内面化します。やがて、たとえ何も言われなくても、彼らが言うこれらのことが実際に真実であるかどうか疑問に思わざるを得ません。

性的捕食はいじめの特定の種類ですが、すべての形態のいじめと同様に、何よりも被害者の自己意識を破壊することによって正確にこのように機能します。

ハーヴェイ・ワインスタインに関するデイム・エマ・トンプソンの発言を読んで、私は別の、同様の、恐ろしい気づきの瞬間がありました。彼女が言ったように、彼の捕食は「氷山の一角」であるという彼女の観察のためではありません。これは確かに真実ですが、完全に知られていません。私を驚かせたのは一言でした。彼女は、ワインスタインの行動を、女性が太古の昔から直面していた「嫌がらせ、軽蔑、いじめ、干渉のシステム」の典型であると説明しました。

私を襲った言葉は「軽蔑」でした。

これがストーリーが個人的なものになるところです。

私の母についてお話ししましょう。お母さんは神童でした。10歳でアメリカに到着し、英語を一言も話せず、16歳までに大学に入学したほど多くの成績をスキップしました。その後、彼女は家族を助けるために大学を中退しました（それは不況でした）、ブラジャーを縫う工場の仕事に就くことで。

当時、組合は、完全に衣料品労働者によって上演されるミュージカルコメディーを上演するというクレイジーなアイデアを持っていました。演劇（ピンズと針）は、ママ（当時はルース・ルビンスタイン）が女性主人公でブロードウェイで大ヒットし、みんなを驚かせました。

彼女はコミックの天才として賞賛され、彼女が間違いなくそうであったことを証明できます。ライフで紹介され、FDRとジプシーローズリーに会い、3年間有名人と話をし、ゴシップコラムでゴシップされました。その後、彼女は再び工場での仕事に戻った。

「お母さんは天才でした。」写真：David Graeber

最終的に彼女は私の父に会いました。彼は当時船乗りでした。彼はオフセットリソグラフィで仕事を見つけ、彼女は私と私の兄弟を育てることに専念し、さまざまな地元の活動家プロジェクトと時折アルバイトをしました。

子供の頃、なぜ彼女が劇場を続けなかったのか、熱心にそれに従っていたのに、または大学に戻ったのか、家を本で埋め尽くしたにもかかわらず、または彼女自身のキャリアを追求したのか、なぜ彼女が劇場を続けなかったのかと尋ねることは思い浮かびませんでした。

後で私が尋ねたとき、彼女はただ「私は自信がなかった」と言うでしょう。しかし、思い出すと、「キャスティングソファ」という言葉が出てきて、私は彼女にそのようなものが彼女の時代に存在していたかどうか尋ねました。彼女は目を上げて言った、「さて、なぜ私はショービジネスでキャリアを追求したことがないと思いますか？私たちの何人かは、プロデューサーと寝ることをいとわなかった。私はそうではありませんでした。」

これが、ハーヴェイ・ワインスタインの喉に親指を当てたい理由です。私の母をステージから追い出したのは、彼のような不気味な人だけではありません。その過程で、彼らは何かを壊したということです。実際に何が起こったのか、または特定のことが起こったかどうかさえわかりませんが、その結果、彼女は価値がない、知的に表面的であり、本当に才能がなく、軽量で、詐欺であると確信しました。

ホテルに関連するすべての人が、レイプ犯から保護されるに値しないとルームメイドに伝えるためにロックステップに陥ったように、私の母の環境のすべてが、パートタイムのセックスワーカーとしてプライベートで演奏することなく、彼女の達成が何であれ、ステージで演奏し続けるに値しないと誰かが彼女に言った場合、彼女は文句を言う理由がないと彼女に伝えるために共謀しました。

その結果、彼女の自己感覚は崩壊した。

私たちは皆、千の暴力の相続人です。多くの人が私たちの生活を私たちが決して知らない方法で形作っています。私の母は小さな箱に閉じ込められた巨大な人間でした。彼女の人生の後半、彼女はまだ陽気で面白かったです。しかし、彼女はまた、「奇跡を期待しないでください」のような碑文が書かれたティータオルを集めました。

彼女は私が偉大になる運命にあると仮定するように私を育てました（彼女のように、私は神童のようなものと見なされていました）、そして、何日も不可解なうつ病に陥り、彼女は私の部屋をきちんと掃除しなかったためにひどい、利己的で、無関心な人として私を非難することで終わります。

今になって、彼女が私の部屋を気にしなければならないことに本当に暴言を吐いていたことを理解できます。その後、彼女は部分的に私を通して代理で生きましたが、また、私は推測しなければなりませんが、これが彼女が持つべき人生を送ることができる唯一の方法であると感じずにはいられなかった憤りに対する罪悪感に襲われました。

無限の方法で、強力な男性の暴力は私たちの魂に大混乱をもたらします。それは私たちを相互破壊の行為に共犯させます。私の母にはもう手遅れです。彼女は10年前に亡くなりましたが、彼女に何が起こったのかの詳細を取りました。しかし、私たちが今彼女のために何かできるなら、少なくともロックステップから抜け出すことはできませんか？

これらのことが実際に起こることができないふりをするのをやめましょう。そして、それが起こったことを知ったらすぐに、起こった人に「さて、他に何を期待しましたか？」と伝えましょう。

地域通貨花子１さんによるXでのポスト グレーバー

	地域通貨花子１ ⁦‪@TiikituukaHana‬⁩ "Bullying is not just a relation between bully and victim. It's really a three-way relation, between bully, victim and everyone who refuses to do anything about the aggression." - David Graeber   2024/10/17 21:04

「いじめは、いじめっ子と被害者の関係だけではありません。いじめっ子、被害者、そして攻撃に対して何もしないことを拒否するすべての人々による三者関係なのです。」

- デイヴィッド・グレーバー

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愛と盗み

 9 慣習と制度の間の労働者の共有地 特定の「プロレタリア法」の問題は左翼思想の中では大幅に抑圧されてきたが、かつては労働者の慣習（時には非常に古いものもあった）の継続性と独自の制度的発明の範囲の両方に関心を寄せていた多くの社会主義者の活動の中で中心的な位置を占めていた。この抑圧の理由はそれほど謎ではない。本書の第 1 章で、寡頭制的な傾向を持つ党の形態が労働運動でどのように優勢になったかを見てきた。党の支配は、資本主義社会における労働者の疎外と剥奪の状況に起因する労働者の表向きの政治的無能さによって正当化された。この観点からすると、労働者は自らの仕事や生活において自律性を発揮することも、独自の文化を発展させることもできないため、党は労働者の活動と関係に新しい形を与えるための制度を創設し、それによって労働者は旧体制のるつぼの中から別の種類の社会の輪郭を描き始めることができるようになった。したがって、党はプロレタリア階級の歴史的利益の唯一の保管庫であり、党はプロレタリア階級の本質であり、最も貴重な財産であった。この道、つまり政治的フェティシゼーションの道は、後に党の理論としてマルクス主義を構築する上で極めて大きな影響力を持っていた。1840年代にマルクスが語ったことの多く、つまり階級闘争の本質を明確に表現するための批判の重要性に焦点を当てていたこととは対照的に、党の教義は、この闘争を導き、そのリズムを指示し、その目的と方法を描き出そうとしたが、すべて党が独占する歴史学の名の下に行われた。この党の教義は、フランスでゲディスムとして初めて明らかになり、多くの点で共産党のボルシェヴィズムを予期していた。党マルクス主義の歴史は、伝統的なマルクス主義やレーニン主義の目的と見​​なされるものからかけ離れたあらゆる種類の慣行や目標を正当化するために正統派を利用した運動の歴史である。しかしながら、党マルクス主義の覇権的進化は、現代の共通性の探求にとってますます興味深い、あるいはそうあるべき別の伝統を背景に形成された。この別の伝統は、政治権力を掌握し国家機構を行使することを目標とする革命党に焦点を当てるのではなく、労働者の解放は、新しい労働形態と生産、社会生活の新しい規則、そして労働者の自治を保証する新しい労働者法の発明から始まるべきだと主張した。ピエール＝ジョゼフ・プルードン、マルセル・モース、ジョルジュ・ギュルヴィッチ、ジャン・ジョレス、マキシム・ルロワなどの思想家を含むこのもう一つの伝統は、労働者階級の解放には新たな労働者制度の発明が必要であると主張しています。この伝統は、その支持者によって「アソシエーション主義的社会主義」または単に「アソシエーション主義」と呼ばれることが多い。1 労働者の解放を達成する適切な手段として党という形態を排除すると、労働者運動とは、プロレタリア世界に特有の新しい社会関係と新しい慣行の制度化でなければ何なのだろうか。そもそも、社会主義は、特に西ヨーロッパでは、アンシャン・レジームから社交性と連帯感という古い伝統を受け継いでおり、それは企業、ギルド、同胞団、業界団体などのネットワークを通じて表現されていたが、それらはすべて、特定の宗教的信念や多かれ少なかれ酒宴の儀式によって構造化される傾向があった。2 しかし、この古い形態の労働者の連帯感の制度的現れの多くは破壊された。フランスでは、1776 年のテュルゴー勅令と 1791 年のル・シャプリエ法によって、イギリスでは 1799 年と 1800 年の連合法によって、このような組織が禁止された。しかし、これらの組織の精神や文化は歴史から完全に消え去ったわけではなく、18 世紀後半から 19 世紀前半にかけて、労働者組織は秘密裏に活動せざるを得ませんでした。ル シャプリエ自身も、これらの抑圧的な改革の基盤となった哲学を的確にまとめています。「国家内にはもはやいかなる企業も存在できません。あるのは各個人の特定の利益と一般の利益だけです。」何人も、中間的な利益をもって市民を鼓舞し、それによって企業精神によって彼らを公共の問題から切り離すことは許されない」3 しかし、産業主義の到来により、労働者の連帯は大幅に復活し、ルルー、ビュシェ、フーリエなどの多様な協同組合主義の教義に基づいて新しい組織が出現した。 これらの野心的な協同組合プロジェクトは、ロバート・オーウェンによって創設されたコミュニティと、19世紀後半の偉大な抑圧的なフレーズ、労働取引所または評議会（les Bourses du travail）および労働組合の両方から大きな影響を受けた。4 これらの出現した制度的形態では、一般労働者は、政権を握った後にのみ労働者に権限を与えると約束する政党によって定義されたのではなく、労働者は協同組合主義の連帯の行使の積極的な参加者として見なされていた。この章では、労働者制度とその社会変革の可能性がどのように理論​​化されたか、より正確には、連帯と協力が、自律的な労働者制度の根底にある原理と全体的な効果の両方として、アソシエーション主義の中でどのように考えられたかに焦点を当てます。慣習と制度的創造労働者制度について最初に問うべき質問は、後者が真の発明なのか、それとも単に慣習の延長なのかということです。この点で歴史的継承の重要性を無視することはできませんが、これらの制度が非常に異なる文脈で再創造されたことも否定できません。新しい組織形態、19 世紀末のフランスにおける Bourses du travail の出現など、過去との連続性を語源的に示しているものもある。5 フランス語の bourse という語は、職人の古い組織に由来しており、職人たちは救済や援助、あるいは職業に従事する者専用の祭りや儀式のために共通の bourse (財布や資金) を維持していた。産業別労働組合の考古学では、現代の規則、儀式、統制の歴史的基盤がもともと慣習上の権利であり、時には非常に古い権利であったことがほぼ確実に判明している。たとえば、エドゥアール・ドリアンは、ジャン・ヴィアルのテーゼを『礼拝の習慣』（1941 年）で要約し、これらの「慣習は本質的に、職人が古い公営企業（sociétés ouvertes）に、そして後に労働組合に遺した連帯の慣行から成り立っている」と述べている。6 用語だけでなく特定の規則も残っていることから、伝統的な職業や労働者組織が新しい状況にどの程度適応したかがわかります。覇権的な政治的自由主義の時代に、この伝統の適応プロセスで問題になったのは、新しい産業世界で労働者の法律と権利を労働者が作成する能力でした。社会制度は人々の心から自然に生まれるのではなく、人々の経験、そして彼らの経験が過去から受け継いだ制度や慣行に影響を与え、修正する方法から生まれるからです。しかし、ベアトリスとシドニー・ウェッブが示したように、現代の労働組合には、労働組合が主に古いギルドの現代的延長として見られるべきかどうか疑問視するだけの十分な新しさがある。たとえば、労働組合は、業界特有の組織に属する親方や親方志望者の組織ではない。むしろ、組合は、ボスが労働者間に課そうとする競争に対抗するために連帯関係を築こうとするあらゆる種類の賃金労働者で構成され、それによってより良い賃金とより良い労働条件を求めて集団で闘う。7 より具体的に言えば、労働力を生産手段から切り離すという、現代的または産業特有のやり方は、今度は、製品の正当な価格を確保することを意図した親方と職人の間の業界特有の連帯に基づくものではない、新しい形態の組合を生み出した。対照的に、現代の労働組合は、特定の業界や産業を超えて、労働者と雇用主全体の構造的敵対関係に根本的に基づいている。これは、慣習の伝達と新しい制度形態の創出が相互に排他的であると言っているのではない。実際、この 2 つの活動は、労働者の闘争の長い期間を通じてかなり重複していた。実際、産業労働者階級が独自の制度を組織し、創出する能力は、先人たちの象徴的かつ法的成果を基盤として構築する能力に大きく依存していた。たとえば、最初の労働者闘争では、古いギルド規則がしばしば利用された。特に徒弟制度や古い慣習的な関税に関しては、新しい産業雇用主階級は自由貿易と自由契約の枠組みの中でこれらを抑圧しようとした。しかしもちろん、最初にイギリスで生まれた偉大な制度的革新は、特定の職業ギルドの枠組みを超越し、すべての職業を単一の労働者組織にまとめようとする新しい横断的な組合主義、「一つの大きな組合」を支持するというアイデアだった。8 ウィリアム・トンプソンは 1827 年のパンフレット「労働の報い」で次のように書いている。「周辺職業の低賃金労働者との競争に対抗するための即効薬は、国内のすべての職業のすべての一般組合を統合した中央組合である。」9 この見解が、労働者が新しい制度的競争体制にうまく対抗するためには、協力に基づく新しいルール、新しい関係、新しい慣行を発明することがいかに必要であるかを理解していたオーウェンとともに組織者のものであることは驚くべきことではない。 1820 年代に発展した協同組合運動は、産業の生産性、ひいてはすべての社会の富が、プルードンが後に「集団的力」と呼ぶものにあることを発見した。しかし、プルードンの理論の主要要素についてはすでに説明したので、ここで取り上げる問題は、この協同組合倫理を社会再編成の原則にどう変換するかである。これは、多かれ少なかれ、19 世紀の社会主義と、そのさまざまな形態における結社の教義が直面した中核的な問題である。そして、この問題を最大限に発展させたのも、労働者の法律や権利という考え方に最も関心を寄せていた社会主義者の 1 人であるプルードンである。集団的力の制度化 プルードンは、社会の富の起源にある集団的力を「発見」しただけでなく、10 私有財産でも国家財産でもない制度を創設するという問題についても体系的に考察しており、その程度はマルクスよりもはるかに大きい。この点において、プルードンは最初の「制度的」コモン理論家の一人である。プルードンの初期の社会主義（労働組合運動を含む）の知的発展に対する影響を過小評価しがちなのと同様に、マルクスに対する彼の影響も過小評価しがちなのだ。マルクスはより改革的なプルードンの支持者に対して常に革命を支持していたが、マルクスもまた、時にはプロレタリアの発明、特に協力に基づく制度を主張していたという事実を私たちは見落としがちである。例えば、第一インターナショナルの就任演説で、マルクスは「所有の政治経済学」と協力、あるいは彼が「労働の政治経済学」と呼んだものとをはっきりと対比した。11 

マルクスの死後になって初めて、マルクス主義は労働者運動を覇権化し、プルードンの貢献を社会主義史から多かれ少なかれ消し去った。そのため、少なくとも 1914 年までは、パリ・コミューンや革命的労働組合一般における彼の思想の役割を過小評価しがちである。これが、プルードンの読解、いやむしろ再読が今日非常に重要であると私たちが主張する理由の 1 つである。プルードンは、未来社会を断固として法と制度の観点から理論化しながら、「文明は法の産物である」と書いた。13 『労働者階級の政治的能力』で、プルードンは、労働者の劣等性は、この大きな社会的事実、すなわち、新しい法制度形態を創出することの重要性を労働者が知らないためであると主張している。言い換えれば、プルードンは、労働者が解放への道を切り開くには、労働者自身の経済的および社会的法の発展を通じてのみであると主張している。プルードン思想の綿密な解釈者であるジョルジュ・ギュルヴィッチは、社会生活が何よりもまず最も多様な関係で構成された組織であるならば、この「社会の中心的要素」である法がすべての社会改革の基礎であると主張した。14 プルードンによれば、人間関係自体が法の問題である。「人々の間では、権利の名の下にしか何も起こらない」。15 したがって、社会変革とは、社会的な個人間の関係を規制できる、共同生活に基づく非国家主義的な法秩序を構築することである。言い換えれば、上から一気に押し付けられる法ではなく、社会の草の根から徐々に発展していく法の形態である。政府機構の下、政治制度の影、政治家や聖職者の目から隠れて、社会はゆっくりと静かに独自の有機体を生み出している。そして、新しい秩序を構築し、その活力と自律性を表現し、古い政治と古い宗教を否定することである。16 新しい世界が可能であるならば、それは社会権、つまり社会によって社会のために作られた法制度に基づいた制度を確立することによってのみ創造できる。それは、立法者が法の源泉であったローマの法の伝統とは非常に異なっていなければならない。この社会権の考えは、労働者が勝利できる法科学になるためには、労働者自身によって生み出された精神でなければならない。グルヴィッチが絶えず強調しているように、定義的な考えが「社会主義と法の考えの和解」である法律家プルードンがいる。17 簡潔にまとめると、このプルードン主義のプロジェクトの目的は、国家の主権を社会法の主権に置き換えることである。国家は社会から発せられる法に従わなければならず、政治体制は「社会体制」に従属するか、少なくとも社会の適切な法的組織によってバランスをとらなければならない。プルードンは後に連邦憲法の概念について著作の中で、国家は決して、あるいは決してそうであってはならないと示唆した。18 社会を諸関係の集合体とする考えに基づくこの法的連邦主義は、国家の公法および所有者の私法よりも優れていると考えなければならない。社会法はこれらの他の形態の法に先行し、あらゆる形態の政治体制に先立つ社会共同体から生じる。したがって、新しい労働者民主主義の法的形態は、家族、自治体（コミューン）、および作業場という 3 つの基本グループに基づいて社会を組織する、根本的に慣習的な社会法に基づいている。プルードンにとって、真の労働者法は、社会がその集団的力を完全に所有できるようにすることを意図している。この回復は社会主義運動の真の目標であるが、ほとんどの共産主義者と社会主義者はこれを理解していない。プルードンの明確な意図は、主に理論的理由ではなく実際的理由から、社会主義者と共産主義者の「法的懐疑論」に終止符を打つことだった。プルードンの見解では、法の否定は共産主義の専制政治につながるだけだ。しかしプルードンは、同時に 2 つの戦線でこの戦いを戦わざるを得なかった。なぜなら、彼はまた、彼の見解では法をも歪曲する、蔓延するリベラルな個人主義を非難するためにかなりの努力を払ったからである。19 プルードンは、社会法の概念を、あらゆる形態の「普遍主義」と対比させている。それは、コミュニティが、すべての個別の人格をその中に吸収する一種の超個人とみなされる普遍主義であれ、個人がすべての社会的関係から隔離された抽象的な存在として考えられる個人主義的な普遍主義であれ、である。プルードンは、これら両方の見解に対して、社会を複雑な関係の集合体とみなす必要があると主張し、したがって、この社会システムの特定の性質に対応する組織形態を作らなければならない。「人類は、酔っ払った人のように、2 つの深淵の間をためらい、よろめいている。一方には財産、もう一方にはコミュニティである。プルードン流社会主義（「相互主義」や「連邦主義」、あるいは「積極的無政府主義」とも呼ばれる）の大きな課題は、社会を特定の社会的現実として認識し、組織化することです。この点で、プルードンはサン=シモンの伝統に倣い、社会の自発的な社会組織の提唱者とみなされることが多いです。21 この評価は完全に正しいわけではありませんが、プルードンが特に、自由に締結された契約を通じて均衡と調和を生み出す法を生み出す社会の能力に興味を持っていることは事実です。ルイ・ブランのような人物の見解に反して、プルードンは革命は上から、国家を通して起こるのではないことを示している。プルードンの思想の解釈においてセレスタン・ブグレが書いているように、「市民が平等交換を規定する規則に直接同意すれば十分である。一種の分子革命、社会の自己再生が起こり、政治社会が夢見たすべての再建は時代遅れになるだろう」。22 プルードンにとって、「社会構成」が「統治理念」に取って代わらなければならない。それは「共産主義プロジェクト」でも、ユートピア的理想でも、偉大な道徳原理でもなく、フーリエにとっての「情熱的な魅力」でも、カベやルイ・ブランにとっての「献身」でもなく、集団的力の法的構成である。それは、分業や競争などの社会的関係と経済的力に基づく統治の様式であり、完全に社会的正義と仕事の組織化に向けられる。これはまさしくプルードンが『財産とは何か』で「科学的社会主義」と呼んでいるものである。それはすべてをゼロから発明することではなく、社会有機体の生活を育み、規制することである。それは労働、生産、交換の活動から始まり、個人、グループ、機能間の実践と具体的な関係から生じる新しい法に基づいて社会を再編成するプロセスである。理想が集団の力から生まれるのと同じように、個人間の関係を正当に規制する新しい種類の法が開発されるだろう。そしてこの法は、周知のように公法と私法の二極化を特徴とするローマ法の灰の中からのみ生み出されることができる。プルードンの見解では、ローマ法は、非常に反社会的バージョンの個人主義を生み出したため、抑圧的な国家の命令だけが適切なカウンターウェイトとして機能し得た。23 それぞれの法人にとって、個人の意志であれ国家の意志であれ、意志が絶対的なものとみなされた。グルヴィッチは次のように述べている。「個人のエゴイズムを矯正するために、古代ローマ法は、その個人主義的原理のせいで、国家のエゴイズムに頼らざるを得なかった。大小を問わず個人の意志が法の核である限り、支配と帝国の間の隔たりはそれほど大きくない。」24 プルードンにとって、社会規制は慣習から生じ、社会関係を構造化する。「道徳的事実は本質的に社会的な事実である」とすれば、それは、プルードンがクールノーに書いたように、道徳が「私たちを含み浸透する集団的存在」に属するからである。25 法はこのように社会的な存在を表現する。法を通じて、私たちは自分自身を単なる個人として見るようになる。私たちは、自分自身を真の姿、つまり「個人であり集団」として見るようになる。社会が小さく孤立したエゴの混合物に退化するのを防ぐために、個人間の規制がバランスまたは均衡を達成することが不可欠である。しかし、この規制法は、自発的な同意の有無にかかわらず、治安判事によって課されるものではありません。それは、個人が協力して作成し、個人同士が自由に契約を交渉できるものでなければなりません。しかし、ここで私たちが話しているのはどのような契約なのでしょうか。過去数十年の「第三の道」新自由主義が私たちに教えてくれたことが1つあるとすれば、それは「契約」と「法」の関係が実際にはいかに曖昧であるかということです。プルードンは、契約の「シナラグマティック」かつ「交換可能」な概念を主張しています。相互主義の条件下では、この契約の概念はすべての当事者間の均衡につながります。プルードンにとって、契約は自然人間だけでなく法人間のあらゆる問題を解決できます。ブーグレの解釈では、プルードンの契約に基づく社会のビジョンは、18世紀の政治経済学者が提唱した社会の商業モデルに非常に似ています。プルードンにとって、ブルジョア経済学者と同様、契約は政治に取って代わり、政府を時代遅れにする。これが、ブグレがプルードンを「契約社会主義者」、あるいは「交換社会主義者」と呼んでいる理由である。彼は、市民社会を自発的な契約のネットワークとして捉える自由主義的な概念を信奉している。このような解釈が意味する問題を考慮すると、この問題に関するプルードンの考えは、より詳しく検討する価値があると私たちは考える。プルードンのアプローチと規範的法自由主義との間に引くべき最初の違いは、プルードン流の社会法が補足的な国家機構を必要としない点である。これは、プルードンの交換の概念が、不正と窃盗の単なる合法化以上のものであるためである。プルードンのアプローチは、誰もが自分の労働の「真の価値」に応じて所有物を受け取るときに実現される平等に基づいている。すると、契約は、自由主義者にとっての契約のように、2 つの独立した意志または 2 つの原子的個人の間の出会いとして考えられているのではない。契約はむしろ、完全に社会的存在の間の関係の形式的な表現である。それは、個人が本質的に関係的存在であるため、個人が何であるか、何をするかから切り離すことのできない社会的交換関係の法的形態である。社会生活全体は、さまざまな交換関係で構成されており、そのすべてが異質な活動を伴う。プルードンにとって、社会は、これらすべての交換に対応する多数の契約として法的および道徳的に構成されるべきである。根本的に、これらの契約は、すでに行われている関係を形式化し、確立する単なる客観化である。したがって、社会構成の重要な要素としての契約は、ヨーロッパのコミューンの慣習法や、職業上の慣行や人間関係を組織する伝統的な経済法に以前から現れていた非公式の共同体法の法的客観化にすぎない。グルヴィッチが言うように、契約は「既存の法律を形式化するだけの技術的手続き」である。26 この主張は、自由主義とのもう一つの違いを生み出す。社会法が非公式の法律によって統制される社会関係の正式な客観化であるならば、それは、法律が立法者によって体現される「一般意志」ではないのと同じように、特定の個人の意志の表現ではないことを意味する。プルードンのここでの目標は、「社会憲法」が国家の政治憲法に優先しなければならないと主張することによって国家法を制限することである。したがってプルードンにとって、法の支配は国家の支配に優先する。交換的正義、契約の支配、経済体制や産業体制…これらはすべて、分配的正義という古い制度や、より具体的な封建的、政府的、または軍事的法の支配を廃止する思想の同義語である。人類の未来は、この置き換えの中にある。27 過去に戻ることはできない。より原始的な国家への郷愁を抱くべきではない。逆に、法は、その発展を通じて文明を生み出す。社会が「​​分配的正義」から交換的正義へと移行するにつれて、法はますます時代遅れの政府を弱体化させる（プルードンにとって、この移行はまず家族の中で起こる）。28 そして最後に、プルードンの社会​​法と自由主義の3番目の違いは、交換は公平でなければならないという思想である。この資格を得るには、交換はプルードンの言う「相互主義」（mutualité）の原則によって支配されなければなりません。彼はこの原則を共産主義に特に反対しています。産業分業とそれに伴う専門化の進展が今後も続くのであれば、最も強い者が最も弱い者から「貢物」を搾取することを防ぐ相互主義の原則を用いて交換を規制する必要があります。相互主義とは、相互主義によって私有財産のバランスを取り戻しつつ、個人の自由を尊重する行動原則です。なぜなら、誰もが他者への責任に関して常に自由だからです。これは共同労働の問題ではなく、生産者間、生産者と消費者間の適切な循環の問題である。完全な相互主義を保証するためには、各生産者が他の生産者に対して一定の約束をし、その生産者も同じように自分に約束することによって、自分の仕事のスタイルややり方に関して行動の完全な独立性を保つことが必要である。相互主義は、語源的に言えば、力の集団化や特定の労働共同体の創設よりも、機能の交換に関するものである。29 プルードンは「国家の相互主義的憲法」によって、相互保険システムを通じてすべての人に公平に分配された所得の保証と、平等とみなされる人々の間で平等な費用と罰金に基づいて交換される正義の両方を意味している。このアプローチは、単に財産を所有する結果として得られる利益を無効にするように設計されている。「社会憲法」 社会憲法とは、社会の法的自己組織化にほかならない。さまざまなセクターの特定の権利の承認から始まり、憲法は社会全体のすべての共同生産者のための正式なコモンローへと進む。30 生産者、消費者、共同所有者、協会、公共サービスのグループはそれぞれ、全体として社会憲法であるこの1つの自律的な法律によって結び付けられている。これは、外部の政府によって上から押し付けられた恣意的または自発的な「社会再構築」ではない。社会憲法とは、相互主義の原則に従って、特定のグループ内およびグループ間での集団生活を統治する、多かれ少なかれ組織化され明示的な法的形態を承認することです。これらの集団的勢力の活動は、紛争を解決できる一連の規制につながります。これは、複雑な交換的正義の一種です。それは社会関係に内在するものであり、ローマの伝統の個人主義的かつ国家主義的な法とはまったく異なります。31 この法は、むしろ、グルヴィッチの定式化によれば、現実の経済的および社会的慣行から生じる「社会法」です。その目的は、社会的分業を組織し、正義を確保することです。つまり、経済的、社会的、政治的な集団的勢力の疎外を確実にすることです (そもそもこれらの領域を区別できる限り)。プルードンに独特なのは、社会法は、搾取され疎外された社会的勢力を再び適切に利用するために委ねられるという彼の見解です。グルヴィッチが指摘したように、社会法の考え方はグロティウスにまで遡り、彼にとって自然社会法は自然法の第一かつ基本的な層であった。32 グルヴィッチによれば、グロティウスの核となる考えは、「全体」 ― これが人民の一部、すべての人民、あるいは人々の間の関係として理解されるかどうかはともかく ― は「その本質に基づいてその構成員を法的に、かつ直接的に結びつける能力を持っている」というものである。33 つまり、グロティウス (およびグルヴィッチ) にとって、自然的個人権は社会権に先行するものではなく、社会権から派生するものである。ライプニッツが中心思想家である自然社会法学派全体に見られる中心となる考えは、自然状態は分離状態ではなく、むしろ国家権力から独立した独自の法的形態を持つ複数の社会形態を包含するというものである。自然社会法の支持者にとって、グロティウスは彼らが最初の社会主義者と呼ぶ人物であった。34 しかし、この社会法はどのようにして出現し、発展するのだろうか。プルードンにとって、法は集団的実践の産物であり、それが今度は一種の共通理性の発達につながり、それが再び社会規則の構築につながる。法は中間現象、つまり実践と思想の間の仲介の一形態である。したがって、社会は商品を生産するだけでなく、思想を分泌し、規則も作成する。それは、それ自身の集団的理性とそれ自身の法的意識を自発的に生み出します。この「集団的理性」は、社会関係自体が生み出す経済力の観念的領域における対応物です。この特定の種類の「理性」を通じて、社会は疎外の事例に反応し、奪われたものを再び獲得しようとします。したがって、労働者の結束、つまりこの集団的力の生産における彼らの実践的な「共同参加」は、特定の階級的理想を発展させることによって、これらの共同責任のパートナーに競争と戦うよう強います。「労働者の理想」は、労働者の共同生産の実践を通じて生じる連帯の原則です。そして、適切な制度的形態が見つかると、この理想は彼らの間での社会的生産物の分配を規制します。したがって、この新しい規制モード、または新しい体制は、すべての社会関係を統制します。なぜなら、誰もが何らかの方法で集団的力に貢献するからです。したがって、集団的力を認識し組織する社会法は、その実践的様式の多様性に適応する必要があります。したがって、生産単位内および社会内の個人間の関係を組織することは、単一の公式、原則、または規制に基づいて進めることはできません。この新しい社会組織の形態は必然的に多元的です。なぜなら、社会関係自体が差別化されており、集合的な力がさまざまな形をとるからです。たとえば、プルードンは、社会関係の 2 つの主要な様式を区別しています。組織またはグループ内の直接的な協力関係と、分業と交換手段によって可能になる交換関係です。この交換関係、つまり互恵関係は、等価交換であり、「真の基準」、つまり労働の生産物に具体化された労働量に基づいて経済的調和を保証します。このようにして、プルードンは、特に「人民銀行」の制度を通じて、自由主義者が実現できなかったもの、つまり公正な契約に基づく経済的均衡状態を確立できると考えています。すると、アソシエーション主義はあらゆる種類の活動に同じように課されるわけではないと推測できる。プルードンは「アソシエーションという教義は否定される」と書いている。アソシエーションは、特定の種類の経済活動と特定の形態の労働にのみ適切な統治形態である。アソシエーションは工業活動とは両立するが、農業や職人仕事には適さず、また、交換的正義の原則のみに従って、真に公正な基盤で自分の製品を交換したい孤独な労働者が関わる状況には適さない。職人や農民は、アソシエーション主義の形態の外で働けるようにしなければならない（それが彼らの望みであるならば）。なぜなら、彼らにとって、個々の所有者として、彼らが貢献する集団的力は交換に基づいており、したがって生産者と消費者の間の公正な契約を必要とするからである。プルードンは、したがって、社会的で民主的な共和国は多元的な形態をとることになる。農民は土地を管理し、職人は独立、財産、および貿易を享受し、賃金労働者はそれぞれの産業の（協会としての）所有者となる。協会主義は、したがって、作業場や工業企業などの空間に現れる集団的力に適した法的形態にすぎない。プルードンが 1840 年の著作で示したように、主にそこでは、協力によって生み出された価値に対する労働者の権利が最も激しく侵害され、集団的所有権が主に課される必要があるからである。集団作業にさまざまな専門分野の組み合わせが必要な場合、「人は車輪と車輪のように適合し、プルードンは、「労働者集団全体が、時計や機関車の部品を組み立てるような機械を形成する」のであれば、「組合は絶対に必要かつ正しいように思われる」と述べている。35 プルードンの見解では、これによって「産業民主主義」が誕生し、「産業封建主義」に取って代わり、「産業帝国」の危険が避けられると、プルードンは 1857 年の著書『投機家のマニュアル』で論じている。このような「労働者の会社」は、特に鉱山、鉄道、大工場で普及するだろう。生産に高度な分業と相当な集団力が必要な場合、この産業の労働者の間で組合を形成する必要がある。なぜなら、それがなければ、彼らは部下と上司としての関係のままとなり、経営者と賃金労働者という二つの産業階級が生まれ、それは自由で民主的な社会では不快なことである。36 「貴族と貧困の恐ろしい原動力である大産業は、今度は自由と公共の繁栄の主要な機関の 1 つとなる。」37 しかし、プルードンにとって、各工場が孤立し、生み出した余剰をその構成員のために留保することは危険である。この場合、社会は、このような場合、産業を検査し、管理し、さらには解散する権利を有する。したがって、この大産業協会は二重の協定に縛られることになる。「植民地」と同様に、これらの協会は、協会間の協定で構成された母国に対する義務と権利を持つことになる。内部的には、特定のグループ内の仲間の管轄権が、プルードンの言う「産業民主主義」を確立することになる。この「前例もモデルもない制度」38 は、その構成員に選挙権、訓練へのアクセス、分割されない所有権、そして進歩的なキャリアを与える。損得の共有、段階的な賃金体系、そしてあらゆる等級と役職への連続的な昇進によって、コミュニティの産物である集団の力は、少数の経営者や投機家の利益源ではなくなり、すべての労働者の財産となる。同時に、広範な教育、徒弟制度の義務によって、そして、集団作業に参加するすべての人の協力により、分業はもはや労働者の堕落の原因ではなくなる。逆に、分業は労働者の教育の手段であり、安全の保証である。39 1970 年代に労働者の自律性や自主管理のための闘争を再開しようとした人々が、プルードンをある種の先駆者とみなした理由は、理解に難くない。 社会的および政治的組織としての連邦主義 プルードンにとって、労働者の管理は経済生産の領域に課されるべきであるだけではなく、社会憲法によって徹底的に見直されなければならないのは、社会的および政治的組織のモード全体である。何よりもまず、この新しい協会形態が国家に取って代わらなければならない。したがって、この点で、トップダウンの権威、政府、および国家法を、プルードンによって再定式化された新しい「水平主義的」社会再構築に置き換えるという、偉大なサン=シモン主義の考えが見られる。しかしプルードンにとって、社会の真の本質である労働の優位性を中心にして、社会全体を完全に再編成することができ、またそうすべきである。未来の社会では「政府は工場によって解体される」とプルードンは主張する。40 プルードンの革命に関する一般概念は、「経済組織内への政府の吸収」という簡潔なフレーズに適切に要約されており、これはプルードンの『十九世紀革命の一般概念』（1851年）の第七研究のタイトルである。しかし、法律と弁護士を信用しなかったサン＝シモンとは異なり、プルードンは、社会的および政治的統一は経済的力の作用のみによって達成されるのではなく、法律も含めなければならないと主張する。貴族、市民、農民、または実業家と労働者という古代の階級の代わりに、農業、製造業、商業などの一般的な名称と産業の特別な部門を置く。公的力の代わりに、集団的力を置く。常備軍の代わりに産業別組合を置く。警察の代わりに利害の一致を置く。政治的中央集権の代わりに経済的中央集権を置く。41 プルードンの最大の不信は、常に政府に対して向けられてきた。彼は、社会変革のための本質的に無能な手段だとみなしており、そのことは『社会問題の解決』（1848 年）で明らかにされている。新しい社会法は国家主義的な性格のものではない。労働者組合、相互主義組織、および連邦制の法的形態となる。しかし、この新しい社会には何らかの政治組織も含まれるのだろうか。経済が政治を完全に吸収するのか、それとも労働者も何らかの非政府組織を作るべきなのか。これがプルードンの最後の著作の中心にある疑問である。プルードンは長い間、「政治憲法」という考えに反対し、「社会憲法」を主張した。実際、彼はこれら 2 つの憲法形態が「両立しない」とよく語っていた。42 社会憲法は、プルードンにとって、社会主義とは、経済関係の契約的形式化と経済的利益の均衡の表現にほかならない。しかし、政治体制とは、経済力の集中化、政治権力の分離または物化、そしてこれらすべての傾向が階層的に配列されることである。しかし、プルードンの「社会的」と「政治的」の対立は、表面的には国家制度を政治そのものと同一視している。これは、サン=シモン派の社会主義者とマルクスの両方に共通する縮小であり、プルードンがこの理論的限界を再現していることもそれほど驚くべきことではない。なぜなら、この点で、社会主義が出現したのは、労働者の解放が、外部または寄生的な制度によって独占または捕捉されたと見なされた社会的勢力を再び獲得する能力にかかっていると考えられていた特定の歴史的時期であったことを認識しなければならないからである。プルードンは長年、国家が工場に溶け込むと語っていたが（サン=シモンやマルクスのように）、晩年には彼が「産業民主主義」と呼ぶやや異なる体制へと思想が移行した。この新しいモデルには依然として工場と自治体が含まれるが、今では特に独特な種類の政治制度が必要であると考えられるようになった。プルードンは当初、国家と政府は社会経済的領域内でサン=シモン流に解体されなければならないと考えていたが、後年の著作ではこの2つのプロセスまたは制度を明確にしようとしている。この後期の著作では、国家をそれ自体で特定の不可分な現実の場所または形態、つまり独自の存在意義を持つ一種の集合的力とみなしている。しかし、政治を社会に先行したり社会より上位にあると考えてはならない。 （グルヴィッチも、プルードンは当初、国家の政治的権威を戦争権の延長に過ぎないと見ていたことを指摘することで、この点でのプルードンの思想の進化を強調した。）しかしながら、『革命と教会における正義』（1858年）では、プルードンは「互いに制限し合いながら協力し合うことで、社会生活の枠組みを構成するさまざまなグループの多様性を強調している」44。しかし、地元の工房、農場、自治体から、国家の政治構造にどう移行すればよいのだろうか。この国家レベルはどのような形をとるのだろうか。この政治社会を構成する集団間の関係はどのようなものになるのだろうか。プルードンは後期の著作で、法経済秩序と政治秩序を組み合わせることでこれらの疑問に答えようとした。後者は（運営構造の点で）前者と実質的に相同である。彼が導き出した解決策が「連邦主義」であった。連邦制度の下では、中央政府の権力は常に地方自治体の規制と権利によって制限されます。連邦主義は、このようにして、地域または職業集団から発せられる集団力の集中化と疎外に対するブレーキとして機能する。しかし、1850 年代からプルードンを悩ませてきた問題は、連邦主義が同時に機能しなければならない 2 つのレベルに関係していた。つまり、生産単位の連合 (経済的) と、コミューン単位の連合 (政治的) が存在しなければならないということである。プルードンが後にこの問題に対して出した解決策は、すべての国を包含するだけでなく、社会のあらゆる側面にも浸透する普遍的な連邦主義を構築することであった。言い換えれば、労働者は、2 つの民主主義形態、つまり自治体またはコミューンの政治的民主主義と労働者企業の産業民主主義の間でバランスをとる連邦制度を構築しなければならない。そして、ここでも、法律は主にバランスをとる、または規制する力となることが求められる。連邦主義の原則は、2 つの法制度、つまり労働者団体の経済法と自治体の政治法の間の対立をバランスさせることを意図している。そしてプルードンにとって、これらすべてが可能なのは、彼が2種類の連邦制、すなわち政治的連邦制と農業・工業経済連邦制を区別しているからである。プルードンは『政治矛盾』46 の中で、連邦制は単なる「地方分権化」以上のものだと論じている。「地方分権化」とは、中央集権国家から権力を委譲するだけであり、国家の形態そのものを根本的に問うことは一度もない。47 プルードンにとって、連邦制は自然集団の生きた統一から始まる。つまり、社会秩序における他のすべての「統一」は人為的なものだ。この新しい政治勢力の源泉であるこの自然集団は「集団的人間」とも呼ばれるが、これはもちろんプルードンの大切にしていた「集団労働者」という概念を指している。社会の基盤となるのは、反革命保守派が信じる傾向がある家族ではなく、ましてや個人ではない。この基本社会を構成するのは、多くの地元の家族の連合であり、この基本社会はその後、個別のポリスまたは自治体として自らを「構成」します。プルードンにとって、この 2 つの用語は完全に同義であり、それによって主権者になります。つまり、プルードンにとって、政治的連邦主義は完全に共同体主義的です。この基本的な社会単位は、その自然な凝集性とそれに伴う不可侵性によって定義されます。プルードンにとって、そのような単位のサイズを規定する自然法則があり、そのような単位が大きくなりすぎると、自然に分裂してバラバラになります。そのため、プルードンは、これらの基本単位で生まれた子供たちは、その場を離れて新しい家族を作り、独立した都市や自治体になる新しい植民地を設立しなければならないと考えています。プルードンにとって、大国が外部から人為的に押し付ける統一は、自然界の存在の真の自治を尊重することはできず、したがって君主制と共和国は、実際には同じ専制政治の異なる形態にすぎません。48 プルードンにとって社会生活の自己管理は不可欠であり、49 政治的自治は、外部からの干渉を受けずに自らを管理する政治的単位の能力に依存します。男性とその妻と子供が一箇所に集まり、一緒に暮らし、同じ文化を共有し、共通の産業を発展させ、隣人関係を育み、自然に連帯の絆を築くとき、彼らは私が自然集団と呼ぶものを形成します。この自然集団はすぐに都市または相応の政治組織の形態になり、その統一性、独立性、生命、運動（オートキネーシス）、自律性を主張します。50 したがって、政治組織は、何よりもまず、この基本単位を基盤として構築されなければなりません。その後、これらの単位のいくつかは、「相互保険」に基づくより複雑な協定を結び、それによって彼らは自分たちの利益を保証し、集団の富を発展させながら、同時に「この新しいモロクの前での自己犠牲の過程」を回避することができる。51 この破壊不可能な基本単位の連合は、その後、各都市の独立性や主権を奪わない都市間の法的協定によって結び付けられる。都市またはコミューンは、すべての人間、家族、個人、または知的または道徳的な集団と同様に、本質的に主権を持つ存在である。したがって、コミューンは、税金の徴収、財産と収入の分配、学校の設立、知識人の任命、警察、州兵、予備隊または市民警備隊の配置、裁判官の任命、独自の新聞や雑誌の組織化、市民社会組織、企業、銀行などの設立を含む、自らを統治および管理する権利を有する。コミュニティは法令や規則を成文化するが、上から法律を制定するほどではない。各コミューンには独自の教会、独自の礼拝形式があり、聖職者は自由に選ばれる。各コミューンは、その利益に関わるあらゆることを公然と議論し、市議会や新聞、雑誌で世論を魅了する。これが各コミューンである。誰もが普遍的に活動的で充実した生活を送っている。コミューンはあらゆる制限を拒否する。唯一の制限はコミューン自身であり、外部からのあらゆる強制は極めて不評である。52 都市間の相互主義的つながりに基づくこのコミューン主義的タイプの政治的連邦主義は、経済的民主主義を無効にするのではなく、それを補完する。それは「農業・工業連合」と連携して機能し、それによって各経済グループが独立性を損なうことなく、その地域の特殊主義を克服できるようにする。しかし、自治体とそのさまざまな公共サービスの政治的連合は、経済組織よりもどの程度優先されるのだろうか。労働者階級がその政策と「理想」を実行するのは、政治レベルではないのか。民主主義自体は、この政治的連合の中で発展するのではないのか。かつてプルードンは熱烈な反政府主義者だったが、彼は今や、より政治的志向の自治の概念を採用しているようだ。彼の民主主義的理想は、今や「あらゆる群衆は支配的群衆でなければならない。このような条件下では、社会は今や国家と同一であり、国家にふさわしい。それは、政治経済における生産者と消費者がそうであるのと同様である」ということのようだ。53 「プロレタリア法」 『労働者階級の政治的能力について』で、プルードンは「産業に携わるすべての者の管轄下における産業の再編成」を主張し、これは「新しい法の概念」の実施を通じて達成されるべきである。54 これがプルードンの「労働者企業」と農業・工業連合主義の考えの基礎である。彼は、この点での彼の願望は、まったく新しい「文明」の創造にほかならないと非常に明確に主張している。しかしプルードンにとって、この全面的な再編成は、政治的クーデターによって達成されるものではなく、ましてや選挙での最終的または仮定上の勝利によって達成されるものではない。むしろ、労働者は経済的、政治的な従属から直ちに脱却しなければならない。そして、この脱却を成功させるためには、プロレタリアは労働運動そのものを基盤として、集団の力の論理が妨げられることなく支配する「主体性と自律性」を発達させる必要があるとプルードンは主張する。プロレタリア階級は自らの法則を確立するために、組織化された集団の力にならなければならない。つまり、プロレタリア階級は自らの思想を発展させ、プロレタリア階級の利益が常に最後になる代表制度を拒否しなければならない。つまり、プロレタリア階級は自らの制度を創り出さなければならないのだ。これがプルードンの最後のメッセージである。そして、以下で見るように、それはほとんど忘れ去られていたかもしれないが、1871 年の多くの共産主義蜂起者に大きな影響を与えたメッセージだった。解放の源泉はプロレタリアの制度的創造性であるというこの考えは、プルードン以降の多くの社会主義思想家に影響を与えた。その中にはイギリスのシドニー・ウェッブや、1913 年に 19 世紀半ば以降にフランスのプロレタリアによって作られた制度的形態を記録し分析したフランスの歴史家マクシム・ルロワも含まれる。ルロワは『労働者階級の慣習』55 で、彼が「プロレタリア法」と呼ぶもの、すなわち「プロレタリアの生活と社交性を規定する、文書または口頭による一連の規則」について詳細に説明しています。56 ルロワの指導的前提は、確かに「自発的な労働者法、つまり連邦主義的形態でグループ化されたプロレタリア階級の直接的かつ独自の創造物であるが、それは明確な法的形態をとらずに慣習に基づいた法である」というものです。57 これが、ルロワが「労働法」ではなく「プロレタリア法」という言葉を好む理由です。従来の用法では、「労働法」は公的機関による労働の規制を指しますが、プロレタリア法は公的または国家の規制から完全に独立した、プロレタリア階級自身の非法的規則を指します。しかし、本書のタイトルに「慣習」という用語が使われているのは、いくぶん誤解を招く。ルロワは、この用語を「慣習によって固定された習慣的な行動様式」と理解しており、あたかも古い慣習の継承が、彼が言うようなプロレタリア法を確立するのに十分であるかのように解釈している点で、この用語の使用法には問題がある。この点でルロワは、労働者階級がすでに一種の慣習権を蓄積しており、それは伝統によって継承され、現在それを尊重して従っている人々によって受動的に採用された規範から成り立っていると示唆しているようだ。この観点からすると、プロレタリア法は、労働者によって生み出され、労働者専用に設計された、階級に偏った「慣習法」にすぎない。ルロワにとって、「慣習」という用語は、本質的に、古代と長きにわたる歴史に根ざした規則から派生した権威を指し、その義務の力は主にその歴史的性格に依存している。しかし、ルロワの実際の調査が示しているのは、労働者階級の創造性、つまり、何世紀も続く伝統を単に存続させ、更新するのではなく、自らの歴史と伝統を発明し、再発明する能力である。現代のプロレタリア階級は、単に古い中世のギルドを更新しただけではない。産業革命以前には存在しなかった新しい制度を発明し、新たに発見された法律の源泉となる規制慣行を展開しなければならなかった。この意味で、ルロワは、人々は何よりも「創造者であり発明者」であると述べたペルティエに同意している。58 ルロワが「慣習」という用語を使用したにもかかわらず（もちろん、これは現代の法の正統派から嘲笑された）、ルロワの分析が実際にはかなり正統派の法の概念に基づいているのではないかという疑問は価値がある。もしそれが真実であれば、ルロワの研究とプルードンのプロジェクトの間にはかなりの距離が生じることになる。ルロワの表向きの目的は、無政府社会と、後者に外部から押し付けられた秩序だった法制度という人為的な対立を非難することだが、彼が「社会の混沌の創造主」として法をとらえているからこそ、プロレタリア法を「慣習」（つまり、法そのものではない）として解釈できるのである。プロレタリアの「慣習」は、「義務的性格が公権力からではなく、人々が共同生活を送る際に生じる必然性から生じる、豊かで流動的な慣習のシステム」59 と説明されているが、それはまさに、それが近代法の特徴である抽象的性質を持っていないからである。言い換えれば、それが上から押し付けられたものではなく、社会に内在するものであれば、定義上、我々は法ではなく慣習を扱っているということになる。慣習は社会や社会組織に重ね合わされたものではなく、社会そのものである。一方に慣習はなく、他方に社会がある…社会が存在する瞬間から、必然的に社会的態度、つまり慣習の集合体が存在する。60 そして、ルロワがプロレタリア法を真の法形式として考えることに躊躇した第二の理由があった。労働組合は公的機関の産物ではない。労働組合は、ルロイにとって私的な団体である。では、労働組合はどのような法律を生み出すのだろうか。ルロイは次のように論じている。法律との関係で言えば、労働組合は憲法制度内の私的な団体である。組合員の心の中では、労働組合は徴税人であり、立法者であり、裁判官であり、自律的な管理者である。労働者の集団的利益の管理者であり、その団体の守護者として、労働組合は職業に関連するすべての事柄に対する真の主権を付与されていることを自覚している。実際には、労働組合は公的団体のすべての特徴と野心を備えている。61 ルロイの記述は、このように彼の意図を裏切っている。「実際には」労働組合は、組合員にとって確かに法的に拘束力のある規則を生み出すと彼は論じている。したがって、労働組合は独自の特定の形式の法律を生み出し、それに従って機能しているように見える。しかし、正統派の見解では、法律は真の公的機関からのみ発せられなければならないとされている。法は公権力の印を持つべきであり、社会生活や専門職、生産部門から生まれるものではない。しかし、ルロワの分析の事実は、非常に異なる結論に達しているように思われる。つまり、プロレタリア階級のルールは、「社会の組織化されていないとされる部分を効果的に組織化する」のである。62 ルロワの目的は、標準的な法的覇権を犠牲にして「慣習」という特定の概念を高く評価することだったのかもしれないが、彼の分析は、この一見明確な区別を実際にはかなり曖昧にしている。なぜなら、彼の研究が実際に示しているのは、労働者の慣行が実際には労働者自身のルールと法律を生み出すことにつながるということであり、これらのルールはプロレタリア制度で成文化されると権威を持つようになる。この結論は、実際にはデュルケームの社会学の前提と、より具体的にはモースの社会主義概念と実質的に重なり合っている。たとえば、ウェッブの労働組合の歴史に関する研究について語るマウスは、労働組合が実際に新しい社会的事実を生み出したと主張している。「最も明白なのは、新しい法律、労働者の法律の創設と、新しい道徳的主体、労働組合の誕生である。労働組合運動、協同組合運動は、労働者解放の真の事実である。」63 しかし、ルロワが自分の研究をより詳細に概説すると、彼の根本的な目的ははるかに明確になる。労働者協会の規約を、多くの法律と同様に条項ごとに説明し、作業場の規則、ストライキの規則、労働者間の協力の規則と対峙することは、プロレタリア階級に特有の法制度を研究することである。それは形成中の法であり、したがってすでに部分的に形成され適用されている法であり、その目的は、これらの協会のメンバー間の関係、および協会と雇用主との関係を規制することである。それは、書かれていても認識されていない法律であり、知られていないにもかかわらず適用されている法律です。64 ルロワは、プロレタリア法の重要性を過小評価してはならないと常に主張しています。我々はすでに、マルクスが資本主義以前の過去と資本主義以後の未来、封建制の枠組み内でのブルジョア階級の形成と資本主義の「外皮」内でのプロレタリア階級の発展との間に確立した誤った対称性について論じてきたが、これは経済的、政治的発展のそれぞれの異なる瞬間が非対称的であるにもかかわらずである。しかし、プルードンの先例に従うだけでなく、歴史家ピエール＝エミール・ルヴァスール65の研究も参考にしているルロワにとって、少なくとも法制度的観点から検討した場合、これら2つの歴史的瞬間の間には確かに驚くべき類似点がある。ルロワにとって、プロレタリア法は 1789 年以前のブルジョア法に匹敵するものである。プロレタリア法によって確立された労働者の連帯は、ブルジョアジーが封建制の外皮に対して権力を主張する上で決定的な役割を果たした共同体の連帯と根本的に異なるものではない。王令が制定されるずっと前から、ブルジョアジーは封建制に反対し、自分たちの利益に特に合った規則を経験的に開発していた。革命はこれらの規則に現実の存在を与え、法律に変え、帝国はこれらの法律を法典に変えた。… 私たちは、物理的に労働に最も近い階級によって刺激を受けている。かつてはブルジョアジーだったが、今は労働者だ。66 これが、ルロワが労働者運動は「本質的には、ブルジョア文明が生み出すのと同じくらい明確な規律を生み出す規則のシステムによって構成されている」と主張する理由である。67 要するに、労働運動は制度である。共通の記憶と歴史的伝統だけでなく、そして何よりも共通の規則から成り立っている。その力と社会における地位は、怒り、つまりブルジョアジーに対する本能的な憎悪の結果だけではない。むしろ、社会におけるその地位は、過去の闘争から生まれ、現在の慣行に適応してきた規則と規範に基づいている。これらの規範は、漠然とした一般化された社会的慣習ではなく、非常に正確で技術的である。ルロワが言うように、「労働組合法は、憲法と民事上の規則、相互主義と援助に関する命令、道徳、規律の点で複雑で、前向きで、豊富である」。どれも単純なものではなく、その教訓のほんの一部も長い歴史の産物である。連合法は、経験的かつ恣意的な規則の口頭で流布する伝統以上のものである。この件に関する文書は数が多く、実際には複数の法典を形成し、緊急の必要性に関する膨大な著作を特徴とし、会議での集団的審議とそれに伴う政治活動の不確実性の結果として方法論的発展を遂げた意識を特徴としている。68 プロレタリア法はプロレタリアの闘争によって、そしてプロレタリアの闘争を通じて生み出されたものであり、この法的成文化自体が、プロレタリアが自らの社会的立場と潜在的な歴史的役割を認識している証拠である。「労働者が自らを意識するのは労働組合を通してである。そこで労働者は自らの状態を反省し、それを改善しようと努め、反省と行動によって自らの劣等感、無知、服従の問題を解決できるようになる。」69 ここで、ルロワの著作が、社会制度とは根本的に別の現象として、あるいは階級意識を政治的に活動的な前衛に位置付ける多くの理論的言説とどのように異なるかがはっきりとわかる。集団的力、すなわち労働組合や労働者の協会は、それを構成する組織がなければ何の価値もない。そして階級意識、すなわちプルードンが「労働者の観念」と呼び、プルードンにとって労働者間の競争の荒廃を防ぐための根本的問題である階級意識は、これらの組織を通してのみ具体化され、拡大され得る。相応の道徳的および法的義務がなければ、連帯はあり得ない。労働者が雇用主に対して自らの権利を主張しようとするなら、ルロワの見解では、まず互いに対する義務を認識しなければならない。70 この連帯義務は、組合がしばしば非常に正確な言葉で説明する集団的規律を前提としている。組合規約の尊重、集会への出席、組合費の支払い、最低賃金の尊重、細切れの仕事の拒否、残業代の支払い、すべての労働者の尊厳の尊重、ストライキ中の労働者との連帯の表明などである。労働者が階級だけでなく社会を形成するのは、これらの相互義務の組織化された規則のおかげである。71 連帯の一般原則と労働者間の競争に対する闘争は、プロレタリア法と組合義務の根本的な基盤であり、労働者国際主義の根底でもある。労働者国際主義は、労働者の共同義務の原則を可能な限り拡張する方法としてのみ考えられている。72 したがって、労働者階級の世界は、制度と道徳的規則から構築されたものであり、自律的な法的・道徳的世界である。

プルードンの死後ほぼ半世紀を経て、マキシム・ルロワは労働者組織の発展の背後にある「理性」の独特な形態を記録した。労働組合、労働者評議会、協同組合、そして様々な種類の相互主義的社会は、メンバーの物質的ニーズを満たすために設計された経済組織であるだけでなく、労働組合は単に労働者が市場で労働に対してより高い価値を受け取ることを可能にする組織ではない。ルロワにとって、労働組合の重要性は経済的合理性だけにとどまらない。ストライキのような行動は間違いなく労働者階級の形成に貢献するが、そのような行動は瞬間的で衝動的な突発的な突発ではなく、特定の制度的枠組み内に固定された既存の形式の規律を展開する行動である。したがって、ゼネストは神話やその他の神秘的な信念に基づいているのではなく（しばしば非難されたが）、ルロワにとって、プルードンの思想と作品の細部の多くが放棄されたり忘れ去られたりしたとしても、プルードンの影響力がいかに実質的なものであったかがわかる。当初は不信感を抱いたが、1914年まで多くの社会主義者は、労働組合、労働者評議会、協同組合を新しい社会の萌芽とみなしていた。新しい種類の社会に対する同じ希望は、今日「社会的連帯経済」と呼ばれるものの支持者を駆り立て続けています。これには、協会、協同組合、あらゆる種類の相互主義的機関が含まれます。どちらの場合も、機能している基本的な論理は同じです。社会を変えようとする新しい階級は、古い社会内で単に量的に増加するのではなく、まず独自の集団機関、連帯のルール、さらには独自の文化を、そして最初はすべてを自らの階級のニーズに合わせて作成する必要があります。これは、封建社会で台頭したブルジョアジーとよく似ています。簡単に言えば、この見方では、組合、協同組合、または相互協会は、中世のコミューンが封建法の文脈で果たしたのと同じ歴史的役割を果たさなければなりません。つまり、古い法的枠組み内で新しい法的形態を作成することです。モースとジョレスの社会主義的協同組合 ロバート・オーウェンズやウィリアム・トンプソンのような人々を中心に協同組合運動が最初に発展した後、自律的な労働者組織を作るという考えは、20 世紀初頭頃まで、社会学と社会主義の二重の貢献によって取り上げられ、豊かになりました。

労働者組織の社会的および政治的機能に関する理論的考察は、エミール・デュルケームの社会学の中核であり、甥のマルセル・モースの研究においてさらに中心的なものでした。モースから学ぶべき社会学的および政治的な大きな教訓は、贈与の論理 (市場関係に非常に頻繁に絡み合っているが、決して市場関係に還元できない) が、さまざまなタイプの社会における幅広い態度、慣行、および組織の基本原理であるということです。ご存知のように、モースは私たちの社会関係において「古風なものへの回帰」を求めましたが、この古風な内容は根本的に新しい歴史的形態の文脈の中に収められなければなりません。モースは、有名な贈与論（1924年）の中で、価値ある品物の象徴的表現は普遍的な社会的事実であり、「我々の社会が築かれる人間的基盤の一つ」であると主張した。74 すべての社会において、社会的絆はマウスは、メンバー間で流通する商品の少なくとも一部は、これらの商品の「俗な」用途が何であれ、社会で生きるために私たち全員が受け入れる義務のしるしや手段であると前提としています。もちろん、マウスは研究を通じて「純粋な贈り物」を分離したと主張したことはありません。むしろ、競争や商品の交換を含むさまざまな関係にわたる贈り物の分配のさまざまなモードを区別しました。そして、一見「無関心」な関係の多くが依然として利益の形態を伴うのと同じように、逆もまた真です。金銭交換とポーションの関係は、利益の形態を伴います。労働者は贈与のような性質を欠いているわけではない。数多くの社会学的著作が、資本主義社会において贈与の論理がさまざまな形で機能していることを明らかにしてきた。それは、個人間の直接的な相互作用の面でも、教育や健康などの分野における制度の社会​​的機能の面でも当てはまる。75 そして、マウスが有名なエッセイで強調したように、これは間違いなく、20世紀初頭に創設された労働者の社会的連帯制度にも当てはまる。現代社会における「贈与」の継続に関するモースのテーゼは、モースの協同社会主義に対する政治的関与に照らして考察されるべきである。この関与は贈与の理論よりずっと前から存在し、彼の有名な著作に歴史的、政治的な重要性を与えている。76 若い社会主義活動家として、モースは協同組合「ラヴニール・ド・プレザンス」のメンバーであり、パリ13区のバロー通りにある「社会主義パン屋」の主要創設者の一人でもあった。ジョレスと同様、モースはベルギーの協同組合とブリュッセルの「人民の家」を大いに称賛していた。また、モースはジョレス（この点でモースが影響を与えたと思われる）と同様に、協同組合を将来の社会主義社会の柱の一つにまで拡大できる組織化された勢力と見なしていた。77 モースとジョレスにとって、協同組合、相互主義的な社会、労働組合、社会主義政党は、それぞれ独自の機能を持つ社会主義の二つのてこであった。これらの組織は社会主義の大義を推進する、より正確には、モースが消費者協同組合について書いたように、「それらは自らの社会主義を作り上げている」。78 したがって、モースにとって社会主義とは、専門化され差別化された個人が共同で働き、生活することを可能にする政治的技術である。この点において、モースはデュルケームの伝統に完全に従順である。氏族、大家族、あるいは一般的な政治的・家庭的権力の消滅は、散在し孤立した個人が国家の中央権力と直接対峙することを意味する。これは、たとえば、個人と国家の間に中間集団の形成を抑制しようとしたル・シャプリエの試みに見られる。近代社会を待ち受けているのは、古代社会と誤って結び付けられていた無定形主義にほかならない。国家と民間企業の支配下で、近代社会は組織化されていない消費者の大衆をアノミー状態、つまり相互の絆を一切失った状態に放置する。さまざまな形態の統合された共同体主義に陥ることなく、あるいはボルシェビズムの例のように社会活動に対する全体主義的な国家主権を再構築することを目指した暴力的な慣行を採用することなく、この個人の孤立という状況に適切に対処するにはどうすればいいのだろうか。モースの社会学的直観は、トクヴィルの地方自治体の団体に関する議論に大きく影響を受けており、おそらくデュルケームの職業集団に関する研究よりもさらに重要なことは、これらの問題は社会的協力に基づく集団制度の創設によってのみ解決できるということである。モースにとって、解決策には社会を活性化させる多数の集団およびサブグループ（特に職業集団）が必要である。真の革命は、現代社会で依然として重要な役割を果たしている古い集団制度だけでなく、新しい制度の創設によって支えられた広範な社会法または権利の創設によってのみ実現できる。このようにして、賜物の精神は再び私たちの原子社会に浸透するだろうが、西洋のより大きな個人的および集団的自由、ならびにより大きな社会的平等への進歩を無効にするような素朴なロマン主義に屈することはないだろう。この点で、モースの社会主義はピエール・ルルーの社会主義に似ている。ルルーは、共和主義者によって3番目の用語である「友愛」があまりにも頻繁に無視されていると有名に主張した。モースにとって、協同社会主義と労働組合主義は、物質経済、集団生活、思想の循環を結びつける新しい結合形態である。これらの新しい組織形態を通じて、経済は社会を構成するネットワークと回路の集合体の中でその深遠で現実的な痕跡を取り戻すことができるだけでなく、個々の賃金労働の結果として傷つき、弱体化し、または分散させられた労働者も、協力と共同行動を通じて、仕事と生活を向上させるために必要な集団的力を回復することができる。デュルケームがすでに論じたように、社会主義は何よりもまず物質的利益と経済的ニーズの教義やイデオロギーではない。社会主義は基本的に尊厳と承認に関するものである。この意味で、モースの社会主義概念は、完全に統一された無階級社会という概念とはほとんど関係がない。79 モースの社会主義は、近代国家がすでに持っているものよりもはるかに差別化された社会を構築することである。それは、すべてのサブグループの努力を共通の方向に沿って導く任務を負った政治的中心の調整の下、グループ間の相互関係がますます高まる方向に交換のバランスをとるための絶え間ない闘争によって活気づけられる社会を想像する。したがって、消費であれ生産であれ、社会主義的協力は、国家の支配のない古風なコミュニティの再構築を意味するものではなく、むしろ協力の制度とコモンローを求めるものである。そして協力の目的は、現代社会の中に非資本主義的な空間を作り出すだけでなく、集団労働の実践に基づいた新しい法的枠組みと新しい連帯の道徳を構築することである。 社会的慣行の変革による主体性の変革 マルセル・モースとジャン・ジョレスはどちらも、社会闘争を3つの「柱」、つまり3つの活動形態、つまり政治活動、労働組合活動、協同組合活動に従って考えている。80 1899 年 10 月 15 日の『社会主義運動』で、モースは次のように書いている。「ここで労働者組織がいかに不可欠で根本的であるかを示す必要はない。フランスの社会主義は、労働者組織と十分に連携できないことで、深刻に弱体化している。これらの組織がなければ、政治活動の確固たる基盤はない。しかし、それらを通じて、資本主義社会の内部からプロレタリア階級の完全な解放が可能になる。社会主義の労働組合と協同組合は、未来の社会の基盤である。それらは社会の保守勢力となり、あらゆる反動に対する保証人となる。それらは資本主義の強力で正当な後継者となり、すべての現在の財産が譲渡される法人となる。」81 このように、モースは、協同組合や社会主義の現象が資本主義社会の周辺に存在するという幻想を否定している。モースには、1870 年代の分裂に至った労働運動内部での数十年にわたる論争の反響が見て取れる。この分裂を通じて、シャルル・ジッドが率いる独立した社会主義、さらには反社会主義の協同組合運動が生まれた。しかしながら、モースにとって、ジョレスと同様、労働組合や協同組合の活動は、大規模な社会主義的変革の文脈内以外では無意味である。そして、モースはジッドの「協同共和国」という用語を借用したかもしれないが、この用語によってモースは、ブルジョア共和国内に切り開かれた一種の協同組合空間を意味したのではなく、むしろ協同の原則が社会共和国の基礎でなければならないという事実を示すためにこの用語を使用したのである。モースは 1904 年 8 月に『ユマニテ』の中で、「協同組合社会主義者を形作るものは、（他の手段の中でもとりわけ）協同組合を通じて賃労働を廃止し、プロレタリア解放のために働くという不断の目標である」と述べている。82 モースにとっての目標は、協同組合の原則を経済のより広い範囲に導入し、社会主義が日々ますます広がるようにすることであった。資本主義が内部から駆動されるのと同様に、社会主義にも内部の原動力があり、それは社会への利益の組織的な再投資である。83 これは、ジョレスが社会主義に傾倒した根拠でもある。84 ジョレスにとって協同組合社会主義への転向の転機となったのは、アルビ（フランス）のガラス職人が結成した協同組合であったことは周知の事実である。この時点から、ジョレスは協同組合を「社会実験の実験室」とみなすようになった。ジョレスにとって（モース同様）、協同組合は安価な商品を供給するための組織以上のものであり、当時の多くの社会主義者の見解であった政党の資金源以上のものである。協同組合は何よりも、社会主義の利点を実例で示す具体的な手段であり、したがって都市部や工業地帯だけでなく田舎でも「共産党の実践的な宣伝」の重要な手段である。「特に、小規模な農地が紛れもなく残っている田舎では、ジョレスは「協同組合が社会主義的になるだけでは不十分で、社会主義が協同組合にならなければならない」と宣言した。86 ジョレスは続けて、「これによって社会主義が他のあらゆる形態の活動を放棄したり従属させたり、資本主義的財産の全面的収奪の実現を目指す政治的活動の優位性を弱めたりすることを意味しているのではない。私が言いたいのは、社会主義が協同組合に反対するべきではないということだ」と述べた。ジョレスにとって、協同組合は社会主義の理想の体現であり、理想と現実の融合であり、プロレタリア階級が将来生産手段を管理するための重要な見習い形態でもある。87 協同組合と労働組合は、何よりもまず、マルクスがすでに「社会主義の学派」と呼んだものである。マウスはこの点について特に明確に述べている。労働組合は「単なる相互貯蓄口座や企業主義的強欲の組織ではなく、闘争のメカニズム、労働者法の制度、そして未来の社会の機関である」88 これは、マウスが『労働組合の歴史』を読んで学んだ大きな教訓である。ウェッブ夫妻が示すように、協同組合は「労働組合の組織において、新しい形の社会的良心が目覚める」空間である。ここで、新しい法的組織、新しい行動原理、犠牲と連帯の新しい動機、そして成長と征服の新しい手段の出現が見られる。最も明らかなのは、新しい法律、新しい労働者法の創設、そして労働組合における新しい法人の誕生である。労働組合は、個々の労働者の物質的な運命を改善する以上のことを行う。労働組合は、すべての人に従属し犠牲を払うよう求め、彼らをより大きな集団の一部にする。それは、新しい形の行動と思考を生み出す。89 社会主義活動は、関係者にとって常に変革の実践である。マウスが主張するように、この意味で、この活動は純粋に政治的または経済的であるのではなく、常に深く「社会的」であると見なされなければならない。協同組合機関と組合は、いわゆる「総合的な社会活動」に従事している。実際、マウスは「プロレタリア階級の組織化された経済活動には、最高で最も美しい新しさの法的および道徳的側面が含まれている」と主張している。何よりも、協同組合の実践の新しさは、新しい心理的傾向を含む「新しい生活様式」の創造による労働者の自己変革にある。マウスの変革的協同組合の概念は、マルクスの「自己活動」の概念に間違いなく似ている。経済的事実はそれ自体が社会的事実（お金、価値など）であり、したがって心理的事実であり、それらに関連する他のすべての社会的事実と同様に、それらが決定し、それらによって逆に決定される（たとえば、財産法）。社会主義に固有のものは、社会的事実の全体に関心があるという主張である。これらの社会的事実が心理的側面を持っているならば、社会主義的行動も本質的に心理的なものとなるだろう。それは心理的な努力となるだろう。それは個人と社会集団全体の心の中に新しい見方、考え方、行動を生み出すだろう。それは新しい精神的態度を、そして結果的に新しい実践形態を生み出すだろう。社会主義的行動は、それが欠けているところにはどこでも社会主義的意識を植え付けなければならない。それは個人と集団の両方に同時に、未来社会のそれとなる新しい生活形態を喚起しなければならない。それは事実に対する新しい行動様式、新しい法律、新しい社会的階層、新しい価値観、現在の社会に蔓延する怠惰を罰する新しい罰と報酬の道徳体系をもたらさなければならない。一言で言えば、今日の社会行動は明日の社会の枠組み、大胆な金属構造を作り上げているのだ。90 重要なのは実践であり、実践によって精神的習慣を修正することができるのだ。協力の実践は、人を「良き社会主義者」にするものであり、91 経済に影響を及ぼすだけでなく、人間生活のあらゆる側面に影響を及ぼします。すべての社会は、道徳的、技術的、経済的などの側面を含む全体です。政治、道徳、経済は、単に社会芸術、共同生活の芸術の要素です...社会実践は、道徳家、経済学者、立法者の行動を結び付ける唯一のプラットフォームです。または、別の言い方をすれば、この特定の芸術形式には、3 種類の技術者が入り込む余地はありません。社会実践の専門家になりたい人は、法律によって慣習を乗り越えたり、普遍的な道徳の名の下に、または純粋に実用的な理由の名の下に、人々の技術的、経済的、精神的習慣を批判したりすべきではありません。このようなことは、他の習慣、つまり他の考えや感情、そしてとりわけ成功が前例となる他の行為に触発された習慣を、その場所に置き換えることによってのみ修正できる。92 実践によって変容するのは、まさに人間主体そのものであり、実践を通じてのみ、個人は「社会的、美的、知的、道徳的、物質的生活のより固定的で壮大で美しい部分」を獲得することができるのであり、それが結局は社会主義の究極の目標なのである。93 同じ精神で、モースは、協同組合はプロレタリア階級のための教育機関、大衆大学、「プロレタリア階級の純粋に教育的なプロパガンダのための夢の聖域」でなければならないと主張している。94 モースが主要な立案者の一人であった、1921 年のフランスの知識人および学者による「協同組合宣言」に概説されているように、協同組合は「社会再構成の一般的なプログラム」であり、国家レベルに限ったものではない。95 協同組合は、国際関係の新たな基盤にもなり得るし、そうなるべきである。第一次世界大戦の余波の中で書かれたこの宣言は、国際連盟以前の協同組合運動が「国際貿易を現在の形態から修正し、「ボルシェヴィキは、権力、法律、法令を公布する限り、新しい社会を築くことができると信じている。」97 ここで、プルードンの考えがマウスの中にどのように生きているかがはっきりとわかる。例えば、モースのこの注目すべき主張を考えてみよう。「我々は『政治権力の掌握』が万能薬であると繰り返すのをやめなければならない」98 モースにとって、政治権力の掌握は唯一の目的ではない。我々は社会主義に適応した新しい生活様式も生み出さなければならない。それは、可能な限り直接的に社会生活を送るということなのだ。「実践的社会主義」は党の政治計画に反対するものではなく、むしろモースが1904年に書いたように、「将来の法律を起草する」ことによってその実現を準備するものである。99 したがって、社会学と社会主義の統合において、マルクス主義とプルードン主義は調和可能であるように思われる。協同組合、相互主義社会、労働組合にとっての課題は「資本主義を毎日少しずつ抑制する」ことであり、党の課題は逆に革命を準備することである。労働者の共有地に何が残るか？言うまでもなく、ここで取り上げた著者らは、労働者の自治の構築と「実践的社会主義」の台頭を分析で訴えていたが、その期待はほぼ完全に打ち砕かれた。労働者組織の活力は、テイラー資本主義によって押し付けられた労働形態、社会保障の国有化、政治生活における議会制民主主義の支配、寡頭政治が率いる官僚化された大衆政党の発展など、いくつかの重なり合った要因によって弱められた。労働者解放の制度は、社会民主主義であれスターリン主義であれ、政治または労働組合寡頭政治への従属の流派にほぼ完全に転換された。協同組合は、「独自の軌道を辿って市場企業となり、相互扶助組織は国家保護制度に吸収された」100。20世紀には、市場相互主義と「協同組合主義」が社会主義の原則よりも優勢であった。代替的な生産と消費の形態は、それぞれの環境内で非常に制約を受け、支配的な経済形態を反映することが多かった。101 労働者階級が今日置かれている弱体化した状態、進行中の労働組合の解体、社会における「見えざる存在」、組織的枠組みの破壊、象徴的表現の消滅は、労働者の制度的自律性が徐々に拡大していくという前世代の人々の希望は、今や打ち砕かれつつある。102 今日のコモンを再考する上で、これらの経験から学ぶべきことはまだまだたくさんある。しかし、その核心的な教訓は、マルクス主義の伝統がこれらの経験からしばしば引き出してきたものとは大きく異なっているように思われる。それが、今日私たちが直面している問題の一部である。マルクスにとって、すべてはその偉大な救済の使命を果たすよう課せられた階級にかかっているとすれば、それはその階級が完全な抑圧の犠牲者であり、今度はそれが労働者階級を「普遍的な階級」に変えることになっているからである。しかし、歴史は、資本の客観的論理によって受動的に構成された階級を私たちに示しているのではなく、むしろ、意識的に作られた階級、つまり、独自のカテゴリー、独自の組織的枠組み、独自の道徳的・法的ルールの創造によって設立された階級を示しているのである。したがって、プルードンに倣って、連帯の制度的構築と労働者の闘争の手段を強調した社会学者や歴史家の貢献は、私たちの見解ではますます重要になっています。これらの経験から得られる教訓は、労働組合派であれ政治的であれ（フランスではフランス民主労働連合および社会党と提携）、常に「社会的パートナー」間の「社会的対話」をいかなる状況下でも、労働者にとって最も不利な状況下でも称賛する「新左翼」（フランスではフランス民主労働連合および社会党と提携）が導き出した政治的結論とは大きく異なるように思われます。「市民社会」を​​、国家および市場に対してますます自律的な領域であると同時に真の民主主義の代替物として位置付ける「第三の道」または「第三セクター」のイデオロギーは、「労働者の自主管理」の提唱者の多くが社会問題の国家主義的管理に単純に同意するに至っています。この点において、かつては（協同組合の概念と同様に）労働者の組織管理様式や社会構成の一般的な形態を明示していた「自主管理」というテーマが、社会主義に似たものからさえ完全に切り離された「社会的経済」というテーマに突然かつ徹底的に取って代わられたことは、驚くべきことである。20 世紀における労働者共同体の運命はどうだったのか？ 19 世紀に生まれた無数の社会実験をここで詳細に列挙することは不可能だが、2 つの一般的な形態を特定することができる。1 つは、急進的な社会的および政治的変化を課そうとした革命的な形態である。この形態は、20 世紀初頭にいくつかの段階で完全に開花し、各段階で新しい政治権力の機関が創設された。1905 年と 1917 年のロシア、1918 年から 1921 年のドイツ、ハンガリー、イタリア、そして第二次世界大戦後も継続した。この形態の労働者自主管理は、1956年から1980年代までハンガリー、ユーゴスラビア、チェコスロバキア、ポーランドで再び現れ、そして、1968 年 5 月の革命以降、資本主義諸国でもさまざまな形で革命が起こりました (フランスで 最も有名なのは、1970 年代の LIP 工場占拠です)。2 番目の形態は、変革の範囲という点ではより控えめですが、今日でははるかに広く受け入れられています。2 番目の形態には、「社会的連帯経済」に該当するすべてのものが含まれており、さまざまな相互主義的および協同組合が網羅されています。モースとジョレスの両者にとって、これら 2 つのモデルは決して相互に排他的ではありませんでした。モースにとって、ロシア革命の唯一の真に社会主義的な側面は、「労働者評議会による工場管理の失敗した試み」でした。103 モースはこのように、経済の複数の形態を主張しましたが、常に社会主義的形態の庇護の下、最終的には革命を常に視野に入れていました。今日では状況は大きく異なります。社会的連帯経済はしばしば「第三セクター」に還元され、その成功は、すべての社会的財産の将来の民主的管理への準備の一形態としてではなく、その同時的な「社会的効用」によって評価される。労働者評議会の歴史は完全に閉ざされたわけではないが、その勃興期はあまりにも短く、散発的であったため、明らかな系譜や主要な歴史的連続性を生み出すことはできなかった。

20世紀後半に革命モデル全体が置き換えられたことにより、労働者権力の新しい機関が突然設立されることを想像することは特に困難になっている。しかし、何よりも、現代の歴史的条件の下では、「ソビエト」や「労働者評議会」の何らかの復活を期待することは無駄であろう。本書の最後の部分で論じるように、私たちは、産業資本主義の長い段階で労働者共同体の制度が理論化された方法に関して、問題の非常に重要な置き換えを認識している。この置き換えの感覚をつかむには、1956年のハンガリー革命に関するハンナ・アーレントのコメントを振り返るのが有益である。アーレントが、人間の実践の適切な領域と見なす政治と、動物の必要不可欠な領域に隷属している経済を対立させたことには、間違いなく多くの反論の理由がある。しかし、彼女が「労働者評議会」が行使する経済生活の管理ではなく、「革命評議会」が行使する政治的機能を強調したとき、彼女は的を射ていた。104 アーレントの分析は、実際には、プルードンやマルクスにも見られる、政治が経済に溶解するという古いサン＝シモンの神話を完全に逆転させたものである。ローザ・ルクセンブルクの記憶に忠実であり、同時に彼女の最も独創的な解釈者の一人であるが、アレントは、労働者評議会が、実質的な形で理論的に明確に表現されておらず、したがってほぼ完全に実験的なものであったが、政党制度に代わる真剣な選択肢を提示した、これまでに発明された唯一の政治形態であるという事実を強調した。105 アレントが指摘するように、この評議会共和国は政治を廃止できなかっただけでなく、実際には政治を共同活動のあらゆる場所と形態にまで拡大した。近隣、大学、学校、工場だけでなくすべての機関にまで拡大した。このように、高度に管理された生産装置内で政治が解体するというサン=シモンの考えに反し、またこのモデルが基づいている政治と経済の厳格な分離にも反し、労働者運動の部分的な実験とより広範な政治的経験により、共同体の一般的な政治形態を概説することが可能になった。この歴史は、協会、協力、相互主義などの形態は、単に経済管理と社会規制の手段として理解されるべきではなく、完全に政治的な制度として理解されるべきであることを教えてくれる。これこそが、「社会的連帯経済」あるいは「第三セクター」が、支配的な論理からの容赦ない圧力に絶えずさらされ​​る紛争の周辺空間ではなく、それ自体が真の代替手段となることを妨げているものである。106 

マルクスは、国際労働者協会での就任演説（1864 年）で、オーウェン主義から生まれた協同組合運動が、経済が資本家所有者なしでも完全に機能できることの証明であると強く強調した。これらの偉大な社会実験の価値は過大評価されるべきではない。議論ではなく行為によって、それらは、大規模生産を近代科学の命令に従って、労働者階級を雇用する主人階級の存在なしに実行できること、実を結ぶために、労働手段を労働者自身に対する支配および強要の手段として独占する必要はないことを示した。そして、奴隷労働や農奴労働と同様に、雇われた労働は、喜んで働く協同労働の前に消え去る運命にある、一時的で劣った形態にすぎない。107 

しかし、政治闘争の現実に直面することを嫌がるプルードン主義者とは対照的に、マルクスは、経済的協同の発展は、それ自体では十分ではなく、協同組織形態への決定的な推進力を提供するために、根本的な政治的変革が必要であると主張した。「勤勉な大衆を救うために、協同労働は国家的規模に発展し、したがって国家的手段によって促進されるべきである」108 マルクスが結論づけているように、「したがって、政治権力を獲得することは、労働者階級の大きな義務となった」109 マルクスは、経済レベルでの協同に反対しなかったが、労働者による政治権力の奪取も否定しなかった。彼は、それらを組み合わせ、革命は、革命の条件である。この 1864 年のテキストは、後にマルクスがパリ・コミューンに敬意を表して書いた後続のテキスト『フランスにおける内乱』で補完と修正の両方が見られる。このテキストでマルクスは、「労働者階級は、既成の国家機構を単に掌握し、それを自らの目的のために利用することはできない」110 と主張し、自らの政治形態、彼が「コミューン憲法」と呼ぶものを創り出さなければならない。この意味でのコミューンの目標は、「権力を握る」ことではなく、古い権力形態を破壊し、まったく異なる新しいタイプの政治権力を構築することであった。マルクスの命令は、したがって、「権力を握るか革命を放棄するか」という誤った選択肢を断ち切るものである。言い換えれば、マルクスは、アレントとは対照的に、政治的実践だけでなく「経済的」実践もあると主張する。あるいは、もっと正確に言えば、政治的実践は経済の分野そのものにまで浸透する必要があり、同じ原則によって統治され、自治機関の創設を目指す必要があるということである。しかし、こうした機関を何もないところから創り出すことはできないので、現在私たちが直面している中心的な問題は、現在の闘争の状況下で、今日の共通性を生み出すことができるような自治機関の基礎を築く可能性のある具体的な実践の種類に関するものである。

9 The Workers' Common 1 訳者注：英語では、「アソシエーション主義」という用語は、理論心理学における考え方の学派も指します。ジョン・ロック、デヴィッド・ヒューム、ジョン・スチュアート・ミル、イワン・パブロフなどの哲学者の著作に基づいて次々に構築された心理的連想主義は、人間の意識を、根底にある原理によってリンクされた一連の連続した「関連する」精神的表象として考えます。社会主義協会主義の歴史については、Philippe Chanial、La Délicate Essence du socialismeを参照してください。 「協会、個人、レピュブリック」 (ボルドー、Le Bord de l'eau、2009)。 2 Émile Coornaert、Les Compagnonnages en France du Moyen Âge à nos jours (パリ: les Éditions Ouvrières、1966) を参照。これらの兄弟愛と友愛社会の歴史的関係については、アンドレ・ゲランの興味深い発言、L'Invention de l'économie sociale (Paris:Economica、1998)、146 を参照します。 3 1791 年 6 月 14 日の議席でのスピーチ。 in Henri Hatzfeld, Du paupérisme à la sécurité sociale, 1850–1940 (Nancy: Presses universitaires de Nancy, 2004), 192. 4 Henri Desroche、Le Projet coopératif を参照。 Son utopie et ses pratiques、son appareil et ses réseaux (パリ: Les Éditions Ouvrières、1976) および「Sociétaires et compagnons」。生産協同組合協会 (1831 ～ 1900 年)。」協力と開発の社会科学アーカイブ、いいえ。 55 (1981)、51–73。 5 訳者注：Bourses du travail は、最も直接的には「労働交換」と訳され、第三共和制時代のフランスに出現した労働評議会の一形態でした。評議会は、相互扶助と自己組織化の原則に基づいて構築された労働者階級の（ただし政府の認可と監視を受けている）組織でした。 6 エドゥアール・ドレアン著「はじめに」を参照。ジャン・ヴィアル、ラ・クチューム・シャプリエール。 Histoire du mouvement ouvrier dans la Chapellerie (パリ: Éditions Domat-Montchrestien、1941)、III。 7 ベアトリス・ウェッブとシドニー・ウェッブ共著『労働組合の歴史』（ニューヨーク：ロングマンズ、グリーン、1920年）、1-64ページ。8 同上、114ページ。9 同上、115-116ページより引用。10 第5章を参照。11 カールマルクス「国際労働者協会の設立演説」全集第20巻（ニューヨーク：インターナショナル・パブリッシャーズ、1985年）、11ページ。12 法律の問題については、セレスタン・ブーグレ『プルードン社会学』（パリ：アルマン・シュル・メール）を参照。 13 ピエール＝ジョゼフ・プルードン、「1863 年 3 月 16 日付クレルモンへの手紙」、書簡（ジュネーブ、スラトキン）、309 ページ。引用。ジョルジュ・ギュルヴィッチ著、L'Idée du droit social。ソーシャルの概念とシステム。 Histoire doctrinale depuis le XVIIe jusqu' à la fin du XIXe siècle (Aalen: Scientia Verlag, 1972), 353. 14 Pierre-Joseph Proudhon, qtd. George Gurvitch著、「Proudhon aujourd'hui」、Écrits allemands II (パリ: L'Harmattan、2006) 51. 15 プルードン、財産とは何か?、23. 16 ピエール=ジョセフ、19 世紀における革命の一般的なアイデア、トランス。ジョン・ビバリー・ロビンソン (ニューヨーク: ゴードン・プレス、1972 年)、243. 17 ガーヴィッチ、L'Idée du droit social、339. 18 この意味で、プルードンはデュギの公共サービス理論を先取りしている。レオン・デュギ著『法と近代国家: フランスとドイツの教義』 (ハードプレス出版、2012 年) および憲法マニュアルを参照。国家、政治組織の一般理論 (パリ: A. Fontemoing、1907)。 19 これらの点については、Gurvitch、社会法の考え方、346 を参照。 20 Proudhon、経済的矛盾の体系または貧困の哲学、266。 21 Bouglé、La Sociologie de Proudhon、186–187。 22 同上、187。 23 ピエール＝ジョゼフ・プルードン、革命と教会における正義について、157。 24 プルードン、qtd。 in Gurvitch, L'Idée du Droit Social, 374. プルードンは、死後に出版された著書『財産の理論』の中で、国家の絶対主義よりも財産の絶対主義に傾いているようです (参照: https://blog.proudhonlibrary. org/category/proudhons-works/ Theory-of-property/)。オーベーヌ（プルードン版の「剰余価値」）の経済問題が扱われると、プルードンにとって、不動産の唯一の正当化は、国家の絶対主義に反対する限り、政治的なものとなる。 「財産とは、理想化され、神聖化され、政治的、法的機能を与えられたエゴイズムである。」彼は、「利己的な教員は……法律の最初の代表者および管理者として自然に正しく指定されている」とまで述べています。 25 プルードン、「AM クールノーへの手紙、1853 年 8 月 31 日」、通信、vol. IV、370. 26 グルヴィッチ、社会法の考え方、335. 27 Qtd。ブーグレ著、プルードンの社会​​学、111。 28 プルードン、革命の一般的考え方、110。 29 プルードン、労働者階級の政治的能力について、113–114。 30 グルヴィッチ、社会法の考え方、363. 31 同上、38. 32 功利主義的な法の概念とは対照的に、グロティウスは人間性の中に法の根源があると見出しています。正しくは「権利の泉」と呼ばれています。ヒューゴ・グロティウス、戦争と平和の権利、第 1 巻 (インディアナポリス: 自由基金、2005 年)、85 ～ 86。 33 ジョージ・ガーヴィッチ、「ウーゴ・グロティウスの法の哲学と国際法の現代理論」、形而上学と道徳のレビュー（1927年）。グルヴィッチはグロティウスの『戦争と平和の権利』からの次の一節を引用している。社会」（545）。 [34] グルヴィッチが指摘しているように、「社会主義者」という用語は、通説に反して、19 世紀初頭に生まれたものではなく、17 世紀に自然社会法の法的伝統の中でグロティウスを指すために使用されました。グルヴィッチ「フーゴ・グロティウスの法の哲学と国際法の現代理論」377 (注 3) を参照。 35 プルードン、19 世紀における革命の一般的考え方、219. 36 同上、216. 37 同上、221. 38 同上、223. 39 同上。 40 ピエール＝ジョゼフ・プルードン、PJ プルードンの通信、編。ジェローム・ラングロワ、vol. 14 (パリ:41 プルードン『十九世紀革命の一般理念』246 ページ。 42 プルードンは『革命家の告白』の中で、「すべての社会には二種類の憲法がある。私はその一つを社会憲法、もう一つを政治憲法と呼ぶ」と書いている。後者が権威に基づくのに対し、前者は経済勢力の組織と「自由契約に基づく利益の均衡」に基づく。プルードンにとって、社会憲法とは「今日でもなお多くの社会主義論争の主題となっている」原則と規則を発見する過程の結果である（217 ページ）。 43 この点については、アイザック・ジョシュア『カール・マルクスによる革命』（ジュネーブ、2012 年、2 ページ）を参照。 44 ジョルジュ・ギュルヴィッチ『法社会学要綱』（パリ、オービエ＝モンテーニュ、1940 年）、58 ～ 59 ページ。 45 ヴォワエンヌ『連邦主義とプルードン』、148 ページ。 46 この著作は 1864 年に執筆され、1870 年に彼の死後に『政治矛盾。19 世紀憲法運動理論』（パリ、ラクロワ、ヴェルブッコーフェン他、1870 年）という題で出版された。ML ブッテヴィルによる序文が添えられており、この死後に出版された本がどのような状況で出版されたかが説明されている。 47 プルードンは、当時の自由主義者が中央集権を完全に放棄せずに地方自治体に権限を与えようとしたことをしばしば批判した。この種の自由主義は真の連邦主義を損なう。プルードンにとってリベラルの典型はエドゥアール・ラブレーだ。彼は「常に『幸福な媒体』を見つけようとしている『ソフトな天才』の一人だ。」プルードン、『Contradictions politiques』、245. 48 Ibid.、226. 49 Ibid.、225. 50 Ibid.、237. 51 Ibid.、237. 52 Ibid.、245–246 を参照。 53 同上、237。 54 ピエール＝ジョゼフ・プルードン、『政治政治の能力』、123。 55 マキシム・ルロワ、『政治の政治』。シンジキャット、証券取引所、専門職連盟、協同組合、教義および機関、2 巻 (パリ: CNT-RP、2007)。 56 同上、vol. 1、25.57 同上。 58Qtd.ルロワ著、La Coutume ouvrière、vol. 1、293​​。Fernand Pelloutier、L'Organization coopérative et l'Anarchie (Paris: L'Art Social)、18. 59 Ibid.、28. 60 Ibid.、29. 61 Ibid.、201. 62 Ibid.、28. 63 Marcel Mauss、「L'action socialiste」を参照。 Le Mouvement socialiste、1899 年 10 月 15 日。Marcel Mauss、Écrits politiques (Paris: Fayard、1997)、79、79 を参照。 64 Leroy、La Coutume ouvrière、vol. 1、26。65 Émile Levasseur、Histoire des class ouvrières en France depuis la Révolution jusqu'à nos jours (パリ: Librairie de Guillaumin et Cie、1867)。 66 ルロワ、La Coutume ouvrière、vol. 67 同上、200。 68 同上、39。 69 同上、57。 70 同上、194。 71 同上、196。 したがって、ストライキの投票でルージュが多数派を占めている場合は、ジョーヌはルージュに従わなければならない。なぜなら、彼らはすべて集団的な運命を共有しているからだ。 72 1913年に著作を執筆していたとき、マクシム・ルロワは、国際的な労働者社会を構成する可能性のある義務システムの発展についてまだ楽観的だった。ルロワ『労働者の服装』​​第2巻、825ページを参照。73 同上、530。 74 マルセル・モース、『贈与: 古風な社会における交換の形式と理由』、翻訳。 W.D.ホールズ（ニューヨーク：W.W.ノートン、1990年）。 75 Jacques Godbout および Alain Caillé (編)、L'Esprit du don (Paris: La Découverte、1992) および Philippe Chanial (編)、「贈り物から見た社会」を参照。応用反功利主義社会学のマニュアル (パリ: La Découverte、2008)。 76 これらすべての点については、Sylvain Dzimira、Marcel Mauss、savant et politique (パリ: La Découverte、2007) を参照してください。 [77] 第一次世界大戦前夜、フランスには 3,000 以上の消費者協同組合がありました。 78 マルセル・モース、「社会主義者の協力」。 L'Humanité、1904 年 8 月 3 日、Écrits Politiques、142。 79 このトピックについては、モースがロシア革命とボルシェヴィズムに捧げた文章、特に Écrits Politiques、537 の「Appréciation socioologique du Bolchevisme」を参照してください。 80 詳細については、これについては、アンリ・デロッシュ「マルセル・モースの『市民』と『同志』：規範的領域への彼の著作的進出」を参照。フランス社会学ジャーナル、vol. 20 (1979)、221–237。 81 マルセル・モース、qtd.アンリ・デロシュ著「メンバーと仲間たち」 82 マルセル・モース、「社会協力社会」、147. 83 1906 年 7 月 16 日号の『L'Humanité』モースは、「国家協同組合」国家の計画との関連で次のように主張した。そして現代の個人主義。ここでは競争は抑制されます。均一化されたメリットは次のとおりです。ここではどこにでも安全性が広がっています。ここでは、すべての人の購買力が均等化されています。ここには資金を蓄積する無限の可能性があります。これまで協力が浸透するのが難しかったすべての地区での協力が無期限に延長されることになる。」 84 アンリ・デロッシュ「ジャン・ジョレス、あるいは集団経済としての社会経済」を参照。社会経済に関する論文 (パリ: Coopérative d'information et d'édition mutualiste、1983)、115–128。 85 ジャン・ジョレス、「社会主義協力」、『プチ・レピュブリック』、1900 年 9 月 19 日。ジャン・ゴーモン著、2 つの偉大なアイデアの合流点。ジョレスの協力者 (パリ: 全国消費者協同組合連合会、1959 年)、71. 87 ジョレスの社会的財産の概念については、Philippe Chanial、「Laproperty sociale contre l'Etat」を参照。ジョレス、集団主義、そして結社。」挫折、いいえ。 5 (2002)。フィリップ・シャニアル、社会主義の繊細な本質、141 も参照。 88 マルセル・モース、「L'action direct」。政治的著作、187。 89 マルセル・モース、「社会主義的行動」、政治的著作、78。 90 同上、76–77。 91 モース、「協同組合と社会主義者」。政治的著作、115. 92 モース、「ボルシェビズムの社会学的評価」、557. 93 モース、「社会主義者の行動」、80. 94 モース、「社会主義者の協力」、146. 95 マルセル・モース、「知識人とフランスの学者の協力宣言」 」 Revue des Études Cooperatives、10月から12月（1921年）、7。アンリ・デロシュ「マルセル・モース、「市民」と「同志」」231を参照。 96 モース、「フランスの知識人と学者の協同組合宣言」8。1900 年 7 月にパリで開催された社会主義協同組合の第 1 回全国および国際会議での演説で、モースは協同組合の全国および国際連合を呼びかけました。「共産主義的生産モデルに基づいて大規模な協同組合の作業場を設立し、卸売購入による価格統制、労働者を搾取し労働組合と闘う工場のブラックリスト化、または自らの生産によって生産部門を完全に制圧し、連帯機関のネットワーク全体を通じて労働者協同組合のすべてのメンバー間の緊密で親密な連合を創出し、生産者協同組合、職業組合、国際労働者党など、さまざまな労働者組織と独自の関係を確立したとき、初めて国際的に完全な形で組織化できると考えられます。」 97 モース、「Appréciation sociologique du bolchevisme」、555. 98 Ibid.、554. 99 Mauss、「La coopération socialiste」、146. 100 Jean-Louis Laville、Politique de l'association (Paris: Le Seuil、2010)、82. 101 Ibid.、237。 102 Stéphane Beaud と Michel Pialoux、Retour sur lacondition ouvrière (パリ: La Découverte/Poche、2012) を参照。 103 モース、「Appréciation sociologique du bolchevisme」、541。 104 ハンナ・アーレント、「ハンガリー革命の考察」、『ジャーナル・オブ・ポリティクス』、第 10 巻。 20、いいえ。 1 (1958 年 2 月): 5–43 ページ。アレントは、革命評議会は「主として政治的専制に対する回答」であったが、労働者評議会は「労働者ではなく労働者に対する党の支配を代表する労働組合に対する反発」であったと論じている (29 ページ)。 105 同上、30 ページ、「現代の状況下では、評議会は政党システムに代わる唯一の民主的な選択肢であり、評議会の基づく原則は、多くの点で政党システムの原則と鋭く対立している」。 106 第 3 部、命題 5 を参照。 107 カール・マルクス、「国際労働者協会の就任演説」、ロバート・C・タッカー編『マルクス・エンゲルス読本』(ニューヨーク: WW ノートン & カンパニー、1978 年)、518 ページ。 108 同上。 109 同上。 110 カール・マルクス、「フランスにおける内戦」。 『マルクス・エンゲルス読本』ロバート・C・タッカー編（ニューヨーク：W・W・ノートン社、1978年）、629ページ。生産者協同組合、専門職組合、国際労働者党が参加すれば、完全な方法で国際的に組織することを考えることができます。」 97 モース、「ボルシェビズムの社会学的評価」、555。 98 同上、554。 99 モース、「社会主義協力」、146。 100 ジャン＝ルイ・ラヴィル、「結社の政治」（パリ：ル・スイユ、2010 年）、82 101 同上。 , 237. 102 Stéphane Beaud と Michel Pialoux の「作業状態に戻る」 (パリ: La Découverte/Poche、2012) を参照。 103 モース、「ボルシェビズムの社会学的評価」、541。 104 ハンナ・アーレント、「ハンガリー革命の考察」、『ジャーナル・オブ・ポリティクス』、第 10 巻。 20、いいえ。 1 (1958 年 2 月): 5–43。アーレントは、革命評議会は「主に政治的専制に対する反応」であったが、労働者評議会は「労働者を代表せず、労働者に対する党の支配を代表する労働組合に対する反応」であったと主張している(29)。 105 Ibid., 30: 「現代の状況下では、評議会は政党制度に代わる唯一の民主的選択肢であり、その基礎となっている原則は多くの点で政党制度の原則に鋭く対立している。」 106 第 3 部、提案 5 を参照。 107 カール・マルクス、「国際労働者協会の就任演説」。マルクス・エンゲルス読本、編。ロバート C. タッカー (ニューヨーク: WW Norton & Company、1978)、518. 108 同上。 109 同上。 110 カール・マルクス「フランス内戦」。マルクス・エンゲルス読本、編。ロバート C. タッカー (ニューヨーク: WW Norton & Company、1978)、629。生産者協同組合、専門職組合、国際労働者党が参加すれば、完全な方法で国際的に組織することを考えることができます。」 97 モース、「ボルシェビズムの社会学的評価」、555。 98 同上、554。 99 モース、「社会主義協力」、146。 100 ジャン＝ルイ・ラヴィル、「結社の政治」（パリ：ル・スイユ、2010 年）、82 101 同上。 , 237. 102 Stéphane Beaud と Michel Pialoux の「作業状態に戻る」 (パリ: La Découverte/Poche、2012) を参照。 103 モース、「ボルシェビズムの社会学的評価」、541。 104 ハンナ・アーレント、「ハンガリー革命の考察」、『ジャーナル・オブ・ポリティクス』、第 10 巻。 20、いいえ。 1 (1958 年 2 月): 5–43。アーレントは、革命評議会は「主に政治的専制に対する反応」であったが、労働者評議会は「労働者を代表せず、労働者に対する党の支配を代表する労働組合に対する反応」であったと主張している(29)。 105 Ibid., 30: 「現代の状況下では、評議会は政党制度に代わる唯一の民主的選択肢であり、その基礎となっている原則は多くの点で政党制度の原則に鋭く対立している。」 106 第 3 部、提案 5 を参照。 107 カール・マルクス、「国際労働者協会の就任演説」。マルクス・エンゲルス読本、編。ロバート C. タッカー (ニューヨーク: WW Norton & Company、1978)、518. 108 同上。 109 同上。 110 カール・マルクス「フランス内戦」。マルクス・エンゲルス読本、編。ロバート C. タッカー (ニューヨーク: WW Norton & Company、1978)、629。ノートン・アンド・カンパニー（1978年）、629ページ。ノートン・アンド・カンパニー（1978年）、629ページ。

プルードン関連#5

☆

3:5

　資本家は、労働者たちの「〔複数形の〕日当」を支払ったと言われる。正確には、資本家は日々労働者たちを雇うたびごとに「〔単数形の〕日当」を支払ったと言わなければならず、それはまったくもって同じことではない。なぜなら、労働者たちの団結と調和、彼らの努力の集中と同時性から生じるこの巨大な力に対して、資本家は少しも支払っていないからだ。二〇〇人の擲弾兵は、数時間でルクソールのオベリスクを土台の上に立てた。たった一人の人間が二〇〇日間でそれをやり遂げると想定できるだろうか＊４。にもかかわらず、資本家の計算において賃金の総和は同じだった。さて、開墾される砂漠、建築される家、開設される工場は、立てられたオベリスクと同じであり、山の場所を変えることとも同じである。最も小さな財産、最も貧弱な施設、最も取るに足らない産業の下準備であっても、一人の人間ではとても足りない労働と才能の協力を要する。経済学者たちがこのことに注目しなかったのは驚きである。そこで、資本家が受け取ったものと彼が支払ったものとの帳簿計算をしてみよう。

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愛と盗み

 5 コモン、地代、資本 この本の冒頭で述べたように、私たちはマイケル・ハートとアントニオ・ネグリに、批判的政治理論と活動家言説の両方に単数形の「コモン」という概念を初めて導入したことで恩義を感じています。単数形の「コモン」を複数形の「コモンズ」に置き換えたことは、決定的な理論的成果であり、特別な認識と慎重な研究に値します。この新しい理論世界1の範囲内では、資本主義の現在をその起源の継続的な繰り返しとして概念化する必要はもうありません。実際、ハートとネグリが『マルチチュード』の序文で括弧つきで認めているように、彼らはコモンズの複数形の概念を使うことにまったく消極的だった。まさにその言葉が、私有財産の出現によって破壊された資本主義以前の共有空間を指すからである。… 「コモン」というより扱いにくい[用語]は、その言葉の哲学的内容を浮き彫りにし、これが過去への回帰ではなく新たな展開であることを強調している。2 コモンは現在、最も現代的な形態における資本主義の隠された側面と不明瞭な状態を指している。コモンとは資本主義が破壊するものではなく、資本主義が搾取するものであり、ある程度まで、資本が生み出すものでもある。つまり、私たちのコミュニケーション、コラボレーション、協力はコモンに基づいているだけでなく、拡大する螺旋関係の中でコモンを生み出しているのである。このコモンズの生産は、今日では、どれほど地域的に限られていようとも、あらゆる形態の社会的生産の中心となる傾向がある。3 さらに重要なのは、ハートとネグリのコモンズの分析は、前章で説明したコモンズのパラダイムとは異なり、資本と労働の関係を無視していないことだ。ただし、後で説明するように、ハートとネグリの現代の資本と労働の関係の理解には問題がないわけではない。私たちにとって、コモンズは新自由主義を超えた未来を想像することを可能にする哲学的原理であり、ハートとネグリにとって、コモンズは非資本主義の未来への唯一の可能な道である。コモンズはまた、特に官僚化された公共サービスの国家による独占に関して、国家社会主義への残存するノスタルジアを弱める役割を担っているカテゴリーである。言い換えれば、コモンズは公と私を超えたカテゴリーである。ハートとネグリのコモンズの概念の使い方は、境界が曖昧で、時にはかなり曖昧になることがあるのは間違いありません。それでも、彼らの研究は、コモンズが現代の資本主義の策略と、新自由主義の現状から抜け出そうとする闘争を説明する能力という点で、正しい方向への根本的な一歩を表しています。ハートとネグリのコモンズの概念は、多くの点で、前の章で議論した「コモンズのパラダイム」とは正反対です。ハートとネグリは、「破壊」という否定的な枠組みではなく、「生産」の観点からコモンズを理論化しています。コモンズは、攻撃から守るべきものではなく、むしろ促進し、確立すべきものである。ハートとネグリの理論的進歩を過小評価すべきではないが、この章で中心的に主張することの一つは、ハートとネグリが三部作で発表したコモンズの理論、特にその概念に完全に捧げられた三部作の第三巻『コモンウェーズ』は、古い社会主義と無政府主義の教義を意図せず復活させているということである。

率直に言えば、ハートとネグリの現代コモンズ理論は、ピエール＝ジョゼフ・プルードンの著作の最も印象的な側面を繰り返している。ロレンツォ・コッコリが指摘するように、ハートとネグリは独自の方法で窃盗を資本自体から独立した蓄積の中心的なモードにしている（プルードンも同様）。4 ハートとネグリが述べたように、「新自由主義を批判する学者は、資本主義的蓄積はますます略奪的な活動であり、それは収奪を通じて機能していると強調することが多い」。5 ハートとネグリにとって、天然資源、都市空間、または公共サービスの私有化または市場への併合が資本の主要な収奪手段を構成するのではなく、むしろ金融地代が資本の主要なてことして機能し、無形労働の共有産物を獲得する。しかし、ハートとネグリによるプルードン主義の「窃盗」の教義の復活で特に興味深く、または奇妙なのは、それがマルクスへの絶え間ない言及を通じて正式に説明されていることだ。今日、共有地を理論化するには、まず、伝統的に社会主義を分割してきた 2 つの言説を明確に把握する必要がある。したがって、この章の目的は、この二分された社会主義的言説を考古学的に解説することで、コモンに関する現代の議論を明らかにすることです。これらの社会主義的言説の最初のものは、コモンを、プルードンが「集合的力」と呼ぶ社会的に内在する力として描写し、この内在的かつ自発的な力が、後に財産制度を通じて盗まれるものです。2 番目の社会主義的言説は、マルクスの研究から生まれたもので、コモンはまったく自発的に生み出されるものではなく、むしろ資本の直接的な産物であると主張しています。より具体的には、資本の労働者に対する支配力と、生産的な協力を組織するというその義務の産物です。マルクスの見解では、資本は、労働者の集合的力を資本の集合的力に組織化することで、自らを豊かにしようとする狂った衝動からコモンを生み出します。ここでは、これらの言説の最初のものをコモンの自発的な社会的力と呼びます。これは間違いなくプルードンのコモンズに対する見解であり、それと相関関係にあるのは「窃盗」としての搾取に基づく分析である。プルードンにとって、個人や社会が自発的に生産したものは、その後、さまざまな法的または政治的メカニズムを通じて、私人や階級の利益のために差し引かれる。とはいえ、窃盗の主なメカニズムは私有財産と国家である。サン＝シモンの伝統を踏襲し、修正したプルードンにとって、コモンとは社会そのものの自発的な性質にほかならない。この点で、プルードンは、労働をすべての富の源泉とし、したがって地代と利潤を事後的に搾取されたものとしか正当化できない、特にスミスのような古典派政治経済学者と同じ伝統に属している。マルクスのコモンに対する非常に異なる概念は、実際にはこの社会学的および人類学的モデルへの直接的な応答であった。一見すると、マルクスはプルードンから多くのものを借用しているように見えるが、より詳しく調べると、マルクスの分析が実際にはいかに異なっているかが明らかになる。マルクスは、人間を根本的に「社会的」な生き物と見なしていることは間違いないが、人間の社会的性格は永遠の本質ではなく、歴史的に発達したものであり、したがって常に歴史的に異なる形で現れると主張する。資本主義的生産様式では、特にマルクスの『資本論』（第 1 巻）における大規模産業における労働者の協同の分析を思い起こすべきだが、資本自体が共有財産を組織し、蓄積に必要な余剰を生産するために働かせる。マルクスにとって、資本の概念はブルジョア社会の基盤である。資本は、より多くの労働、したがってより多くの価値を生産することによって自らの価値を高める、価値の唯一の形態である。資本家が利益を得ない限り、経済活動はなく、したがって労働者の仕事もない。したがって、資本家による収奪は事後に起こるのではなく、生産自体は常に私的利益の追求を中心に組織化されている。実際、雇用主に特徴的な典型的なイデオロギーの逆転により、賃金自体が資本家の収入に対する不当な税金であるように見える（有名な「労働コスト」）。マルクスにとって、資本によって実施される生産的協同は共産主義の客観的な基礎であり、したがってマルクスが提示する説明図式は、資本による共有物の歴史的生産である。6 資本における共有物の歴史的懐胎は、資本主義的生産力自体の中に優れたタイプの社会の条件の萌芽を見る進歩的マルクス主義の基礎である。これらの最初の社会主義的言説では、協同は労働者の資本への服従に先行し、したがって問題全体は、財産の占有力を単に迂回する労働者間の新しい関係を組織することによって解決できる。そしてプルードンにとって、これらの新しい関係は厳密に職業的基礎に基づいて組織されるべきである。2番目の社会主義的言説では、問題の解決策は財産所有者自身の収奪にある。個々の労働者による資本の占有は、偉大な集団労働者の創造につながる。そして協力はもはや資本によって指揮されるのではなく、労働者自身によって組織される。この古い社会主義論争を明確に理解することは、今日のコモンズを理論化するという課題に適切に対処するために不可欠である。これは、どちらかの言説を他より選ぶという問題ではなく、この大きな論争がコモンズに関する現代の言説の中でどのように再浮上してきたかを適切に特定することであり、それは今度は2つの重要な疑問を提起する。コモンズからレントを集める資本の能力について語る現代資本の「レンティア」理論は、現在の労働組織や新自由主義に特徴的な主体的変異に関する理解とどの程度両立するのか。そして第二に、資本によるコモンズの生産という教義は、ポスト資本主義世界への移行をどの程度説明することを可能にするのか。これらの疑問は理論的に重要であるだけでなく、戦略的な意味合いも持っていると私たちは考えている。コモンの定義 ハートとネグリが『帝国』で最初に提唱し、『マルチチュード』で大幅に拡張したコモンの概念は、まず第一に、20 世紀後半のグローバリゼーションの文脈における「マルチチュード」の歴史的に特殊な生産活動を指している。グローバリゼーションは、あらゆる種類の新しい相互作用を生み出し、複数のコミュニケーション ネットワークと循環フローを作成することで、以前は孤立していた個人がコモンを生み出すことを可能にする。「マルチチュードがアイデンティティ (人々のように) でも均一 (大衆のように) でもない限り、マルチチュードの内部の違いは、彼らがコミュニケーションを取り、一緒に行動することを可能にするコモンを発見しなければならない」とハートとネグリは書いている。7 ハートとネグリは、社会的相互作用を通じた「コモンの生産」を、帝国内のダイナミックで最終的には破壊的な力と見ている。それは帝国を前進させ、絶えず帝国を溢れさせている。これは、ネグリが別の場所で「マルチチュードの力」と呼んでいるものである。しかし、三部作の第3巻『コモンウェルス』では、コモンの概念はますます融合的になっている。それは「オルターモダニティ」の知的構造の中で非常に異質な対象やプロセスを包含し始めると同時に、資本の現代的軌道とそれに伴う社会的闘争に哲学的立場を凝縮し投影する。コモンの最初の定義は、ハートとネグリが「空気、水、土壌の果実、そして自然の恵みなど、物質世界の共有財産であり、ヨーロッパの古典的な政治文書では、人類全体の遺産であり、共に共有されるべきであると主張されることが多い」と呼んでいるものに関係している。8 ここには特に独創的なところはない。ハートとネグリは、コモンを神から人類全体への贈り物と考えるこの神学的枠組みによって、コモンの多くの概念が影響を受けてきたことを正しく思い出しているが、この「自然のコモンズ」という神学的な説明を維持することからどのような利益が得られるのかは不明である。特に、それが新自由主義に代わるものを理論化するという現代の懸念から私たちを遠ざけることになるからである。ハートとネグリが提示するコモンズの2番目の「より重要な」定義は、「人工コモンズ」9 、すなわち「社会的生産の結果であり、社会的相互作用とさらなる生産に必要な、知識、言語、コード、情報、感情など」10 を指す。この定義によると、コモンズは神からの贈り物ではなく、自然からの贈り物でもなく、むしろすべての社会における人間の活動の状態と結果の両方を指す。コモンズは、以前の神学的な意味に加えて、今や人類学的な重要性も与えられている。人間の活動は、どのような形であれ、常に共通の状態と資源を前提としている。我々は皆、社会的相互作用の結果として様々な社会的「習慣」を採用し、この活動がこれらの初期条件とリソースを生み出し、再生産し、変換します。11 この見方では、コモンズは一連の条件であると同時に人間の活動の結果であり、「コモンリソース」と「コモン製品」の両方です。 このコモンズの一般化された人類学は、「コモンズの生産」を、言語学の研究に関連する「コミュニケーション」の概念、アメリカのプラグマティストによって理解される「習慣」の概念、さらには最も一般的な意味で社会科学で使用される「文化」の概念にまで縮小する傾向があります。 しかし、ハートとネグリは、コモンズのこれらの古くて異質な説明に完全に満足しているわけではなく、そこで、より独創的で、この2人の著者が長年研究してきた主題、つまり「認知資本主義」と「無形労働」の台頭に沿った、コモンズの3番目の定義を展開しています。一方で、資本主義的生産は、コモンに属するすべてのもの（前述の 2 つの定義のすべての内容を含む）を搾取し、一般的に社会生活のすべてを自らの目的に従わせることを余儀なくされている。しかし他方では、コモンの「非物質的」資源への自由なアクセスもますます必要としており、この資源は新しい形態の「生政治的」生産で拡大している。12 これは、「非物質的労働の覇権が、かつてないほど顕著な形で共通の関係と共通の社会形態を生み出す」ためである。13 この意味でのコモンが、現代の資本主義が機能する基礎条件となりつつあり、コモン自体が非物質的労働に基づいている場合、コモンは将来の共産主義社会の実現にとって最も有望な発展である。支配的なマルクス主義の伝統と足並みを揃えて、認知資本主義自体が自らの超越の条件を生み出すと言われている。生産されるものの内容（アイデア、イメージ、感情を含む）は容易に再生産され、したがってコモンになる傾向がある。コモンズは、それを私有化したり公的管理下に置いたりしようとするあらゆる法的、経済的試みに強く抵抗している。移行はすでに進行中である。現代の資本主義的生産は、自らのニーズに対応することで、コモンズに基礎を置く社会的、経済的秩序の可能性を開き、その基盤を創り出している。14 非物質的労働の非常に認知的な形態は、コモンズの普遍的かつ自発的な推進力として機能する。これがハートとネグリのコモンズ理論である。15 この理論は、「世界を理解し、それに基づいて行動する方法を定義する傾向がある共通の形態」としてのネットワークの覇権と、非占有かつ制御不可能な知識の本質に基づいており、どちらも価値の論理とそれに続く尺度に本質的に挑戦している。そして最後に、ハートとネグリは、社会的、政治的闘争の記録に属し、多数者の集団的行為として定義される、コモンズの4番目の定義を提示している。今日の協同組合労働者や非物質労働者の闘争、そして世界中の貧しい大衆の闘争の中には、新しい形の民主的な社会組織の芽が潜んでいる。労働者が生み出す「共通の富」（2つの単語）は、「コモンウェルス」（1つの単語）を発足させる政治形態に変換される。この新しいコモンウェルスはもはや「所有の共和国」ではなく、コモンの政治的制度化である。コモンのこれらの4つの定義は、間違いなくこの概念に広範な範囲を与える野心的なプロジェクトの一部であるが、ハートとネグリはそれらを区別するのにしばしば苦労している。実際、この概念の統一性は、ほとんど純粋に修辞的なものにすぎないように思われる。特にハートとネグリが「生政治的理由」について語っているとき、この理由が、この概念のさまざまな側面すべてを融合させるための一種の生気論的インスピレーションとして機能する傾向がある。16 神学法学、人類学、経済、政治の次元を「コモンズ」という同じ概念に押し込めることで、ハートとネグリは、この概念の明確さをほとんど高めることができず、彼らが構築しようとしている概念に基づいた新しい政治を詳しく説明することはなおさらできない。彼らの定義には、自然界に与えられたすべてのもの、社会生活の普遍的な側面、歴史的に支配的だった認知資本主義の時代における無形労働の産物、そして最後に現代の闘争を最も特徴づけるすべてのものが含まれていると言えば十分だろう。私たちは、この広大な混合物は解き明かされる必要があると考えている。事実、コモンズの概念の統一性は、その概念が描写しようとしている現実に基づいているのではなく、むしろ普遍的な鍵のような役割を果たすスピノザの「共産主義的」解釈から派生したものである。存在とは権力の肯定と自己発展である。自然、社会生活、無形労働、政治闘争はすべてこの権力の現れであり、この権力が肯定される様式である。したがって、権力と生産は同一であると述べるだけで十分である。そして、存在と共有物は同義語であるとし、共有物の概念を、太古の昔から、現在私たちが目撃している優れた社会の内在的な出現に至るまで機能してきた超歴史原理として正当化しようとしている。ハートとネグリが遭遇するより問題のある矛盾の 1 つは、共有物を生産物として肯定的に捉えようとする試みから生じているが、その言葉の自然的、社会的、知的定義は放棄していない。しかし、これらの異なる要素は資本の活動を通じてのみ統一され、資本は共有物の富の広大さと多様性のすべてを外部から奪取すると言われている。この意味では、共有物は資本が収益性を達成できるように資本によって没収された資源としてのみ存在しているように思われる。つまり、ハートとネグリは、共有物を「盗難」と「奪取」の対象として否定的に捉え続けているのである。彼らの共産化されたスピノザ主義は、搾取を「労働の成果物の事後的な不法な捕獲」としか考えられない新プルードン主義と結びついている。この主張は、プルードンの『所有に関する第一覚書』から容易に出てきたものであろう。17 このアプローチは、マルクスの資本主義分析に対する重大な退行を示すだけでなく、労働者の搾取の現代形態、新自由主義下での社会関係と主体性の変容18、そして今日行われている闘争の重要性に対する重大な盲目性も示している。ハートとネグリにとって最終的に最も重要なことは、新自由主義の耐え難い抑圧に対する反乱を声に出すということではなく（その最も否定的な側面、特に職場ではほとんど無視されている側面）、彼らの分析が最終的に依拠する歴史的存在論に従って「群衆の力」を公然と証言することである。コモンズの制度は、このように、第一のものによる第二のものの決定としてではなく、逆に、第二のものによる第一のものの決定として理解される。言い換えれば、コモンズは、生政治的生産の条件下で、その制度的基盤、つまり「財産」としての地位とは独立して存在し、発展すると考えられる。コモンズの将来の制度化は、規定された政治形態と生産活動の性質およびダイナミズムとの間の待望された一致として考えられ、それは、何世紀にもわたってコモンズの本質的な生産性を麻痺させ、コモンズの生産を妨げてきた古くて時代遅れの政治法的形態に取って代わるものである。ハートとネグリにとって、コモンズの制度は、私有財産制度も、生産手段に対する国家による管理を主張する公的機関も、今日の生政治的生産に適切に適応していないという意味で、「適切性」と「対応」の典型的な例である。したがって、スコラ哲学のモデルとは異なり、ハートとネグリの分析を、ピエール＝ジョゼフ・プルードンのような「時代遅れの」19 世紀の思想家と並べるのは奇妙に思えるかもしれない。ハートとネグリの著作は、私たちの資本主義経済と社会の最新の変革を扱っているのではないだろうか。このあり得ない組み合わせは、別の疑問を提起する。資本主義を克服するための客観的条件はすでに達成されていると説くある種のマルクス主義的楽観主義を、ハートとネグリが過激化させるやり方と、彼らのプルードンへの深い（たとえ無意識であっても）近さを調和させることができるだろうか？この疑問に対する答え、そしてハートとネグリがプルードンの批判を復活させた根本的な理由は、結局のところ、非物質的労働と資本主義の関係についての彼らの具体的な診断にある。マルクスの用語で言えば、ハートとネグリのテーゼは、資本による労働者への直接的な支配がある種の退行を遂げるという仮説に基づいている。つまり、資本主義は（少なくともその傾向の 1 つに関して）「資本による労働の実質的包摂」から「形式的包摂」の状態へ、そして最終的には形式的包摂の状態から資本による労働の非包摂へと逆戻りするだろう、というものである。20 ハートとネグリは、テーゼのこの側面に気づいていないわけではない。「実質的包摂から形式的包摂への回帰運動は、ある意味で、資本家による財産の奪取の多くの時代遅れで寄生的な形態が最近再び現れたことに対応している」。21 これが彼らの分析全体の核心である。資本は最も創造的で実りある形の知的協力を組織することができないため、労働者はすでに資本の支配から解放されているのである。そして、当然のことながら、このプロセスの結論は、ネグリの以前の研究とうまく一致している。共産主義は、現代資本主義自体の覆い隠された裏側としてすでに存在している。マルクスにとって、資本はまず「自由労働」、つまり生産条件から切り離された労働を包摂したが、既存の伝統的な労働プロセスはそのまま残したことを思い出そう。言い換えれば、資本は既存の職業、スキル、ツールを支配し、それらを再編成、再定義、再形成することなく（資本の発展の後の段階ではそうするだろうが）、その再生産サイクルに統合した。資本は、自らの拡大の条件を絶えず再生産することによって、包摂された労働者との関係を絶えず革命化せざるを得なくなる。資本は労働者を蓄積の論理にますます従わせ、彼らを変容させ、純粋に、そして単純に、資本の活動における「材料」または「変数」に過ぎないものに。労働者に新しい身振り、リズム、動き、行動などを押し付ける。労働者の生きた労働は、多かれ少なかれ資格のある個人の仕事として資本の自己価値化のプロセスに組み込まれるのではなく、「社会化された労働」または「共通の労働」（vergesellschafteter または gemeinsamer）の要素として組み込まれる。この社会化された労働は、「化学的およびその他の自然的要因の適用、通信および輸送による時間と空間の短縮、および科学が自然的要因を労働に役立てるためのその他のあらゆる工夫」を通じて、機械化されたシステムに適応される。22 ハートとネグリの中心的なテーゼは、認知資本主義の他の理論家と同様、協力はもはや資本による生きた労働への直接的な支配の結果ではなく、逆に、生産プロセスの外で社会の中で発展するという意味において、外部の社会的または共同体のプロセスであるというものである。「認知労働と情緒的労働は、コールセンターや食品サービスなど、最も制約され搾取されている状況の一部においてさえ、一般に資本家の命令から自律的に協力を生み出す」。23 今日、価値は最終的に資本主義的労働組織の外で、それ以前に創造されるという考えは、本質的にレンティア型の外部からの減算プロセスに従う自発的な集合的力という概念への回帰である。このテーゼは、生産プロセスがますます知識を動員するという現代の観察から出発している。したがって、この概念全体は、マルクスの『経済学・哲学草稿』の有名な一節に基づいているが、マルクスの解説を非​​常に独特な形で（意味を完全に反転させているわけではないにしても）変化させている。24 産業資本主義は「認知的」になりつつある。つまり、価値はもはや固定資本から生み出されるのではなく、労働者自身が所有し体現している共有知識から生まれる。これは、労働だけでなく労働の対象も変換される理由でもある。生産は、無形の財（知識、イメージ、感情など）の生産が人間の主体性の生産そのものでもあるという意味で、「生政治的」になっている。ヤン・ムリエ＝ブタンは、この新しい資本主義の形態を次のように定義している。認知資本主義的生産様式は、その多様性（物質的商品、サービス、記号やシンボルの生産）をすべて網羅できるほど一般的な具体的な説明を提供するのであれば、コンピューターによってネットワーク化された知的協力に基づいている。25 資本主義が「認知」段階に入ると、「地代」が蓄積の中心的メカニズムになるが、それはいわゆる悪質な金融資本がいわゆる良質な生産資本から吸い上げているからではなく、認知資本主義は知識の周囲に囲い込みを課し、寄生的に収益を引き出すことによってのみ蓄積できるからである。26 資本主義のこの「地代化」は、職場の協力がもはや資本によって組織されていないという事実から生じている。代わりに、資本は所得を捕獲して分配することによってのみ機能する。なぜなら、「知的協力」が今や現代の生産における直接的で決定的な要因だからである。「実際、資本は協力を提供するのではなく、生政治的労働力を搾取する中心的要素として協力を収奪しているとさえ言えるだろう。」27 つまり、ここでの核となる命題は、「剰余価値の所在」は共有地であるという考えである。「搾取とは、共有地として生産された価値の一部または全部を私的に収奪することである。」28 価値創造における無形労働の覇権、共有地の収奪、金融資本による地代主義的収奪の優位性は、絡み合った現象である。資本は生産プロセスから離脱することで、より流動的で不安定な形態の金融資本主義を帯びる。自律的な知的生産的コモンズに直面した資本は、今や実際の生産領域を外部から食い物にする利子所得者および寄生的な権力にすぎない。この分析は、資本主義的地代が「もはやここでは剰余価値の通常の形態としては現れない」と説明したマルクスに忠実である。29 認知資本主義の代表的な理論家の一人であるカルロ・ヴェルチェローネは、次のように述べている。「要するに、地代は、生産に関して外部の立場から価値を引き出すことを可能にする、物質的および非物質的資源に対する所有権または請求権として機能する」。30 資本主義的利潤が協同組合の組織化を通じて生産された剰余価値の引き出すことからもはや得られないのは、知識が生産プロセスにおいて新たに中心的地位を占めるようになったことと、知識が（固定資本ではなく）個人に具体化されているという事実とが相まって、その原因となっている。言い換えれば、知識は「生きた労働」の側にあり、もはや資本によってコード化または制御することはできない。この見解によれば、資本は生産に対する支配力を放棄しつつあり、代わりに「新たな囲い地」を建設することによって人為的な希少性条件を作り出している。これらの囲い地は、地代を徴収するために知識の生産と流通を減速または阻止する。したがって、認知的協力と「一般知性の集団的労働者」を搾取するレンティア型資本主義と、福祉国家制度の支援を通じてこれらの搾取関係の外側（つまり、工場やオフィスの外側）で発展する知識社会との間に矛盾が生じる。31 いずれにせよ、知識は労働が直接搾取される現場で最終的に生成されるわけではない。残念ながら、これはハートとネグリがほとんど語っていない主題であり、「中核的な現象は、もはや労働者内の学習能力と創造力による固定資本の蓄積ではない」ことを強調するのみである。労働力の継続的な変化と、従業員が今日達成した「自律性」の非常に曖昧な性質に関する研究については、ほとんど何も語られていない。32 これらの理論家にとって、認知労働は「資本主義の価値化の中心にあり、したがって資本主義的生産メカニズムを打ち破る力を持っている」。33 現在、生産プロセス内の知識の覇権がすでにコモンを生み出し、その漸進的な拡大により、それを閉じ込めている資本主義の外皮を爆発させる運命にあるかのように、すべてが起きている。この議論はいくつかの方法で想定されている。こうした方法の 1 つは、労働がもはや時代遅れのテイラーの方法ではなく、親会社と下請け会社を巻き込んだ交渉、または会社と独立した労働者との関係を通じて市場での交渉を通じて管理されるという事実を強調するものです。「特定のタスクを規定するテイラーの論理は、このようにして結果志向の認知論理に取って代わられる」34。そして、この論理には、市場によって規律が提供される、金銭的命令の間接的な関係が含まれています。したがって、企業が設立される主な理由は取引費用を削減することであるとするロナルド・コースの理論は、少なくとも部分的に克服されるだろう。35 この新しい労働組織は、ますます創造的で自立した従業員に、より大きな自律性も与える。「今や価値の主要な源泉は、固定資本やルーチン化された仕事の遂行ではなく、従業員の創造性、多様性、革新力にある」。36 ネグリとヴェルセローネは次のように述べている。「労働の認知的側面の台頭は、固定資本や企業の経営組織に体現された知識との関係において、労働によって動員される知識の新しい覇権の出現に対応している。さらに、生きた労働は、以前は固定資本が果たしていた機能の多くをますます置き換えるようになっている。知識はこのようにしてますます集団的に共有され、企業の内部組織と外部世界との関係の両方に混乱をきたす。37 「知識経済」は「認知資本」の用語上の逆であり、共有物を直接生産し、資本によって「自然からの贈り物」であるかのように搾取される自由で拡散した知性に基づいています。しかし、現実には、知識経済は、社会全体の継続的な集団再生産を保証する福祉国家制度の産物です。つまり、医療、教育、公共および大学の研究などです。38 延期された社会化された賃金の確立を通じて。実際、福祉国家計画の効果の1つは、まさに知識の創造と普及に関して、資本の排他的支配から知識を取り除くことです。知識はブルジョアジーによって管理される固定資本から独立したため、労働と資本は互いに独立し、そして資本の収入は利益というよりはむしろ「共有地の私有化」、すなわち複数の形態の所有権を確立することによって得られる地代である。このプロセスは、過去数十年間の特許の急増だけでなく、株主の収益の急増、およびサービスと通信手段への「アクセス権」の急増も説明します。したがって、「囲い込み」のカテゴリーがこの類推的推論でますます重要な役割を果たしていることがわかります。カルロ・ヴェルチェッローネが主張するように、地代が共有地の収用を通じて所有者に発生するものであるならば、「元の土地の囲い込みと知識と生活のこれらの「新しい囲い込み」は単一の論理に属する」という事実を主張する権利があります。39 このテーゼが労働プロセスと商品やサービスへの消費者のアクセスに対するいくつかの重要な変革に基づいていることは議論の余地がありません。しかし、問題はこれらの変革の説明が不完全であることです。認知資本主義に対するこのアプローチの主な失敗は、民間部門における新自由主義的統治の新たな形態を通じて労働者が現在も管理され搾取されていることを深刻に過小評価する傾向と、労働者の自律性と、資本が認知労働とそれに伴う主体性を形成する新たな形態の権力とを混同する傾向にあることである。これらの理論家は、資本による「主体性の規定」と呼ばれるものを無視しているのではなく、その真の姿、つまり、資本が労働の行動を柔軟かつ間接的に再方向付けすることで労働を包摂する新たな形態を見逃しているのである。言い換えれば、彼らは、無形労働の自律性に関する彼らのテーゼが、新自由主義資本主義下での労働の変容に関する彼らの付随する説明と完全に矛盾していることを理解していない。主体性の新たな処方箋（これには、労働者に企業目標を内在化させる試み、成果志向の職場への移行、プロジェクトベースの管理の台頭、顧客サービスに関するプレッシャー、および仕事の不安定性の上昇によってもたらされる純粋で単純な制約が含まれる）はすべて、集合的知識の担い手である従業員の知識と主体的関与を動員することの重要性という「前例のない」状況に対処するために資本が採用したメカニズムである。そしてネグリとヴェルセローネはさらに次のように主張している。「賃金関係に組み込まれているさまざまな形態の不安定性は、何よりも、資本家が労働者の完全な関与/従属を促し、そこから自由に利益を得ようとする手段であり、正式な労働契約に組み込まれていない（したがって測定できない）労働時間に相当する賃金を認識または支払うことなく行われている」40。したがって、彼らの誤りは、新自由主義的労働の新しい形態に対する無知によるものではなく、それを「生産の外部にある」と見なすことに固執していることにある。」ではなく、資本が知的労働を包摂するメカニズム、つまり現代の資本価値化の形態に完全に内在するメカニズムを採り入れている。資本が知的資源から価値を引き出す必要性が高まっているからこそ、資本は「心理的」な管理手法を展開し、すべての負担と経済的目標に対する責任を従業員に押し付けるのである。労働、特に知的労働は「自由」ではない。それどころか、労働はますます市場の圧力と規律的な管理によって制約され、さまざまな評価形式を通じてその成果を絶えず測定している。企業は、認知的レントがただ自分の膝元に落ちてくるのを受動的に待っているのではなく、知識と言語を再形成することによって日常のノウハウを体系化し、活用しようとし、その一方で、従業員の「協力競争」を組織し、指揮して生産性を最大限に引き出そうとしている。認知資本主義に関するこの研究の背後にある類推的推論は、このように 2 つの点で間違っている。最初の誤りは、拡散した知性は企業の管理外にあり、資本の影響と行動の範囲外で生み出されるという信念にある。まったく逆だ。我々の教育システムがますます市場の狭い論理に左右されるようになっていることは、かつてないほど明白だ。41 ましてや、新自由主義的な主体を生み出すための強力な気晴らしと大衆の余暇の装置については言うまでもない。資本主義的生産がますます知識に依存するようになるのは事実だが、資本はまた、知識を商品化可能な単位にまで縮小し、資本の価値化のプロセスに完全に組み込むことができる情報にうまく変換した。「知識」とは「人的資本」であり、資本主義的主体性の最も重要な側面の 1 つである。そして、このプロセスは知識に限定されず、言語も同様の変容を遂げている (これは、経営、マーケティング、金融の分野における豊富な「運用」文献に精通している人なら誰でも明らかである)。彼らの 2 つ目の関連する誤りは、資本がもはや認知労働の組織化と知識の発展において積極的かつ構造的な役割を果たしていないという考えにある。実際は、その逆である。認知資本の理論家は、知的労働が資本に取り込まれる新しい様相と労働の「自律性」の増大を混同している。あたかも資本が完全に金融的になり、経営の主要機能が「本質的に金融的かつ投機的な機能を発揮する」ことにある一方で「実際の生産組織はますます従業員に委譲されている」かのように。42 この診断とは対照的に、労働社会学は過去数十年にわたって、階層的管理の範囲、強度、手段が変化したことを実証してきた。企業経営はますます「内部化された」従属形態を生み出そうとしている。労働の主体的包摂は、マルクスが分析した「実質的包摂」の様式よりも進んだ段階であると言えるかもしれない。「形式的包摂」が労働日の延長による絶対的剰余価値の抽出に対応するとすれば、「実質的包摂」の条件下での剰余価値の抽出は生産性の向上によって可能になる。したがって、労働の主体的包摂は、労働に特定の「超主体化」様式を課すことによって剰余価値を抽出し、その原理は資本の無限性と「剰余」を継続的に生産し消費するという命令へのほとんど生来の服従である（そのより直接的な結果のいくつかには、労働法の撤廃、特に労働時間に関する法的制限の撤廃が含まれる）。エル・ムフーブとドミニク・プリオンが示したように43、テイラー主義の分業は、最も「認知的」な企業や生産システムからさえも消え去るにはほど遠い。製品やサービスを概念化し開発する知的作業、つまりデザイン、マーケティング、管理、製造の分野での作業は、固定資本に依存しない「労働者、芸術家、発明家」という理想化された自己陶酔的なイメージとはほとんど何の共通点もありません。学術研究、出版、教育の分野については、今日、「生産プロセスはますます従業員に委譲されつつある」と信じるに足る根拠が見当たりません。私たちが目撃しているのは、むしろ定量的評価方法の優位性が高まり、研究活動の目的に関して官僚的な禁止事項を課すように設計された管理手順への依存が高まっていることです。無形労働の理論家が伝える原則的なテーゼとは対照的に、知識が労働者（固定資本ではなく）に具体化されているために賃金関係が緩和されたわけではありません。逆に、資本が労働者の主体性自体を標的にするように設計された一連のメカニズムを導入するにつれて、賃金関係は硬化し、制限されています。資本は、一般知性の「集団労働者」のようなものが出現するのを阻止するために、あらゆる手を尽くしている。資本が展開した技術は、（現代の経営学の文献で宣伝されているように）最大限の経済成果を生み出すために、ハイブリッドな協力的競争関係に入らなければならない個々の資本のような主体を統制するために設計されている。これらは中立的な技術ではなく、共有地の純粋な生産性で生み出されたものを盗んだ後に実行される事後的な装置でもない。これらの技術は、資本の根底にある自己価値化の論理から積極的に生み出されている。プルードン：自発的な社会的力としての共有地これらの理論家を読むと、非物質的労働の内在的産物としてのコモンというこの概念は、特にその概念全体が今日の最も先進的な技術とそれに関連する活動を中心に展開している限りにおいて、新しい考えであるという印象を受ける。

しかし現実には、認知資本主義のテーゼは、実際には、プルードンとマルクスが提示した歴史のダイナミクスに関する 2 つの対立する概念の奇妙な組み合わせである。前者の歴史概念は、この主題に関する最近のいくつかの研究といくつかの注目すべき出版物にもかかわらず、ほとんど忘れ去られているが、後者の理論的および政治的後継者の否定できない大きさは言うまでもない。したがって、資本とコモンの現代の関係を徹底的に説明するには、コモンのこの 2 人の影響力のある理論家の間の理論的論争を再検討する必要がある。この章の序文で述べたように、プルードン派のモデルは、コモンを自発的な社会的力と見なすが、マルクスはコモンを資本の歴史的産物と見なす。プルードンのアプローチは、社会再編成の原理でもある搾取の分析に基づいています。プルードンはそれを「集団力」と呼び、個人の力と区別しています。集団力は、財産制度によって可能になった集団労働の搾取を指すためにプルードンは使用する用語である「増加」または「余剰」の根本的な源です。彼が偉大な発見として提唱するこの集団力の原理は、共産主義に対する偉大な批判の 1 つ、あるいは少なくとも財の共同体としての共産主義の特定のパラダイムの基盤でもあります。プルードンの意図は、「所有体制」と「共同体体制」（彼が当時の共産主義に付けた言葉）の間に第三の道を開くことだった。44 プルードンは『社会問題の解決』で、自らの計画を「所有と共同体の間に、私は世界を築く」と明確に要約した。45 プルードンにとって、所有と共同体、すなわち資本主義と共産主義は、どちらも集団の力を搾取するものである。したがってプルードンは、社会の知性の本質を理解するという点では、個人主義と集団主義は等しく欠陥があると主張する。国家の絶対主義と個人の絶対主義、すなわちそれぞれ共産主義と個人主義の解決策は、どちらも社会生活の破壊につながる。共産主義国家の統一であれ、個人の財産所有者の枠組みにおける個人の統一であれ、社会における個人の多様性を常に圧倒し、個人の多様性の構成自体を弱める。「人間は社会を通じてのみ人間であり、社会はそれを構成する力のバランスと調和によって支えられている。」46 では、社会の基盤とは何だろうか。プルードンにとって、それは社会的な存在の多様性から生じる内在的な力であり、その社会的存在自体も多様性を持っている。そして、その集団的力の確立は、常に部分の総和よりも大きい。プルードン流の社会学は、このように、すべての個々の力の総和から生じる、削減不可能な「集団的力」という、根源的な発見に基づいている。プルードンの社会​​学は、この点で特に経済学者、その中でも最も重要なのはアダム・スミスと彼の有名なピン製造の分析から影響を受けており、47 これはプルードンのスミス流の分業分析に特に顕著である。「そこに社会変革の問題のすべてがある」48 しかしプルードンにとって、スミスが分業を第一かつ決定的な原理としたのは間違いだった。プルードンは、スミスは「共同で労働をプールする数人の人々の連合」が生産性向上の原理であることを理解できなかったと主張した。 「力の連合」から生まれたこの集団的力は、「現在雇用されている労働者」、つまり同時に集団的に生産する労働者だけでなく、「共通の目標と同一の目的のために行われるすべての継続的な作業」にも関係します。49 この集団的力の由来​​となる連合は、「労働者を結びつける切っても切れない鎖であり、全員が社会の富という単一の目標に貢献している」のです。50 財産所有者が労働者から盗んだのはまさにこの富であり、新しい秩序が労働者に返還しなければならないのはこの富です。1840 年の「財産に関する最初の覚書」で、プルードンは次のように論じました。「資本家は労働者に「日給」を支払ったと言われていますが、より正確には、資本家は労働者を毎日雇用した回数と同じ回数の「1 日分の賃金」を支払ったと言うべきであり、これはまったく同じことではありません。なぜなら、労働者の団結と調和、そして彼らの努力の集中と同時性から生じる巨大な力に対して、資本家は何も支払っていないからだ。200人の擲弾兵が数時間でルクソールのオベリスクを土台から立てたのに、あなたは1人の人間なら同じ仕事を200日で成し遂げられたと思うだろうか？しかし、資本家の計算によれば、支払われる賃金の額は同じだっただろう。さて、耕作のために準備すべき砂漠、建てるべき家、運営すべき工場、それらはすべて建てるべきオベリスクであり、動かすべき山である。最小の財産、最小の設立、最低の産業の始まりはすべて、非常に多くの異なる種類の労働とスキルの組み合わせを必要とするため、1人の人間がそれらすべてを遂行することは不可能である。51 この集合的な力は、さまざまな才能と役割を持つ多くの個人の「相互依存」から生じ、それらはすべて複数の可能な取り決めに従って組織されている。アダム・スミスや彼以前の人々が分業と仕事の調整の生産性を明らかにしたのであれば、

プルードンは、ルクソールのオベリスクの例を用いて、多くの個人の共有能力が同時に同じ対象や課題に適用された場合、集団の力も生産的に機能することを強調しています。

☆

集団の力は、当然のことながら、自由に使える武器や頭脳の数に依存しますが、主に個々の力の間に確立された関係、関連する機能の多様性、および個々の関係の間に確立された調和から生じます。したがって、この集団の原理を経済的に確立する方法は数多くあります。プルードンは『労働者階級の政治的能力』の中で、一般的な「経済的力」の中に、分業、機械、競争、労働者団体、信用、同時的力の結合を区分しているが、これらはすべて経済組織の 1 つのモードを構成するにすぎない。「私が経済的力と呼ぶものは、特定の活動モードであり、その効果は、経済活動が完全に個人の自由に委ねられた場合に可能となる範囲を超えて、重労働の力を増大させることである」52 この意味で、プルードンの財産に対する非難は、財産を共同労働の成果を私的に占有するための法的手段と見なす方法に起因することが明確にわかる。財産と集団的力は、少なくともある程度までは敵対的である。なぜなら、集団的力の成果を盗むのではなく、逆に相互交換と競争を通じて集団的力を増大させる芸術家や小作農所有者がいるからである。プルードンにとって、すべての財産が窃盗なわけではない。労働せずに収入を得ることを可能にする財産だけが窃盗である。なぜなら、それはロックの原理に一致して、自分の労働ではなく、他人の労働に対する権利だからである。プルードンは、この生産の基本原理をすべての社会生活とすべての政治活動にまで広げている。経済分析は、個々の力の組み合わせが、その部分の総和よりも大きな結果を生み出すことが、すべての人間活動の秘密であることを示す限りにおいて、社会を理解する鍵を提供する。プルードンにとって、すべての富の源泉は社会的な絆そのものであり、それは経済的生産性の原理であり、知的で精神的な豊かさの原理である。ピエール・アンサールが述べているように、「プルードンは、集団的力の基礎として、技術的または物質的な力の中心性を社会関係に置き換えている」53。集団的力は社会的存在そのものである。社会的存在は彼の存在論の核心であり、彼の社会学の焦点である。あらゆる形態の社会関係は、それが包含するすべての個々の力の力倍増器である。プルードンは、集団の能動的かつ創造的な力として、これは、すべての活動とすべての生産が共同活動と共同生産であるという事実から派生しています（工房は特定の例にすぎません）。個人が孤立した力をまとめるとすぐに、それらは集団力を構成します。「これらの凝集した力の最終結果は、それらの合計と混同してはなりませんが、グループの力の力を構成します。」54 集団力は確かに社会的絆に内在していますが、それでも社会関係は差別化されています。一方では、生産における同時または連続的な協力関係があり、他方では、差別化された独立した生産者間の関係があります。工房は同時協力力に従って機能し、社会全体は専門化された労働の分業によって構成されています。どちらの場合も、特定の仕事の組み合わせが生産効果を生み出し、それが個々の力を単純に加算した以上の富の余剰につながります。したがって、プルードンにとって、集団力の生産性は、すべての力の同時プールに基づいています。誰もが協力して働くことで、個々の努力の連続では達成できない目標を達成することができます。この構成効果の概念、つまり「力の協力」は、実行される一連の連続作業の一貫性を確保することに専念しているという点で、工場での分業（これも労働組織化の効果であるが、種類は異なる）と非常によく似ている。そして最後に、プルードンは、専門化された機能と分業から生じるさまざまな交換に基づく社会的分業のこの分析を、より大きな社会自体の規模にまで拡張している。プルードンにとって、社会全体は、個人が交換または互恵性に基づいて協力する空間として見なされるべきである。そして、これらのタイプの交換を促進するものはすべて、集合的な力を増幅する。この集合的な力は、選択の結果ではなく、利己的な個人の合理性の表現でもなく、外部の力の結果でもない。集合的な力は、個人や国家によって生み出されるものではない。社会自体が独自のダイナミズムを持ち、それによってこれらの生産効果を生み出すのである。プルードンは、社会の現実性を否定する個人の唯名論を、社会を犠牲にして個人を物象化するリアリズム（社会は完全に別の実体として見られる）を拒絶するのと同じくらい拒絶する。社会は、要素に還元することも、要素から切り離された実体として構成することもできない関係から成り立っている。集団力の独自の現実性は、経済的なだけでなく、社会的なものでもある。そして、それは二重の意味でこれらすべてである。社会は、労働活動の結果として生産され、生産的である。「労働は社会を結びつける力である」。それが社会を形成し、その動きを決定する。社会を形作るのは集団労働者である。しかし、活動と機能の社会的構成が「社会的富」を具体的に生み出すのもまた同じである。これは、すべての生産労働を遂行するのは常に労働者のグループであるという事実だけでなく、生産が分業を前提としているからでもなく、何よりも、すべての仕事は、一見個人的な仕事であっても、実際には社会的または集団的であるからである。この観点から見ると、プルードンは、この観点から、純粋に個人的な力が本当に存在すると言えるのかという疑問さえ抱いている。これは、社会を個人的な力と集団的な力の複合体として自発的に認識することを根本的に否定する主張である。「人間が働くとすぐに、彼は社会を体現する…労働社会では…労働者は存在せず、ユニークで無限に多様な一人の労働者だけが存在する」55 社会にいるということは、「集団人間」であるということなのだ。すべての個人は常にすでに複数であり、常にすでにコミュニティ活動に参加しており、創造的になる前に常に負債を抱えている。私たちのいわゆる個人の力はすでに集団の力の一部です。なぜなら、すべての人は、教育と継続的な社会化から引き出された複数の要素の組み合わせだからです。個性そのものは、根底にある多様な源泉と要因の表面的な影響にすぎないのではないでしょうか。プルードンにとって、個人が原子であると信じたり、個人が富の源泉であると信じたり、あるいは原子的な個人の功績や才能がすべてその個人のものであると信じたりするときはいつでも、私たちは特別に欺かれている。あらゆる生産手段の創造が集団的力の結果であるのと同様に、人間の才能や知識も、多くの主人によって、そして多くの劣った産業の助けを借りてゆっくりと蓄積された普遍的な知性と一般知識の産物である。56 このプルードン流の「人的資本」という概念は、新自由主義理論（同音異義語に基づく）と似たような類似性を持っているように見えるかもしれないが、プルードンのアプローチは、資本を、対応する収入を得る権利を与える個人的財産の一形態と見なすことはできないと主張する限りにおいて、実際には新自由主義の立場と正反対である（そしてこの意味でプルードンのアプローチは、マルクスが『経済学・哲学草稿』で「一般知性」と呼ぶものに近い）。才能は社会の創造物であり、社会の創造物ではない。社会は自然の賜物ではなく、受け取った者が守るだけの蓄積された資本である。社会がなければ、社会が与える教育と強力な支援がなければ、最も優れた自然は、それが輝くべき分野においてさえ、最も普通の能力よりも劣るであろう。57 この視点は、サン=シモン主義者やフーリエ主義者のような「容量主義」および不平等主義の理論家に対するプルードンの意見の相違の核心にある。真の社会科学は、集団の力が所有階級と疎外する国家の両方によって盗まれているという発見から始まる。58 外部勢力は、直接の協力と交換に携わる人々に経済的取り決めを決定させる代わりに、社会の富の余剰（交換であれ協力であれ生産されたものを）を自らの利益のために独占してきた。集団的力の総体とその生産および交換の成果は、私有財産と国家によって疎外される。プルードンの初期の分析は私有財産による労働の搾取に焦点を当てていたが、後にこの分析を国家の疎外にまで広げた。人間による人間の搾取、および人間による人間の政府の搾取は、同じ簒奪と窃盗の論理を明示している。1840 年の有名な著書『財産とは何か』で、プルードンは集団的力が搾取の源泉であり標的でもあることを示そうとし、財産所有階級を直接非難している。「なぜなら、個々の力すべてに支払ったとしても、集団的力にはまだ支払っていないからである。したがって、あなたが獲得していない、そしてあなたが不当に享受している集団的財産権が常に残る」59 プルードンの言うところの利潤の真の実体は集団的力、つまりオーバンである。資本家は集団的力を無償で占有し、したがってプルードンの搾取理論は実際には非常に単純である。個々の賃金は労働者の維持、その基本的な欲求の充足に対応し、一方、蓄積された利潤は集団的力の果実の収奪である。プルードンは、したがって資本は「蓄積され、具体化され、固められた労働」60 であり、その獲得は私有財産によって容易になる、と書いている。プルードンはさらに次のように説明している。「百人の労働者の集団的力は百倍にされた労働者の力とは比較にならないほど大きいので、この力は百人の労働者の賃金では適切に支払われない。したがって、労働者と主人の間で計算に誤りがあった」61 そしてプルードンにとって、国家による社会の政治的疎外はまさに同じ論理に従っている。経済的搾取と政治的搾取は、同じメカニズム、つまり集団的力の疎外に従って機能する。これがプルードンの発言の大きな統一性と一貫性を説明するものである。プルードンの主張するように、歴史的現実とは、国家による社会的力の産出の横領である。62 社会の力は、人々の集団的力を掌握する個人または階級によって独占され、人々はその後、自らを統治することができなくなる。国家は詐欺師である。その力は、現実のものであるが、社会を構成する力の全体から生じる。しかし、それではなぜ人々は国家に服従し、私有財産を尊重する傾向があるのだろうか。プルードンは、これは逸脱でも規範からの逸脱でもない。むしろ、奴隷化には論理があり、搾取に同意することには真実がある、と彼は主張する。我々が外部の権力を容認するのは、各組織が集合的な力に統合され、それがこれらの社会的権力の形態によって具体化され、表現されるという認識による。我々は他者なしには何者でもない。この集合的な力を生み出すために我々は全体に統合されなければならないので、我々はまた、この集合的な力を具体化する権威、それが所有階級の権威であろうと国家の権威であろうと、その権威に服従しなければならない。プルードンは次のように述べている。労働者や市民は実際には搾取者や暴君に服従しているわけではない。彼らは誘惑や恐怖のために服従しているのではない。むしろ、彼らが服従している社会的権力の代表である。これは彼らの思考の中では明確に定義されていない権力であるが、それでも彼らはそれなしでは生きていけないと感じている。それは、その原理が何であれ、その印を彼らに示し、彼らは反乱によってそれを打ち破ろうと震える権力である。63 したがって、資本主義的財産を攻撃することは生産力自体を攻撃することであり、国家を攻撃することは社会自体を攻撃することである。どちらの場合も、それは社会的な権力、つまり、交換的形態であれ協力的形態であれ、結社の力に対する攻撃となるだろう。つまり、彼ら自身の社会的存在に対する攻撃となるだろう。政治権力による権力の奪取や窃盗は、社会的な権力が労働者集団と社会の構成員との関係の産物であるならば、これらの関係は法によって規制され、均衡が保たれなければならないという考えに基づいている。64 これは司法の不可欠な役割であり、権力の奪取を正当化する。国家と資本家が維持されているのは、交換と協力を規制する法的機構の能力のおかげである。正義はプルードンの推論の核となる概念であるが、社会関係の規制、より正確には自己規制であり、それがなければ共同活動も社会的生産性も存在しない。しかし、正義は財産所有者に支払われる弁護士のカーストによって独占されており、彼らは不当な横領を法的に「正当化」することができる。したがって、主権者である立法者が作成した法律は真の正義ではない。真の正義は、当事者間の均衡が調整される具体的かつ多様な方法、すなわち商品やサービスの「真の価値」に従って交換の公平性を確保するための契約上の関係管理によってのみ生じ得る。言い換えれば、正義は経済活動と社会活動に内在しており、経済法と社会法は個人間の関係自体を形作ることに他ならない。これらの権利に「法の力」を与えると主張することで、立法者はこれらの個人を超えた超越的な存在として自らを偽ることができた。これがプルードンの個人主義と共産主義の二重の拒否の根拠である。これらの見解はプルードンの共産主義に対する体系的な批判を生み出した。マルクスは1844年の『経済学・哲学草稿』でこれをほぼ一字一句繰り返している。共産主義者は、国有財産は資本主義的私有財産に根ざした経済的搾取を克服するための手段であると信じている。しかしプルードンにとって、共同所有が資本主義的私有財産を収用したとしても、労働者とその生産物との関係を根本的に変えるものではない。共産主義者は、多種多様な勢力の規制された連携に解決策を見出すのではなく、富の唯一の源泉として資本の共同所有を選択する。プルードンはこれを、富はすべて孤立した個人から生じるとする自由主義者が採用した「個人仮説」と対称的であると見ている。しかしプルードンが（マルクスより前に）示したように、このタイプの共産主義では依然として所有が自由活動に勝っている。プルードンがかつて叫んだように、「共産主義は依然として所有である！」そして彼が別のところで書いたように、「所有の意図的な否定である体系的な共産主義が、所有に対する偏見の直接的な影響下で考え出されたことは非常に奇妙であり、すべての共産主義理論の根底にあるのは所有である」65。実際、プルードンは、共同体が生産手段とその製品を所有するだけでなく、個人も所有するため、共産主義の下では疎外がさらに激しくなると考えていた。したがって、共同体は所有の頂点である。なぜなら、すべてのものは道徳的人格としての共同体に属するからである。社会主義者と共産主義者が共同所有のプログラムに固執しているのは、資本と国家が富の唯一の源であるという幻想の餌食になっているからである。プルードンは著書『経済矛盾体系』の中で、社会主義者が資本と国家権力のてこを掌握しようとしているが、これらの形態はより根源的な力の派生的な器官にすぎないと理解していないと非難している。社会における二次的な器官である資本と権力は、常に社会主義が崇拝する神である。資本と権力が存在しなければ、社会主義はそれらを発明するだろう。権力と資本に対する不安から、社会主義は抗議の意味を完全に見落としている。66 共産主義者と社会主義者は、それによって誤った対称的対立に陥っている。彼らは個人の財産よりも共同財産を主張しているが、前者は単にコミュニティを支配する者の財産にすぎない。彼らが「解放」と呼ぶものは、実際には絶対的な政治的抑圧であり、新しい形の搾取である。共産主義者は、あたかも国家自体が集団的力の起源であるかのように、集団的力を国家の特権とすることで、集団的力を擬人化している。彼らがこの搾取の論理に同意するのは、権力と力は個人の活動からではなく、中央と上層部から来ると考えているからだ。しかし、結局のところ、プルードンにとって国家組織はただ1つしかなく、それは一般化された警察力、反動国家、そして純粋な制約国家としての国家である。プルードンにとって、ならば、我々は全く異なる道を歩まなければならない。それは経済法、産業民主主義、共産主義的連邦主義に基づく道である。この道は、実践上ではないにせよ、少なくとも理論上はほぼ放棄されており、再び開かれなければならない道である。67 マルクス：資本による共有物の歴史的生産 プルードンは、集団的力と法の密接な関係を予見し、後で見るように、共有物と制度的活動の決定的な関係を予見していたという点で、その大きな功績を残した。しかし、それにもかかわらず、彼は法を集団的力の外部にあり、集団的力に先行するものと見なしていた。法は、それに先立つ社会的絆の承認にすぎない。集団的力は、社会の秩序と社会の秩序の本質である。財産は自発的で自由であり、その生産物は私有財産と国家によって盗まれるため、私有財産も公有財産も本質的に地主的な機能を果たす。財産（私有財産であれ公有財産であれ）は集団的力を組織せず、それ自体は何も生み出さない。それは根本的に否定的である。財産は社会の自発性を否定する。それとは逆に、マルクスの分析は、すべての利益は本質的に地代である、あるいは地代こそがあらゆる形態の社会的搾取を考える上で支配的なパラダイムであるべきだという見解に完全に反対する。68 1840 年代後半のプルードン主義思想に対するマルクスの敵意の根底にあったのは、間違いなくこの根本的な相違であった。とはいえ、マルクスがプルードンから、特に集団的力の概念からどれほど多くを借用したかを私たちは時々忘れがちで、時にはマルクスがプルードンの主要な特徴のいくつかを採用しているようにさえ思える。早くも 1842 年にマルクスは『財産とは何か』を読み、雄弁にコメントしている。 1年後、マルクスは『聖家族』（1843年）で「プルードンの論文『所有権とは何か』は、シエイエスの『国家層とは何か』が現代政治にとって重要であるのと同じくらい、現代政治経済学にとって重要である」と書き、プルードンの著書を「フランス・プロレタリア階級のための科学的宣言」とまで呼んだが、これは決して小さな賛辞ではない。69 二人が1844年にパリで長時間の交流を行ったことはよく知られており、マルクスは後にヘーゲルをプルードンに説明しようとして無駄だったことを回想しているが、プルードンの教えが彼の初期の思想にどれほど深く影響しているかについては、あまり率直に語っていない。確かに、二人が共通の目的に向かって足並みを揃えて歩いた時期があり、マルクスは『聖家族』の中で、プロレタリア階級の革命的行動による所有権の否定という考え方に関して、プルードンに借りがあることを認めている。マルクスはこの点で多少歪曲しているかもしれないが、それでもなお、労働者は必然的に財産を破壊しなければならないという考えがプルードンの『財産に関する第一覚書』に見られるのは事実である。「人間の労働はすべて集団的力の結果であるから、それによってすべての財産は集団的かつ分割不能になる。より正確に言えば、労働が財産を破壊する」70 この必然的な結論は、前述のマルクスの有名な言葉と根本的に異なるものではない。それによれば、「資本主義的生産は、自然の過程の不可避性によって、自らの否定を生み出す」71 。しかし、今はこの二人の男の争いをさらに深く掘り下げたり、第一インターナショナル内でマルクスがプルードン主義者に対して行った戦いを詳述したりする時ではない。72 その代わりに、特に労働者の協力に関して、マルクスがプルードン派の集団的力の概念をどのように利用したかをもう少し詳しく見ていきたい。ブルジョア政治経済学の格言とは対照的に、資本は魔法のように利益を生み出す私有財産の一形態ではなく、むしろ生産者間の協力の産物です。マルクスとエンゲルスは、1848 年の宣言で早くも次のように主張している。「資本は集団的産物であり、多くの人々の団結した行動によってのみ、いや、最終的には社会のすべての構成員の団結した行動によってのみ、資本を動かすことができる。したがって、資本は個人的な力ではなく、社会的力である。」73 この「社会的力」という概念はプルードンを彷彿とさせるが、自発的な形態からはほど遠い。マルクスの見解では、社会的力は、生産プロセスに統合されるためには、資本によって正確に形作られなければならない。資本論 (第 1 巻) の第 13 章「協同」では、この問題に関するマルクスの見解が非常に明確に説明されている。プルードンから借用して、マルクスは、協同する個人の集合的な力は常に個々の労働者の総和よりも大きいと主張する。実際、マルクスは、人間が「社会的動物」である限り、それは人類に固有の特性であると主張する。大規模産業（協同作業の計画的かつ合理化された組織を特徴とする）の出現以前でさえ、同じ工場内での複数の労働者の単純な結合は、生産性を高める「協同精神」につながった。しかし、機械の付属物となる「グローバル労働者」（travailleur global）の協同を資本がシステム化することに成功して初めて、人類は「本質的に集団的な新しい生産力の創造」に完全に到達します。74 言い換えれば、資本は「労働の社会的生産力」が人類史上比類のないレベルの力を獲得できるようにすることで、人類が大きな飛躍を遂げることを可能にします。「労働者が計画的に他の人と協同するとき、彼は自分の個性の束縛を脱ぎ捨て、自分の種の能力を開発します。」75 このように、人間の社会的性質は、資本主義的協同において（今のところ）最も歴史的に進んだ具体例を見出します。 「グローバル労働者」は「社会的動物」であり、その社会化は今や資本によって体系化され計画されている。言い換えれば、資本は人類の社会的性質を受け入れ、それを最大限まで推し進める。資本は集中を通じて、増大するプロレタリア大衆を「社会化」する。個々の資本家の手中に生産手段の大きな塊が集中することは、賃金労働者の協同作業の物質的条件であり、協同作業の程度、つまり生産規模はこの集中の程度に依存する。76 しかし、この協同作業には、指示、命令、監督の形態が必要である。これらは、労働が協同作業になると資本の特定の機能を構成する作業である。この作業は技術的なものであるだけでなく、「搾取者と搾取の原材料」との間の構造的対立への対応でもある。77 協同作業を構成し組織化するのが資本であるならば、プルードンがすでに示したように、資本家がそうするのは、この集団的力の成果から、全額を支払うことなく利益を得るためである。「[資本家は] [労働者に] 100 の独立した労働力の価値を支払うが、100 の結合された労働力に対しては支払わない」78。資本家が労働者の協力を強制するとき、資本家が扱うのはもはや 100 の個別の労働力ではなく、「自分自身に属することをやめ」、「資本に組み込まれた」79 労働力であり、そのため、資本によって組織された集団的力は常に、労働者にとって資本家の権威の結果、資本の他律的な力として現れる。社会的労働の生産力は、「資本がその本性として有する力、つまり資本に固有の生産力」として現れる。80 したがって、労働者はより大きな生産過程における単なる変数となる。彼らは、生きた労働力を自らの中に取り込むことによって、無意識のうちに自己発展する資本の要素である。協同組合員として、労働組織の一員として、彼らは単に資本の特定の存在様式を形成するだけである。したがって、労働者が社会的に発展させた生産力は、資本の生産力である。労働の社会的生産力は、労働者が特定の条件下に置かれるたびに、資本への無償の贈り物として発展する。81 製造業における分業と、大規模産業に対応する機械は、労働者の資本への組み込みを深めるだけである。協同が発展するにつれて、労働者は資本からの独立性をますます失う。労働者の個々の労働力は何の価値も持たず、彼は「グローバル労働者」として資本に吸収される。マルクスの分析は、プルードンが見落としていたことを明らかにした。協同は自発的ではない。それは資本によって生産され、協同の規模は常に資本家が投入した資本の量に依存する（最も単純な形態の協同であっても）。したがって、搾取は、以前から存在していたもの、または資本と労働の関係の外で自律的な集団力の形で生産されたものの単なる窃盗として分析することはできない。なぜなら、集団力は実際には資本によってその必要性とさらなる発展に応じて組織化されるからである。組織的な協力を生み出すのは資本であり、協力と機械化の組み合わせによって搾取率を高めることを可能にする組織化された労働形態を生み出すのも資本である。要するに、マルクスが「他人の労働の窃盗」と呼ぶものは、単なる窃盗をはるかに超えるものである。それは、被害者が組織化された労働システムへの服従と組み込みを前提としている。マルクスは、このようにプルードンの集団力の分析を「吸収」して変形し、これらの分析を資本主義の唯一の力学に関する自身の概念に統合した。しかし、プルードンの考えはマルクスの経済学の著作の中にだけ見出されるのではない。プルードンと同様の同化・変容は、マルクスのフランス政治史評論にも現れている。ある意味では、マルクスはプルードンを「消化」することで、パリ・コミューンがフランス帝国のアンチテーゼとして解釈される特定の歴史的ダイナミクスを明確に表現している。たとえば、マルクスがフランス官僚制を「寄生」国家（能動的社会とは対照的）と表現しているのは、非常にプルードン的である。82 マルクスにとって、国家の中央集権化は、資本の経済的集中とまったく同じ機能を果たす。次々に起こる革命の過程で、国家は社会をますます中央集権化し、孤立し、より大きな社会との関係において外部的になるにつれて、社会をますます抑圧し、良心革命 (la consciencieuse révolution) は執行権力を完成し集中させることによって、「国家を唯一の標的として国家に対抗させ、そのすべての破壊力を国家に集中させる」までになった。83 そして 19 年後、第一インターナショナルでの演説「フランスにおける内乱」の中で、マルクスは「コミューン憲法」をパリ・コミューンの本来かつ最初の特徴として認めているが、憲法をプルードン主義のルーツから完全に切り離している。いずれにせよ、マルクスにとって共産主義は、共産主義の出現に必要な条件を生み出す特定の歴史的ダイナミクスからのみ生じ得る。経済的コモンと政治的コモン、生産者の自由な連合とコミューンの政治的連邦主義は、資本と国家自身によって作り出された対立する領域でのみ実現可能である。資本と国家は、自らの目の前で、最終的に自らを破滅させる集団的力を生み出すことに貢献している。 資本の共有地と労働者の共有地 我々は、プルードンのアプローチに対してマルクスが反対する弁証法理論に内在する問題について、別のところで書いた。大規模で機械化され自動化された産業の発展が、すべての能力を完全に発達させることができる統一された多価的な個人を生み出すと、我々は本当に信じるべきだろうか？そして、資本による労働者の制限的で支配的な社会化が、必然的に個人の自由な結社につながると、我々は本当に信じることができるだろうか？我々は、資本が資本とその労働者の間に客観的な敵対関係を生み出すことを率直に認め、また、労働者の搾取を制限するための闘争が、労働の成果を再び占有したいという芽生えつつある欲求の表れであることも認める（これは労働者の闘争の歴史を分析すれば明らかに実証できる）。しかし、19世紀半ば以降資本がとってきたさまざまな形態を考えると、強制的な協力と機械化という資本主義制度が、自由時間の増加の結果としてすべての能力を発達させた完全に社会化された個人を最終的に生み出すという主張については、確信が持てない。社会的労働という形での共通性が、マルクスが『経済学・哲学草稿』および『資本論』第 1 巻第 6 章で説明しているように、生産への「科学の技術的応用」84 において最も発達した形態が見られるのであれば、我々は「収奪者の収奪」に必然的につながる一種の歴史的必然を扱っていることになる。これは、イタリアのオペライズム（「労働主義」）の理論家たちにとって非常に中心的なものであった、マルクスの『経済学・哲学草稿』の有名な「機械に関する断片」の論理である。この影響力のある一節で、マルクスは、資本が社会的または共同的な仕事を徐々に縮小し、協同生産から、労働者が知性を授かった歯車にすぎない「機械の自動システム」の単なる監視と規制に移行する傾向について述べている。85 この傾向により、労働者は肉体労働から大幅に解放され、その後、自分自身の開発と実現に完全に専念することができるようになる。現代の多くのコモン理論にとってこの一節が重要であることを考えると、この一節は綿密かつ注意深く検討する価値がある。なぜなら、この有名な「機械に関する断片」は、単に『資本論』に見られるより正確な分析の草稿ではなく、マルクスの著作の中でそれ自体が唯一の理論的瞬間を構成しているからである。86 これらの著作の中で、マルクスは資本の現在にすでに作用している特定の傾向に基づいて、かなり正確な予測を敢えて行っている。具体的には、この場合、資本が科学的進歩を自らの目的のために同化しようとする傾向と、この同化が労働者に対する資本の支配という点で矛盾した結果である。まず、マルクスの予測が、知識と自律性に関するハートとネグリのテーゼと完全に矛盾していることに気付くべきである。マルクスが明確に示しているように、科学的知識は労働者の中にあるのではなく、むしろ固定資本に「集中」されており、資本は直接労働力を犠牲にしてますます生産力の組み合わせに依存するようになっている。生きた労働はこうして独立性を完全に失う。「労働者の活動は単なる活動の抽象化にまで低下し、あらゆる面で機械の動きによって決定され、規制されるのであって、その逆ではない。」87 言い換えれば、知性は資本によって完全に独占される。科学が生産装置のメカニズムの中で客観化されると、資本による労働の完全な支配が可能になる。機械の無生物の肢を、その構造によって、オートマトンとして目的を持って動作するように強制する科学は、労働者の意識の中には存在せず、むしろ機械を通じて、機械自体の力として、異質な力として労働者に作用する。88 この一節を読むと、マルクスは実際には産業テイラー主義の影響を述べているのではないかと思うかもしれない。いずれにせよ、マルクスにとっての現実は、この「機械の自動システム」は、すでに製造業で機能している傾向の継続にすぎないということである。それは労働者と生産手段の間のますます過激な分離につながる。この傾向は、単純な自然力の組み合わせを通じて労働者の支配と変革につながる。「したがって、資本は生産に科学的性格を与える傾向があり、直接労働はこのプロセスの単なる瞬間に還元される。」89 もちろん、マルクスが正しく主張しているように、科学自体が技術的進歩の原因であるわけではありません。むしろ、生産装置全体は、資本が剰余価値を引き出すために正確に設計された技術とメカニズムを開発する論理の結果です。アダムスミスとチャールズバベッジの考えに従って、マルクスは技術的生産を、製造プロセスで直接労働を分解および再構成し、次に今度はより体系的な形で大規模産業で再び分解および再構成する現象として明確に表現しています。資本主義的形態での分業と協力は、自然科学的な力と機械間の計画された調整の組み合わせを通じて機械を可能にするものです。資本主義は、マルクスがほとんど容赦なく説明しているように、「生産過程を単純な労働過程から、自然力を従属させ、人間のニーズに奉仕するよう強制する科学的過程へと」変えるものである。90 これにより、直接労働力は、「資本に代表され、資本に集中している共同体性 [Gemeinsamkeit] を前にして、ほぼ無力な状態にまで低下する」。労働はもはや生産的ではなく、「自然力を従属させる共同労働」を除いては。91 資本の狂った蓄積衝動の結果、かつては資本の命令によって抑制されていた協同は、応用科学とその機械化された客観化の対象となる自然力の組み合わせに変化する。集中化された協同労働は、科学活動によって苦痛を伴う形で取って代わられ、それによってコモンは固定資本に「集中」される。結局のところ、機械の自動システムは、最も進んだ形態の「資本主義的コモン」にほかならない。しかし、固定資本に客観化された知識はどこから来るのか。この問題に対するマルクスの答えは、その答えがプルードン的な特徴を帯びている点で曖昧である。そして、我々の見解では、まさにこれらのプルードン的な特徴こそが、マルクスの1857年から1858年の著作に対するネグリの解釈の根底にあることは間違いない。資本は、マルクスが言うように、一般知性の社会的発展を「無償で」奪い取る。92そして、これは資本が生産も組織化もしていない一般社会の進歩から得られるものを盗むことになる。しかし、マルクスは、科学が価値と同様に資本の歴史的「前提条件」の1つであるならば、それはまた、その後の発展の条件として、資本の「結果」の1つになることを非常によく理解している。社会の中で固定されていない、あるいは自由に浮遊したままでいるどころか、科学は、特定の経済的要請にますます従属し、固定資本においてますます合理化され「客観化」される職業活動の領域へと変容する。「発明は事業となり、科学を直接生産に適用すること自体が、それを決定し、促す見通しとなる」。93 ここでマルクスがいくぶん実証主義的であると非難されるかもしれないが、マルクスにとって「科学」は高度な社会発展の指標であり、資本主義の最も重要な創造物の一つであることは注目に値する。マルクスは、機械が実際に発展するのは「すべての科学が資本に奉仕するよう駆り立てられた」ときだけであると明確に述べている。94 事実は、一般知性、あるいはむしろ一般知性（社会生活から生まれ、今度は社会存在を養う現象）の発展の後でのみ、知識が富の源泉としての労働の搾取に取って代わるということである。生きた労働の完全な支配は、それによって弁証法的に労働解放の条件へと変容する。資本は「生産を支配する形態として自らの解体に向かって動く、動く矛盾」であることを忘れてはならない。95 資本が機械を使ってますます多くの労働力を生産するならば、無意識のうちに、労働者から盗んだ労働量に基づくのではなく、科学技術の発達によって継続的に可処分時間を増やす、まったく異なる富のシステムの基礎を、自らに反して生み出すことになる。この矛盾は、資本家の利益のために労働生産性を継続的に高めようとする資本の傾向と、労働者と社会全体の利益のために自由時間を生み出すという付随的な傾向を対立させる。非常に啓発的な一節で、マルクスは次のように書いている。資本が追加するのは、芸術と科学のあらゆる手段によって大衆の剰余労働時間を増やすことである。なぜなら、資本の富は剰余労働時間の収奪に直接由来するからである。なぜなら、資本の目的は使用価値ではなく、価値だからである。したがって、資本は、それにもかかわらず、社会全体の労働時間を減少する最小限度にまで削減し、それによってすべての人の労働時間を自分自身の発展のために解放するために、社会的処分時間の手段を創出するのに役立つ。96 この新しい富の基盤の結果として処分可能な時間の増加によって可能になる社会的個人の発展は、マルクスがそれを不可避と表現したとしても、一方的な傾向ではない。マルクスにとって、生産はますます「むしろ生産者として現れる社会的活動の組み合わせ」から生じる。97 社会、つまり「相互関係にある個人が平等に再生産し、新たに生産する」が、今や生産の真の主体（その「生産者」）として現れ、資本はこのより大きなプロセスにおける必要な瞬間にすぎないかのように見える。したがって、社会は「社会的個人」の形をとり、「生成過程にある人間であり、その頭の中には社会の蓄積された知識が存在する」98 この過程の結末においてのみ、「一般知性」は個人の真の富（資本ではない）となり、「現実の生活過程」の基礎となる。99 したがって、解放は究極的には資本の動きに基礎を置く。この変革においては、人間自身が直接行う労働でも、働く時間でもなく、むしろ、社会体としての存在による人間自身の一般的な生産力の獲得、自然に対する理解、自然に対する支配であり、一言で言えば、社会的個人の発展であり、それが生産と富の偉大な礎石として現れる。現在の富の基盤となっている異質な労働時間の窃盗は、大規模産業自体によって作り出されたこの新しい基盤の前では惨めな基盤として現れる。100 このプロセスは、「一般富の発展の条件」である「大衆の剰余労働」と「少数の非労働」と「人間の脳の一般的な能力の発展」との間の二極化を不可逆的にもたらす。101 この二極化プロセスを通じて、別の論理、または別の未来が可能になる。それは「個人の自由な発展、したがって剰余労働を前提とする必要労働時間の削減ではなく、むしろ必要労働時間を最小限にまで一般的に削減することに基づくものであり、それはすべての人にとって解放された時間における個人の芸術的、科学的などの発展と一致する」102 言い換えれば、必要労働の削減は非労働を社会全体に比例的に拡大し、社会全体が真の富、すなわち「発達した生産的労働」の追求に専念できるようになる。 103 マルクスが『哲学草稿』で予見した未来のビジョンは、社会主義の伝統の中では決して独創的なものではない。例えば、ウィリアム・モリスが主催した会議を考えてみればよい。モリスもまた、機械が労働者を最も悲惨な労働から解放したために、個人の創造力と美的資質が開花できる社会主義の未来のビジョンを展開した。104 しかし、マルクスの未来のビジョンには、むしろ驚くべき、そして歴史的にあまり信用できない資本主義の発展の説明が含まれている。マルクスは、生産力を発展させる資本の傾向を誇張している。マルクスには、生産力が「この基盤を空高く吹き飛ばす物質的条件」105 であるように思われるが、生産力の増大が主観的消費と欲求の構成をどのように変えるかを考慮していない。一言で言えば、マルクスは、資本が「現実の生活過程」をその命令に従わせ続ける能力を過小評価している。最後に、さらに議論する価値のあるもう1つの点があります。マルクスの科学、知識、および/または知性の概念。一方では、遺伝子組み換え種子の開発より1世紀以上も先を見越して、農業が「物質代謝の科学の単なる応用になる」ことを強調したマルクスの先見的な分析の才能を認めざるを得ない。106 しかし、知識の解放の可能性を過度に強調することで、マルクスは逆に、知的活動とその生産物を包含する資本の能力を過小評価している。知識は固定資本に体現されているように見えるが、個人に実質的な影響を及ぼすことはない。必要な労働時間に及ぼす潜在的な解放的性格と、「人間活動の結合と人間交流の発展」に貢献する能力を除いては。107 さて、資本の動きから学ぶべき教訓があるとすれば、それは、経営、組織、商業、コミュニケーションの分野における知識の進歩 ― これらの分野に対する資本の集中的な関心の結果として相当な進歩を遂げてきた ― は、労働時間に対する富の独立性を拡大するために、資本が豊かな社会環境から抽出して獲得した「科学」ではまったくないということである。言い換えれば、人間と社会に関する知識のこの全体的な規範的かつ記述的な側面は、マルクスからほとんど逃れてきたようである。すでに多くの例で、資本による強制的な社会化が自発的な自由結社に「歴史的に必然的に」転換されること、そして資本によって強制された協力が自由な協力に転換されることをマルクスがいかに信じていたかを見てきた。108 しかしこの信念は、意識的な制度の創造とそれに続く闘争を通じて階級が自らを形成する様子を記録したすべての歴史的研究に反する。マルクスは、資本が生きた労働から徐々に切り離された結果としての資本によるコモンズの発展を洞察力豊かに分析したが、労働者運動の漸進的な自律性、労働者の階級構成、または資本の発展から独立した適切な労働者コモンズの形成については、同様の分析を行わなかった。少なくともこの点では、二人のうちプルードンはより先見の明があったと認められるに値する。プルードンはマルクスよりも（そしてマルクスよりも先にも）労働者の自立闘争を制度的な観点から理論化した。109 マルクスの不十分さはパリ・コミューンから得た教訓によって部分的に改善されたが、それでも彼は、ほとんどの追随者の間で前衛政党のフェティッシュな発展を強調し続けた。マルクスから得られるのは、まさに資本主義によって生み出された条件が労働者組織を可能にし、同時に労働者の団結、連帯、そして最終的には搾取に対する闘争の条件を生み出すという考えである。ますます洗練された形の従属、労働時間の延長よりも生産性の向上に関心のあるマルクスの理論は、同時に「集団労働者」を生み出す新しい形態の協力にも結びついている。この集団労働者は、それに応じて、独自の基盤の上に組織化され、組織的独立性を発達させ、資本に対する断固たる闘争をますます展開することによって、新たな歴史的主体となることができる。資本主義は、剰余価値を引き出すためのその偉大なメカニズムに労働者を組み込むことによって、階級闘争が戦われる新たな地平を創出し、同時に新たな敵対的主体性を招き入れる。マルクスは、容赦ない構造的必然性に基づく歴史的終焉の物語から決して揺らぐことはなかったが、彼が理論化した新たな地平で展開する労働者闘争の具体的な状況を、時には最も正確に分析した理論家の一人であったことは認めざるを得ない。マルクスの著作のこの後者の側面こそ、本書の残りの部分で私たちが最も詳しく取り上げたいものである。何らかの方法で資本による共有地の客観的創出を理論化し続けるのではなく、我々は、異なる種類の共有地、つまり資本の再生産を統制する厳格な法則から独立した独自の制度を労働者運動が創出することによって自らに与える共有地の創出に注目したい。 2つのモデルを超えて プルードンとマルクスの理論的相違を分析することで、共有地を新たに理論化するための基本公理を確立することができる。プルードンとマルクスのこの対立は、共有地の起源に関するいくつかの現代的な幻想を理解するのに役立つ。ハートとネグリの最近の理論は明らかに独創的で野心的であるが、共有地の自発的生成に関する古い言説の復活版として見ると、彼らの研究は少し違って見える。ハートとネグリは、プルードンよりもマルクスを自分たちの研究のより重要なインスピレーションの源としているが、この知的系譜は、両理論家を適切な文脈から抽出し、知識と科学に関するマルクスの発言をかなり劇的に再解釈することによってのみ維持できる。マルクスを、無形労働の条件下での知識の想定される自律性を予見した先見の明のある人物に仕立て上げることで、ハートとネグリは、実際にプルードンの考えをマルクスに帰している。たとえば、「生産は、資本家の規律と管理に先立って、直接協力し合う労働者に依存する」というプルードンそのものの主張などである。110 そして、ハートとネグリが本当にプルードンの真の後継者であるとすれば、それは彼らが知的労働の実際の組織にほとんど注意を払わず、知的労働が厳密に従わされる服従の形態を考慮することを拒否しているからである。根本的に、この見落としは、知識は本来排他的ではないため、当然ながら独占できないという彼らの自然主義的な共通概念から生じている。言い換えれば、ハートとネグリは、財が「本来的に」共有物であるという見解を採用することで、認知資本主義は知識の際限のない拡大によって破滅する運命にあると主張することができる。「私がアイデアやイメージをあなたと共有しても、それについて考える私の能力は低下しません。逆に、アイデアやイメージの交換によって私の能力は高まります。」111 このような定式化は、まさにコモンズという新しい制度的経済の特徴である財の類型論に見られるものです。しかし、その一方で、ハートとネグリはマルクス主義的な歴史的楽観主義を決して放棄しません。この点では、彼らは完全に正統派のマルクス主義者であるとさえ言えるかもしれません。したがって、彼らの研究に見られるのは、奇妙でかなり不明瞭な論理です。資本は本質的に寄生的かもしれませんが、それでも共産主義に必要な条件に関して「創造的」です。マルクスが封建制から資本主義への移行と資本主義から共産主義への移行を誤って同等視したことを克服しようと、ハートとネグリは次のように書いている。「生政治的生産の自律性、コモンズの中心性、資本主義の搾取と命令からの分離の深まりにおいて、古い社会の殻の中に新しい社会が形成されつつあることを私たちはすでに認識できる」。112 現実には、「生政治的生産」は本質的に根本的に創造的なコモンズを収奪するものではない。あたかも、認知的または情緒的作業における協力が、資本主義の純粋に寄生的な様式との関係で自律的になった新しい生産形態に刻み込まれているかのようだ。資本による生産、知識、生活の組織化は、実際、これほど直接的、詳細、全体的になったことはかつてなかった。113 むしろ私たちが直面しているのは、私たちの文化的遺産と知的労働を収奪する時代遅れで職人的で不規則で廃止された手段に取って代わる、知的労働の真の包摂である。ハートとネグリは、知的労働の本質的かつ不可逆的な自律性について、過度に単純で事実上誤った理論を肯定することにより、今日コモンが生産され再生産される具体的な形態に関するより根本的な疑問を避けている。114 この疑問を慎重に検討するには、必然的に、労働者と市民が今日直面している新しい闘争条件をより詳細に調べる必要がある。また、おそらくより重要なのは、労働者と市民が、自分たちの活動と存在に対する資本の支配から可能な限り逃れるために、どのような種類の慣行を実施し、どのような種類の制度を創設しているかを調べる必要があることである。これは、なされるべき作業であり、マルクスとプルードンの論争を超えて、これら 2 つのモデルの多かれ少なかれ混乱した混合を拒否する視点が必要である。コモンは社会生活そのものまたは資本の蓄積から「自然に」生じると理論化する社会学的または経済的言説に限定されない視点が必要である。私たちは、コモンズの異なる理論モデルを考案しなければなりません。それは、私たちの歴史的創造性をよりよく説明し、したがって政治戦略に関してより「実行可能」なモデルです。この新しい理論モデルは、集団的実践と政治闘争に基づく必要があります。これらの実践を分析の中心に据える必要があります。支配に対する否定的な「抵抗」行為や新自由主義秩序に対する「抗議」としてではなく、新しい制度と新しい法律の肯定的な基盤としてです。私たちにとって、このような観点からコモンズの制度を体系的に理論化すべき時が来ています。

5 共有地、地代、資本 1 これは、ピエール・ソヴェトルが適切にも「共有地の歴史的存在論」と呼ぶ世界です。ピエール・ソヴェトル『20 世紀と 21 世紀の国家の統治と系譜の危機』1015 を参照。 2 ハートとネグリ『マルチチュード』xv. 3 同上 4 コッコリが示すように、「窃盗」というテーマは今日、マルクス主義の文献においてさえ広く見られ、資本主義自体がその利益を活用するために協力を開始するというマルクスの中心的考えよりも優先されることが多々あります。このマルクス主義的概念が経営文献でより顕著であることは、なおさら奇妙です。経営文献のほとんどすべてが、「人的資源」の搾取に関しては資本主義のこの集団的側面の重要性を認識しているからです。ロレンツォ・コッコリ「財産は (依然として) 窃盗である!」を参照。 1 「マルクスとプルードン論争からコモンズの世界的な略奪まで」比較法評論第 4 巻第 1 号 (2013 年): http://www.comparativelawreview.com. 5 マイケル・ハートとアントニオ・ネグリ『コモンウェルス』（ケンブリッジ: ベルナップ・プレス、2009 年）、137 ページ。 6 第 2 章で見たように、この仕組みは共産主義の第二の言説の核心である。 7 ハートとネグリ『マルチチュード』、xv. 8 ハートとネグリ『コモンウェルス』、viii. 9 同上、250 ページ。 10 同上、viii. 11 「コモンズの生産」の詳細については、ハートとネグリ『マルチチュード』、196 ページを参照。 12 「生政治」の概念はミシェル・フーコーから借用されたが、完全に異なる意味が与えられている。それはもはや正常化の政治ではなく、「生活」、社会、集合知、自律的な主体性の生産を意味する。Hardt and Negri, Empire, 22–41 を参照。 13 Hardt and Negri, Multitude, 113. 14 Hardt and Negri, Commonwealth, x. 15 これは、Hardt と Negri による「生政治的生産」の文脈における無形労働の覇権の分析を指している。Commonwealth, 132–149 を参照。彼らの研究のこの側面の批判的分析については、Pierre Dardot、Christian Laval、El Mouhoub, Sauver Marx? Empire, multitude, travail immatériel (Paris: La Découverte, 2007) を参照。 16 Hardt and Negri, Commonwealth, 167–128. 17 このプルードン主義のテーマに関する私たちの以前の議論については、Sauver Marx?, 56 を参照してください。 18 これらすべての点の詳細については、Stéphane Haber、Penser le néocapitalisme を参照してください。 Vie、capital et aliénation (パリ: Les Prairies ordinaires、2013): 163–180。 19 Hardt and Negri、Commonwealth、249。 20 Multitudes の特別版、「Capitalisme cognitif: la démocratie contre larente」を参照。 32 (2008)、特にアントニオ・ネグリとカルロ・ヴェルセローネによる記事「資本主義認識における関係資本/労働」。 21 ハートとネグリ、連邦、230。 22 カール・マルクス、「価値、価格、利益」。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルス：全集第20巻、1864-1868年（ニューヨーク：インターナショナル・パブリッシャーズ、1985年）、125。 23 ハートとネグリ、コモンウェルス、140。 24 アントニオ・ネグリ『マルクスを超えて：哲学草稿からの教訓』（ロンドン：プルート・プレス、1991年）を参照。また、この章の「資本における共通性と共通労働者」も参照。25 ヤン・ムーリエ＝ブータン『認知資本主義』訳。 Ed Emery (ロンドン: Polity Press、2011)、77。 26 カルロ・ヴェルセローネ「認知資本主義における給与、利益、家賃の新しい表現」を参照。欧州経済社会システムジャーナル、vol. 20 (2007): 45–64。カルロ・ヴェルセローネ「Il ritorno delrentier」もご覧ください。 Posse (2004 年 11 月): 97–114。ベルナール・パレ「ポスト産業資本主義における金融と蓄積」も参照してください。大勢、いいえ。 32 (2008): 77–89。 27 ハートとネグリ、連邦、140。 28 ハートとネグリ、マルチチュード、150。 29 カール マルクス、資本論、vol. 3、トランス。 David Fernbach (New York: Penguin Books, 1991), 939. 30 ヴェルセローネ氏はこう続けています。「『国の富』の源は、ビジネスの枠を超えて発展する生産的な協力にますます基づいている」。カルロ・ヴェルセローネ「認知資本主義における給与、利益、家賃の新しい表現」58 を参照。 31 アントニオ・ネグリとカルロ・ヴェルセローネ「認知資本主義における資本/労働関係」32 同上、43 を参照。 44. 34 ヴェルセローネ、「認知資本主義における給与、利益、地代の新たな表現」 57. 35 古典的な論文「会社の性質」（1937 年）の中で、ロナルド・コースは次の事実を通じて会社の存在を説明しています。企業は、市場で「外部」から入手するよりも低コストで「社内」の商品やサービスを入手できるようにします。ロナルド・コース「会社の性質」を参照。エコノミカ、vol. 4、いいえ。 16 (1937 年 11 月): 386–405。 36 ヴェルセローネ、「認知資本主義における給与、利益、家賃の新しい表現」、57. 37 ネグリとヴェルセローネ、「認知資本主義における資本/労働関係」、42. 38 同上、42. 39 ヴェルセローネ、「新しい認知資本主義における給与、利益、家賃の明確化」、59. 40 ネグリとヴェルセローネ、「認知資本主義における資本/労働関係」、45-46。 41 Christian Laval、Francois Vergne、Pierre Clément、Guy Dreux、La Nouvelle École Capitaliste (パリ: Découverte、2011) を参照。 42 Negri と Vercellone、「認知資本主義における資本/労働関係」 47. 43 El Mouhoub と Dominique Plihon、知識と金融: 現代資本主義の中心にある危険なつながり (パリ: La Découverte、2009)。 44 第 2 章を参照。 45 ピエール＝ジョゼフ・プルードン、『社会問題の解決』（パリ：ラクロワ、1868 年）、131。 46 ピエール＝ジョゼフ・プルードン、『財産とは何か』、訳。ドナルド R. ケリーとボニー G. スミス (ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局、1994 年)、181. 47 ピエール=ジョセフ プルードン、人類における秩序の創造について、全集、第 1 巻。 V (パリ: マルセル・リヴィエール、1926 年)、299. 48 同上、300. 49 同上、318. 50 同上。 51 プルードン、財産とは何か?、91。 52 ピエール＝ジョゼフ・プルードン、労働者階級の政治的能力、全集、第 1 巻。 3 (パリ: マルセル リヴィエール、1923 年)、185。プルードンの「経済力」の概念の詳細については、『革命家の告白』全集、第 3 巻を参照してください。 7 (パリ: マルセル・リヴィエール、1927)、217。53 ピエール・アンサール、マルクスとアナキズム、157。 54 ピエール・ジョゼフ・プルードン、革命と教会における正義について、693。 55 ピエール・ジョゼフ・プルードン、カルネ、1846 年 3 月 11 日、第 1 巻。 2 (パリ: マルセル・リヴィエール、1960–1974)、3. 56 プルードン、「財産とは何か?」、111. 57 同上、151. 58 ピエール・アンサールの解説を参照。『マルクスとアナキズム』、152. 59 プルードン、「財産とは何か」 ?、93 (私たちの強調)。 60 プルードン、人類における秩序の創造について、312. 61 同上、302. 62 プルードン、革命と教会における正義について、706. 63 同上、708. 64 プルードンの法概念のさらなる議論のために、第 9 章を参照。ベンジ。 R. タッカー (ボストン: Benj. R. Tucker、1888)、317. 67 第 9 章および第 3 部「政治的命題 9」を参照。 68 これらすべての点の詳細については、Lorenzo Coccoli、「Property is (still) Theft!」、Comparative Law Review、vol. 2 を参照してください。 4、いいえ。 1 (2013)。 69 カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルス『聖家族、あるいは批評の批評』訳。 Richard Dixon と Clemens Dutt (モスクワ: Progress Publishers、1980)、41、53. 70 Proudhon、What is Property?、215. 71 Marx、Capital、vol.1、929. 72 私たちは彼らの最後の口論の状況を知っています。 1845年5月、マルクスはプルードンに共産主義情報ネットワークのフランス特派員になるよう提案した。プルードンはこれを拒否し、これが両者の間に亀裂を生じさせた。 1847年、マルクスはプルードンの『経済的矛盾の体系、あるいは貧困の哲学』（1846年）への応答として、暴力的に反プルードン的な著作『哲学の貧困』を著した。これはプルードンに関する一連の敵対的な発言と、インターナショナル内のバクーニンとその支持者に対する闘争にまで拡大した政治闘争の始まりとなった。マルクスはプルードンを「帝国の社会主義者」と呼んだ後でも、特にプルードンが1848年7月31日に激しく敵対的な国民議会に直面したとき、プルードンの偉大な勇気を訃報の中で認めた。 」マルクス・エンゲルス読本、編。ロバート C. タッカー (ニューヨーク: WW Norton & Company、1978)、485. 74 Max、Capital、vol. 1、443. 75 同上、447. 76 同上、448. 77 同上、449. 78 同上、451. 79 同上。 80 同上。 81 同上。 [82] 実際、マルクスの政治的著作には、プルードンの著作に驚くほど似ている箇所が数多くあります。たとえば、マルクスはルイ・ボナパルトの『ブリュメール18日』の中で、フランスの中央集権国家を「フランス社会の本体を網のように巻き込み、すべての毛穴をふさいでいる恐ろしい寄生虫の増殖」と描写している。そして彼は後に、国家の中央集権化について次のように論じている。「あらゆる共通の利益は直ちに社会から切り離され、より高次の一般的利益として対置され、社会成員の自己活動から奪われ、政府の調査の対象となった。 」 「ルイ・ボナパルトのブリュメール18世」を参照。” The Marx-Engels Reader, ed. Robert C. Tucker (New York: WW Norton & Company, 1978), 607。さらに詳しい解説については、Dardot and Laval, Marx, Prénom : Karl, 273 を参照。 83 カール・マルクス、「ルイ・ボナパルトのブリュメール十八日」。 The Marx-Engels Reader, ed. Robert C. Tucker (New York: WW Norton & Company, 1978), 606。これは、マルクスがシェイクスピアの有名なフレーズ「よく食べたな、年老いたモグラ！」を引用している箇所である。 84 マルクス『哲学哲学要綱』、699 ページ。 85 同上、692 ページ。 86 アントニオ・ネグリは『哲学哲学要綱』に関するセミナー（『マルクスを超えたマルクス』[1991] に掲載）で、マルクスの 1857 年から 1858 年にかけての著作の例外性を強調した。我々は、マルクスが（理論的にも実践的にも）革命的主体性をプロレタリア階級に割り当てることによって理論的客観主義を転覆させることができたというネグリの見解に必ずしも賛同するわけではないが、マルクスの思想を理解する上で非常に重要な独自の文章が『哲学哲学要綱』に多数含まれているという点ではネグリに同意する。 87 マルクス『哲学哲学要綱』、693 ページ。 88 同上。 89 同上、699 ページ。 90 同上、700 ページ。 91 同上。 92 同上、694 ～ 695 ページ。 93 同上、704。 94 同上。 95 同上、700。 96 同上、708。 97 同上、709。 98 同上、712。 99 同上、706。 100 同上、705。 101 同上。 102 同上、706。 103 同上、708。 104 ウィリアム・モリス『われらの生き方、そしてわれらの生き方』（ノッティンガム、ファイブ・リーブス・パブリッシング、2015年）を参照。 105 マルクス『哲学哲学論集』662ページ。 106 同上、705ページ。 107 同上。 108 第 2 章「『生産者協会』としての共産主義」を参照。 109 第 9 章「『社会憲法』」を参照。 110 マイケル・ハート、アントニオ・ネグリ『宣言』（ニューヨーク：アルゴ、2012 年）、13 ページ。 111 ハート、ネグリ『コモンウェルス』、283 ～ 284 ページ。 112 同上、301 ページ。パトリック・ローゼンブラット『労働における新しい協力形態』『未来』（1994 年 9 月）を参照。 113 ハートとネグリは、知的協力の文脈における地主の搾取の論理を、もはや「有機的」なものは何もない資本と社会の実際の包摂の状態と同一視する際に、言葉遊びをしていることがある。 114 ハートとネグリの言葉を借りれば、「分散型ネットワーク構造は、経済的・社会的生産の支配的な形態に対応する絶対的に民主的な組織のモデルを提供し、支配的な権力構造に対する最も強力な武器でもある」（Multitude、88）。6 所有権の法則と不当なもの我々は、マルクスがプロレタリア階級に革命的主体性（理論的にも実践的にも）を割り当てることによって理論的客観主義を転覆させることができたというネグリの見解に必ずしも賛同するわけではないが、マルクスの思想を理解する上で非常に重要な独自の文章が『哲学・哲学哲学論』に数多く含まれているという点ではネグリに同意する。87 マルクス『哲学哲学論』693。88 同上。89 同上、699。90 同上、700。91 同上。92 同上、694–695。93 同上、704。94 同上。 95 同上、700。 96 同上、708。 97 同上、709。 98 同上、712。 99 同上、706。 100 同上、705。 101 同上。 102 同上、706。 103 同上、708。 104 ウィリアム・モリス『われらの生き方、そしてわれらの生き方』（ノッティンガム、ファイブ・リーブス・パブリッシング、2015年）を参照。 105 マルクス『哲学哲学論集』662ページ。 106 同上、705ページ。 107 同上。 108 第 2 章「『生産者協会』としての共産主義」を参照。 109 第 9 章「『社会憲法』」を参照。 110 マイケル・ハート、アントニオ・ネグリ『宣言』（ニューヨーク：アルゴ、2012 年）、13 ページ。 111 ハート、ネグリ『コモンウェルス』、283 ～ 284 ページ。 112 同上、301 ページ。パトリック・ローゼンブラット『労働における新しい協力形態』『未来』（1994 年 9 月）を参照。 113 ハートとネグリは、知的協力の文脈における地主の搾取の論理を、もはや「有機的」なものは何もない資本と社会の実際の包摂の状態と同一視する際に、言葉遊びをしていることがある。 114 ハートとネグリの言葉を借りれば、「分散型ネットワーク構造は、経済的・社会的生産の支配的な形態に対応する絶対的に民主的な組織のモデルを提供し、支配的な権力構造に対する最も強力な武器でもある」（Multitude、88）。6 所有権の法則と不当なもの我々は、マルクスがプロレタリア階級に革命的主体性（理論的にも実践的にも）を割り当てることによって理論的客観主義を転覆させることができたというネグリの見解に必ずしも賛同するわけではないが、マルクスの思想を理解する上で非常に重要な独自の文章が『哲学・哲学哲学論』に数多く含まれているという点ではネグリに同意する。87 マルクス『哲学哲学論』693。88 同上。89 同上、699。90 同上、700。91 同上。92 同上、694–695。93 同上、704。94 同上。 95 同上、700。 96 同上、708。 97 同上、709。 98 同上、712。 99 同上、706。 100 同上、705。 101 同上。 102 同上、706。 103 同上、708。 104 ウィリアム・モリス『われらの生き方、そしてわれらの生き方』（ノッティンガム、ファイブ・リーブス・パブリッシング、2015年）を参照。 105 マルクス『哲学哲学論集』662ページ。 106 同上、705ページ。 107 同上。 108 第 2 章「『生産者協会』としての共産主義」を参照。 109 第 9 章「『社会憲法』」を参照。 110 マイケル・ハート、アントニオ・ネグリ『宣言』（ニューヨーク：アルゴ、2012 年）、13 ページ。 111 ハート、ネグリ『コモンウェルス』、283 ～ 284 ページ。 112 同上、301 ページ。パトリック・ローゼンブラット『労働における新しい協力形態』『未来』（1994 年 9 月）を参照。 113 ハートとネグリは、知的協力の文脈における地主の搾取の論理を、もはや「有機的」なものは何もない資本と社会の実際の包摂の状態と同一視する際に、言葉遊びをしていることがある。 114 ハートとネグリの言葉を借りれば、「分散型ネットワーク構造は、経済的・社会的生産の支配的な形態に対応する絶対的に民主的な組織のモデルを提供し、支配的な権力構造に対する最も強力な武器でもある」（Multitude、88）。6 所有権の法則と不当なもの113 ハートとネグリは、知的協力の文脈における地主の搾取論理を、もはや「有機的なもの」が何もない資本と社会の資本への実質的な包摂状態と同一視する際に、言葉遊びをしていることがある。114 ハートとネグリの言葉によれば、「分散型ネットワーク構造は、経済的および社会的生産の支配的な形態に対応する絶対的に民主的な組織のモデルを提供し、支配的な権力構造に対する最も強力な武器でもある」（Multitude、88）。6 所有権の法則と不当なもの113 ハートとネグリは、知的協力の文脈における地主の搾取論理を、もはや「有機的なもの」が何もない資本と社会の資本への実質的な包摂状態と同一視する際に、言葉遊びをしていることがある。114 ハートとネグリの言葉によれば、「分散型ネットワーク構造は、経済的および社会的生産の支配的な形態に対応する絶対的に民主的な組織のモデルを提供し、支配的な権力構造に対する最も強力な武器でもある」（Multitude、88）。6 所有権の法則と不当なもの