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1953-1954	ジャック・ラカン・セミナー、ブックI：フロイト フランス語のテクニカルライティング:(ジャック-アラン・ミラーが編集）、パリ：Seuil、1975年。 英語： ブックI：フロイトの技術に関する論文 （ジャック-アラン・ミラーが編集）、新規ヨーク：ノートン、1988年。 一般に公開されている最初のセミナーは、SFP（SociétéFrançaisedePsychanalyse）の創設直後にSainte-Anne病院で開催されます。ラカンは、想像上の、象徴的な、そして現実に関する彼の理論のおかげで、フロイトの研究を切り詰めました。議論の焦点は治療の方向性です。参加者は、プレゼンテーション、コメント、異議を唱えることができます。フロイト、クライン、クリス、バリントの事件史を通して、精神分析、哲学、神学、言語学、ゲーム理論の収束についての議論が明らかになります。この異質なアプローチに沿って、ラカンは鏡面反射関係の分析を体系化するために光学の科学にさらに訴えます。逆ブーケの彼のスキーマの後、ミラーステージはイマジナリーの地形の一部になります。について エゴ を特徴付けるméconnaissanceは、Verneinung  （dénégation）に関連付けられてい ます：「...毎日のスピーチは、認識の失敗、  Verneinungのソースである méconnaissanceに逆らいます。」彼はアナリストの役割について熟考してセミナーを締めくくります。「...被験者が真実を探求することに専念するのであれば、それは彼が無知の次元に身を置いているためです。アナリストは転移への準備を呼んでいます。アナリストの無知も考慮する価値があります。彼は主題を知識に導く必要はありませんが、この知識へのアクセスが得られる道に進みます。心理分析はダイアレクト、会話の芸術です。」  話し言葉介入（付録）で、ジャン・イポリットはフロイトのコメント Verneinung としてその翻訳を提案する dénégation 代わりに 否定。ここでの質問は、抑圧された人々の帰還がどのように機能するかを扱っています。フロイトによれば、抑圧された者は、名前が付けられているため、対象者によって知的に受け入れられ、同時に、対象者がそれを自分のものとして認識することを拒否し、その中で彼を認識することを拒否するため、否定されます。 Dénégationには、ステータスを定義するのが難しいアサーションが含まれます。神経症と精神病の間のフロンティアは、抑圧、Verdrägungと拒絶、  Verwerfungの間でここに描かれています 、ラカンは撤退することにより、最終的には「差し押さえ」（で置き換えること用語forclusion）、神経症に関連前者は、精神病に後者。 その同じ年のラカンナリスで ヒポライトに答えるとき 、ラカンは分析経験の2つの極を確立します：想像上の自我と象徴的なスピーチ。ラカンは、イマジナリーよりもシンボリックを優先します。なるべき主題は「無意識の主題」であり、「無意識は他者の言説である」です。分析では、「被験者は最初にあなたと話さずに自分自身について話し、次に自分自身について話さずにあなたと話します。彼が自分自身についてあなたと話すことができれば、分析は終わります」と彼は言います。 シンボリックによるイマジナリーのこの再形成に対して、彼は、精神病の特徴であるイマジナリーの仲介なしに、シンボリックとリアルの交差に反対します。
1954-1955	セミナー、第2巻：フロイトの理論と精神分析の技法における自己 フランス語:(ジャック・アラン・ミラーによって確立されたテキスト）、パリ：Seuil、1977年。 英語： 第2巻：フロイトの理論と技法における自我精神分析 （ジャック・アラン・ミラー編集）、ニューヨーク：ノートン、1988年。 ラカンは、精神分析理論と実践の両方に関連して、談話分析と自我の分析との間の彼の最初のセミナーでなされた区別について審議します。彼は「分析は抵抗を扱う」と主張している。彼はフロイトの3つの作品をレビューします 。死の本能についての喜びの原則を超えて。 グループ心理学と自我の分析; と 自我とID。 意識はそれ自体に透明ですが、私（je） ではありません。私は意識とその確実性の分野の外にいます（私たちが自分自身をエゴとして表現し、何かが存在し、私によって表現されている場所）。しかし、私たちはこの私を真の自我と考える傾向があるので、「無意識の私は自我ではない」と言うだけでは十分ではありません。ラカンは、自我の軌跡を再び主張し、自我に対する対象の偏心を回復します。 エゴは、対象の経験の中で特定のオブジェクトであり、特定の機能を備えています。それは架空のものです。鏡面反射画像で自我が被験者によってそのように認識されると、この画像は自己意識的になります。「ミラーステージは、一方では切り離されたものとして経験される特定のレベルの傾向と、他方ではそれが統合されてペアになる統一との間の関係に基づいています。この統一では、対象は自分自身を統一として知っています、しかし、疎外された、仮想のものとして。」 しかし、別の意識を知覚する意識のために、シンボリック順序は寸法として、自我の画像によって決定されるシステムに介入しなければならない 再connaissance。 「イルマの注射の夢」では、最も悲劇的な瞬間は、リアルとの対決で発生します。究極のリアル、「言葉が止まる前の何か」。「夢の中では、無意識はすべての主題の外にあるものです。夢の構造は、無意識が夢想家のエゴではないことを示しています。」「主題の外側のこの主題は、夢の構造全体を示しています。」「夢の機能で危機に瀕しているのは自我を超えており、主題の中にあるものは主題のものであり、主題のものではない、つまり無意識です。」ラカンは、 ポーの盗まれた手紙の分析の中で 、「すべての主観を超えた他のもの」について語っています。質問は「  （それは何ですか？）これは分析の対象となることを目指しています。」 「無意識の元の過激な主題と同義です。シンボルは純粋な状態で置き換えられています。その遊びに巻き込まれなければ接触することはできません。運命や犠牲者には何もありません。存在の関数として定義されます。キャラクターがこの手紙を手に入れると、何かがそれらを手に入れて運びます。手紙の象徴的な変換の各段階で、キャラクターはこの部首との関係での位置によって定義されます。この位置は固定されていません。彼らが手紙に特有の必要性に入ると、彼らはそれぞれ手紙の本質的な現実と機能的に異なります。彼らのそれぞれにとって、手紙は無意識であり、そのすべての結果、すなわちシンボリック回路の各ポイント、 それぞれが他の誰かになります。」 ジャン・イポリットが尋ねたとき：「シンボリックにはどのような用途がありますか？」ラカンは答えます：「シンボリック、イマジナリー、リアルは、特に純粋なシンボリック体験、つまり分析の体験にその意味を与えるのに役立ちます。」象徴的な次元が治癒する唯一の次元であるため、「象徴的な秩序は同時に非存在であり、存在を主張している。それは、フロイトが死の本能を最も基本的なものであると語るときに心に留めていることである。トラベイルは、来る過程で、実現することを主張します。」 スキーマLに体系化、 ラlettrevolée  （Écrits、1966）は、このセミナーで詳しく述べています。4項の構造は、現実界、想像上のもの、象徴的なものを、2番目のフロイトの地形を置き換えるものとしてマップします：ego / id / superego。2つの対角線が交差し、架空の関係がa  （自我）を a '（もう一方）にリンクし、線が S  （主語、フロイト ID）から Aにつながる  （その他）は最初のものによって中断されます。その他を定義するのは難しいです：それは主観性が構成される言語の場所です。それは父にリンクされた主要なスピーチの場所です。それは絶対的な他者、要求の母の場所です。他者は彼がそれを知らずに主題を作ります。フロイトのWoEs戦争でのラカン 、sol Ich werdenでは、  Es が主題です。それは彼を知っているか知らない。さらに、より厳密な洞察は、それが話すか、話さないかです。分析の終わりに、話をし、実際の他者との関係で入るように求められなければならないのはそれです。S があったところ に、  Ichがある はずです。
1955-1956	セミナー、ブックIII：精神病。 フランス語：（Jacques-Alain Millerが編集したテキスト）、パリ：Seuil、1981年。 英語：  Book III：ThePsychoses。 （ジャック＝アラン・ミラー編集）、ニューヨーク：ノートン、1993年。 精神病は、差し押さえによって定義される3つの臨床構造の1つです。他の2つは神経症と倒錯です。父の名前の記号を閉鎖することにより、精神病を理解し、それを神経症と区別す​​ることが可能です。差し押さえは、ラカンによるVerwerfung  （repudiaton）の翻訳に対応してい ます。父の名前は精神病の象徴的な順序に統合されていません、それは差し押さえられています：穴は象徴的なチェーンに残されています。精神病では、「無意識は存在しますが、機能していません」。精神病の構造は、エディプスコンプレックスの機能不全、父方の機能の欠如に起因します。父方の機能は父親のイメージに還元されます（象徴は想像に還元されます）。 精神病が出現するためには2つの条件が必要です。対象は精神病の構造（遺伝）を持っており、父の名前は対象に対する象徴的な反対に呼ばれます。両方の条件が満たされると、精神病が実現します。潜在的な精神病は、幻覚および/または妄想で明らかになります。ラカンの精神病にはパラノイア（パピン姉妹）が含まれているため、彼はシュレーバー事件（フロイトによる）に基づいて議論を行っています。彼は、シュレーバーの精神病は、子供を産まなかったことと司法の重要な地位に選出されたことの両方によって活性化されたと主張している。これらの経験は、彼に本当の父性の問題に直面しました-主題との象徴的な反対への父の名前と呼ばれます。父の名前は、意味を正常に進めることを可能にする基本的な意味です。それは主題にアイデンティティを与え（象徴的な順序の中でそれを命名し配置する）、そしてOedipical禁止を意味します。クローズされた場合、それはシンボリックオーダーに含まれません。 ラカンは、精神病の分析を架空のものに限定するアプローチを拒否します。「架空のメカニズムは精神病の疎外をその形にするものであり、そのダイナミクスを与えるものではないため、精神病が架空のレベルで探求される方法からは何も期待されません。 「」象徴に焦点を当てることによってのみ、精神病の基本的な決定要素を指摘することができます。それは、差し押さえによって引き起こされた象徴的な秩序の穴と、その結果としての精神病の対象の架空の投獄です。「精神病における言語現象に与えられた重要性は、私たちにとってすべての中で最も実り多い教訓です。」 シニフィアンとシニフィアンの間のソーシュリアンの反対は、2つのチェーンがアンカーポイント、points de capitonを介して結び付けられるまで、2つのチェーンの根本的な分離に つながります。。これらは、「シニフィアンとシニフィアンが結びつく」ポイントです。シニフィアンの下にあるシニフィアンの継続的な滑りにもかかわらず、神経症の被験者には、シニフィアンとシニフィアンの間に滑りが一時的に停止する特定の付着点があります。これらの点のいくつかは、「人が正常と呼ばれるために必要である」そして「それらが確立されていないとき、またはそれらが道を譲るとき」、結果は精神病です。精神病の経験では、「シニフィアンとシニフィアンは完全に分割された形で現れます」。したがって、精神病で最も注目に値する言語現象は言語障害です。そのような障害の存在は、その診断に必要な条件です。ホロフレーゼと造語の広範な使用（精神病者が再定義する新しい単語または既存の単語）。これらの言語障害は、精神病者が十分な数のアンカーポイントを欠いているためです。精神病の経験は、意味の災害である、意味の下での意味の絶え間ない滑りによって特徴付けられます。後に、ラカンは、「シニフィアンとシニフィアンが妄想的な比喩で安定するレベルに達するまで、想像上の災害の増加が進行するシニフィアンの再形成のカスケード」が継続的に存在すると仮定します。したがって、「精神病の核は、その最も形式的な次元で、純粋な記号表現としての次元で、対象と記号表現の間の関係にリンクされている必要があります。神経症が言語に生息している場合、 「精神病の可能な治療の前の質問について」（Écrits：A Selection）は、1958年に書かれた、Lesformations del'inconscientと同時代のテキストです 。それは合成である レ・精神病 と長期差し押さえ、上で主に焦点を当てて forclusion、ドイツ Verwerfung。 スキーマLでは「...被験者Sの状態（神経症または精神病）は、他のOで展開されているものに依存します。展開されているものは談話のように明確に表現されます（無意識は他の談話です） 。」 スキーマRでは：「... Iは自我理想、Mは原始的対象の記号表現、Fは父の名前のOの位置として。男根の記号の下でのSの意味は、四角形MieIで区切られた現実のフィールドのサポートに影響を与える可能性があります。他の2つのサミット、eとiは、自己陶酔的な関係の2つの想像上の用語である自我と鏡像を表しています。 。」 このスキーマは、架空のトライアドとシンボリックトライアドを明確に表現し、どちらも現実の四角形をカットします。「現実」という用語は、世界との関係と現実との関係の両方にアクセスできないことを示しているという点で曖昧です。スキーマRは、特定の形態の精神病（Schreber）の観点から詳しく説明されています。その後、 ラカンは精神病の治療の問題に取り組む前に彼の理論の正式な基盤を作成することに関心があるため、 カント・アベック・サド（1962）は倒錯したバージョンを開発します。 予備的な質問は、その存在が他のすべてを指揮する他の質問のようです。それは、対象がその存在（性別と死）の問題に直面する場所です。その他は何ですか？「それが話す」のは無意識ですか？特定の欲望の破壊不可能性を条件付けるのは記憶の場所ですか？シニフィアンのシニフィアンが男根である場所ですか？「エディプスコンプレックスは無意識と実質的であるため、父の名前によって象徴される場所ですか？父方の比喩が被験者に男根の意味を呼び起こすことを許可しない場合、父の名前は、記号自体の欠如であり、それは精神病の場合です。 「これは、父の名前の比喩、つまり、母親の不在の操作によって最初に象徴された場所にこの名前を置く比喩に当てはまります。」これは、エディプスコンプレックスの比喩的で代替的な性格を示しています。 これは、すべての意味が依存する基本的な比喩です。したがって、すべての意味は男根です。父の名前が差し押さえられている場合（精神病）、父親の比喩や男根の意味はあり得ません。
1956-1957	セミナー、ブックIV：対象関係とフロイト構造。 フランス語:(ジャック・アラン・ミラーが編集したテキスト）、パリ：Seuil、1994年。 英語：未発表。 ラカンは、ソシエテ精神分析学デパリによって擁護された対象関係論に立ち向かいます 。フロイトは対象を気にせず、「対象の欠如」を気にしました。この欠如は欲求不満とは何の関係もありません。それは父の法則を含む放棄の問題です：「...母と子の間で、フロイトはその意味する役割が主要なものである第3の想像上の用語を導入しました：男根」。この研究は、恐怖症とフェティシズムにおける対象の機能に基づいています（フロイトの リトルハンス、 子供は殴られています）。リトルハンスの彼の分析では 、ラカンは、被験者が想像上の前脂肪性の三角形と食用の第四紀の間に構えているときに不安が生じると述べています：ハンスの本当の陰茎は幼児のマスターベーションでそれ自体を感じさせます。彼は今、彼が愛しているもの（想像上の男根としての彼の位置）と彼が本当に与えなければならないもの（彼の取るに足らない実際の器官）との違いを測定できるので、不安が生じます。対象は本物の父親の去勢介入によって不安から救われたであろうが、父親は子供を母親から引き離すことができず、したがってハンスはこの介入の代わりに恐怖症を発症する。不安を引き起こすのはハンスの母親からの分離ではなく、母親からの分離の失敗です。去勢は、不安の主な原因とはほど遠いものであり、実際に対象をそれから救うものです。 ギャップに対する架空の解決策を見つけます（béance）父だけが男根の持ち主または所有者であるため、「母、母と子、および母と子の間に欠けているものとして」男根の出現によって生成されます。ラカンは、このオブジェクトとの関係の3つのモードを確立します：欲求不満（実際のオブジェクトに加えられた想像上の損傷、器官としての陰茎）、剥奪（象徴的なオブジェクトの喪失によって作成された実際の欠如または穴、記号としての男根）、去勢（法の登録簿の象徴的な借金と想像上の対象としての陰茎の喪失）。母親は「象徴から現実へ」から落下し、オブジェクトは男根の仲介を通じて「現実から象徴へ」落下します。母親の堕落は、父親の構造的選好につながります。ラカンは、「 男根と性差に関して、ラカンは去勢を想定するためにすべての子供が母親の男根である可能性を放棄しなければならないと主張します。この「男根との関係は、性別の解剖学的な違いに関係なく確立されます。」架空の男根との同一性の放棄は、性別によって異なる象徴的な男根との関係への道を開きます。男性は象徴的な男根を持っています。つまり、「彼はそれを持っていないわけではありません」-女性はそうではありません。それでも、男性は去勢を想定した場合、つまり架空の男根であることをあきらめた場合にのみ、象徴的な男根を主張することができます。さらに、象徴的な男根の女性の欠如は、それ自体が一種の所有物です。 本物の男根。 ラカンは、陰茎という用語を生物学的器官を表すために使用し、陰茎という用語をこの器官の想像上のおよび象徴的な機能を表すために予約しています。しかし、彼は常に使用法を維持しているわけではありません。これは、陰茎と男根の区別がやや不安定であり、「男根の概念は生物学的器官への回帰の場所である」と主張しています（DavidMacey）。陰茎はエディプスコンプレックスで果たすべき重要な役割を持っています。マスターベーションで子供のセクシュアリティが感じられるのは、この器官を介してです。架空の食前の三角形への現実の侵入は、三角形を楽しいものから不安を引き起こすものに変えます。オイディプスによって提起された質問は、本当の男根がどこにあるかです、謎への答えはそれが本当の父にあるということです。 架空の男根。 陰茎と男根の区別では、後者は架空の物体を指します。架空の男根は、母親が子供の前に望んでいるものとして、母親の欲求の対象として子供に認識され、したがって、子供はこの対象と同一視しようとします。オイディプスと去勢複合体は、架空の男根になろうとする試みの放棄を意味します。 象徴的な男根。 母と子の間を循環する男根は、想像上のものではあるが象徴的なものを構成する、子供の人生で最初の弁証法を提示します。架空の要素が動員されます-男根は架空の記号になります。男根は象徴的なオブジェクトです。それは記号表現です。 教義はLesformationsdel'inconscientで体系化され ます。1960年代には、男根は「他者の欲望の象徴」および歓喜の象徴として説明されています 。また、欲望の原因であるオブジェクトaの概念が、男根の概念に 追加されます。
1957-1958	セミナー、ブックV：無意識の形成。 フランス語:(ジャック・アラン・ミラーが編集したテキスト）、パリ：Seuil、1998年。 英語：未発表。 無意識の形成は、無意識の法則が最も識別できる状況です：冗談、夢、症状、失言（パラプラクシス）。フロイトは、無意識の形成に関与する基本的なメカニズムを凝縮と変位と呼び、ラカンはそれを比喩と換喩として再定義しました。前者の場合、記号表現の遊びは、真実に関連してナンセンスな意味を生み出します。後者は、「コードとメッセージの間にボールのように送られた廃棄物のアイテム」という言葉の欠如を明らかにしています。この欠如の中で、代替の言葉が現れ、「オブジェクトの換喩的な廃墟」のように機能します。 精神分析と言語学の接点で、ラカンはフロイトが明らかにした無意識の原始法則を形式化したいと考えています。彼のプロジェクトは、グラフ・オブ・デザイアの総称で「サブジェクトの転覆とデザイアの弁証法」の中核となるグラフを作成することにより、サブジェクトの記号表現の機能レベルのトポロジーを定義することです。 1960年に書かれ、1966年にエクリで出版された「フロイトの無意識の中で」 。ここで重要な概念は欲望の概念であり、ラカンの欲望の弁証法はヘーゲルのそれとはまったく異なります。欲望のグラフは、主題を構成するさまざまなステップのトポロジーとして機能します。「欲望が明確に表現されているからこそ、明確に表現できない」という意味の連鎖があります。この定式化についてコメントしているスラヴォイ・ジゼクは、主題は実体ではないと主張し、「それ自体は実質的な肯定的存在ではなく、「まだ」と「もはや」の間に挟まれている。まだここにあるか、もうここにはありません。その欠如の痕跡しかないからです。」 主題は、「コードの正当性」を具体化する他者の認識に依存しており、彼だけが単語を冗談、愚かさ、または狂気として批准することができます。他者と共に、ラカンはエディプスコンプレックスの分析に移ります。3つの段階が主題の構成を構成します。第一に、父方の比喩は、文化によって男根に与えられた優位性のために本質的に作用します。それから、父親は母親を奪う者として介入します：父親は母親に「あなたはあなたの製品を再統合しません」というメッセージに対処します-男根の対象としての子供。子供は「あなたは母親と一緒に眠らない」という形で「メッセージに関するメッセージ」を受け取り、それは彼の欲望の対象を解放し、奪います。代替案「男根になるかどうか」から 彼は「それを持っているか持っていないか」という選択肢に移ることができます。3番目の瞬間-エディプスコンプレックスからの脱出-は、寛容で寛大な父親の介入を必要とします。父親は母親よりも好まれ、自我の考えを生み出します。この文脈で、逆エディプスコンプレックスの男の子または女の子になる問題が提起されます。 ラカンは、無意識の中の意味する連鎖の特徴である繰り返しを思い出すために、「主張」という用語で遊んでいます。「無意識は原始的でも本能的でもありません。それが初等について知っているのは、記号表現の要素にすぎません。」以前の著作「フロイト以来の無意識または理由における手紙のエージェンシー」では、彼は無意識を、転移で自分自身を再現することを主張するチェーンができる現代の思考機械の記憶と比較できる記憶として定義しています見つけられ、それは死んだ欲望の連鎖です。 1960年に書かれた「フロイトの無意識における主体の破壊と欲望の弁証法」の中で、ラカンは「主体の歓喜へのアクセスを妨げるのは法律ではない」と述べています。  。しかし喜び」1966年、彼は最後の文を追加します： 『去勢手段をすることを jouissanceが 拒否しなければなりませんので、それは（反転梯子の上に達することができることをエシェルinversée）欲望の法則』。 「陰茎の意義」（Écrits：Aの選択は）すべての研究は、間に達成ミュンヘンのマックス・プランク研究所での講演で1958年に ラ・関係ドールオブジェ と レ地層ドゥinconscient ここで最高潮に達し、およびとしての役割を果たすLedésiretsonの解釈の紹介  代替案は不可解であるように思われます：母か父のどちらか。母を選ぶということは、要求の依存に非難されることを意味し、父は欲望へのアクセス、したがって救いへのアクセスを構成します。父が母よりも優先されなければならない場合、父が文化（および法）の起源であり代表である場合、それは彼が与えるまたは拒否することができる男根を持っているからです。男根の絶対的な優位性-人間の単一のエンブレム-は、ラカニア理論の真の教義的（おそらく独断的）な基盤になっています：「男根は記号表現の記号表現であり、ロゴの役割が欲望の到来に加わって、その機能は「その最も深い関係に触れます：古代人が ヌース、マインド、そして ロゴ、談話、理由。「なぜそのような特権なのか？」この記号表現は、性交の現実において最も具体的な要素として選ばれています。「論理的なコピュラと同等である」ため、文字通りの意味で最も象徴的です。さらに、「その濁りのおかげで、世代を超えて伝達される生命の流れのイメージを象徴しています」とフロイトは言います。唯一の性欲、自然の中で男性的でありその後、ラカンは「性的関係、のようなものはありません」と主張します。  IL n'y Aパ・ド・親密な関係sexuel割合や関係の意味では、：両方のための1つのセックス回数したがって、陰茎は覆い隠されたようにしか見えません。

1958-1959

セミナー、ブックVI：欲望とその解釈。 フランス語：未発表。 英語：未発表。 欲望は分析理論と実践の中心に置かれなければなりません。セミナーのタイトルは、2つの用語の単なる並置を示すものではなく、言語の本質的な機能の周りにそれらを結び付けます。欲望は、性欲がその精神的エネルギーである場合、適切な構造を構成する記号表現への被験者の依存を示します。これは、スピーチに基づく治療法が分析者の要求を超えて明らかにしなければならないことです。ラカンは「欲望はそれ自身の解釈である」とさえ主張している。 このセミナーに近づくにあたり 、ジャック＝アラン・ミラーがオルニカーで出版したハムレット（1959） に関する7つのレッスンを読むことで助けになるかもしれません 。 1983年。フロイトの後、ラカンは新しい解釈を提供します。 ハムレット 欲望の悲劇です。これが「私たちは臨床経験の真っ只中にいる」理由です。この「フロイト、オイディプス、去勢の座標に従って人間の欲望が表現された鳥捕り網」とは？登場人物の位置だけでなく、一連の出来事も順序付ける劇の構造分析は、私たちを「意味と方向性（ルセン）欲望の。」謎はハムレットが行動できないことです：彼はクローディアスを殺すことはできません-彼の父の殺人者、彼の母の恋人、そして皇位簒）-彼はオフィーリアを愛することはできません、「彼は望むことができません」。彼は、オフィーリアを埋めるために掘り出された穴でレルテスと戦うことによって、彼の欲望を発見します。この啓示は、彼ら全員が消える死と不可避的に関連しています。この悲劇は、欲望の男性的なドラマと「あるべきかどうか」と、現代人の絶望的な真実。 父の側では、失望は救済を超えています：「他に他のものはありません」。死んだ王は不可能な贖いを求めてさまよう。真実の場所であるその他には、そのような真実の保証人となる可能性のある記号は含まれていません。陰茎は、記号で表されるその他では利用できません：-Φ。これは、ラカンの次のセミナー、L'éthiqueでのほぼ絶望的な口調を説明するでしょう ...。男性の被験者が母親の方を向いて女性の品位を称賛した場合はどうなりますか？それから彼は彼女が彼女の欲望の明白なものに立ち向かいます：「欲望ではなく、飲み込んでいる大食い」。女性らしさの恐怖が劇を支配し、処女の婚約者であるオフィーリアを顔にぶつけます。彼女のキャラクターは「男性的な欲望のわなに捕らえられた女性的な物体のドラマ」を体現しているので魅力的ですが、とりわけ彼女は同時に物体であり、欲望の試金石で あるためです。 （一部のオブジェクト）欲望と男根（オフィーリアに存在）。2つの用語は完全には区別されておらず、オフィーリアが喪でしか発見できない場合、「私はオフィーリアが大好きでした」という言葉は、物体と男根の両方の喪です。失神の定義が、欲望を奪われることを恐れて男女共通の要因を見つけようとするジョーンズに対して、ラカンは男根の象徴との関係において根本的な非対称性を維持している。男性は「それがないわけではない」そして女性は「それがない」。欲望の唯一の対象であり、同時にその唯一の象徴であるのは、死がランデブーである決定的なファロファニアの間に「瞬く間に」現れるだけの男根であるように思われます。 スラヴォイ・ジゼクは、ラカンにとって、男根はそれ自体の反対を表す純粋な記号表現であり、去勢の記号表現として機能すると述べています。シンボリック前の拮抗作用（実数）から、シニフィアンが意味に関連するシンボリック順序への移行は、シニフィアンなしで、この純粋なシニフィアンを介して行われます。「意味の分野が出現するためには、一連の記号表現が何かを意味するために、何も意味しない記号表現、意味の欠如を表す意味要素、またはむしろ不在の宣伝裁判所がなければなりません。  。」これは主題そのもの、「主題quaS」ではありません  。このラカンの数学は、すべての内容を奪われた主題を指定します。

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1953-1954	Le séminaire deJacques Lacan, Livre I: Les écrits techniques de Freud French: (texte établi par Jacques-Alain Miller), Paris: Seuil, 1975. English: Book I: Freud's Papers on Technique (edited by Jacques-Alain Miller), New York: Norton, 1988. The first seminar, open to the public, takes place at Sainte-Anne Hospital just after the creation of the S.F.P (Société Française de Psychanalyse). Lacan cuts in the study of Freud by dint of his theory on the imaginary, the symbolic and the real. The focal point of the discussion is the direction of the cure. Participants are allowed to make presentations, comments and objections. Through the case histories of Freud, Klein, Kris and Balint, the debate elucidates on the convergence of psychoanalysis, philosophy, theology, linguistics and game theory. In keeping with this heterogeneous approach, Lacan will further appeal to the science of optics to systematize his analyses of the specular relation. After his schema of the inverted bouquet the mirror stage becomes part of the topography of the Imaginary. As to the méconnaissance that characterizes the ego, it is associated with Verneinung (dénégation): "...everyday speech runs against failure of recognition, méconnaissance, which is the source of Verneinung." He closes the seminar pondering on the role of the analyst: "...if the subject commits himself to searching after truth as such, it is because he places himself in the dimension of ignorance, what analysts call readiness to the transference. The analyst's ignorance is also worth of consideration. He doesn't have to guide the subject to knowledge, but on to the paths by which access to this knowledge is gained. Psychoanalysis is a dialectics, an art of conversation."  In a spoken intervention (Appendix), Jean Hyppolite comments on Freud's Verneinung and suggests its translation as dénégation instead of négation. The question here deals with how the return of the repressed operates. According to Freud the repressed is intellectually accepted by the subject, since it is named, and at the same time is negated because the subject refuses to recognize it as his, refuses to recognize him in it. Dénégationincludes an assertion whose status is difficult to define. The frontier between neurosis and psychosis is drawn here, between repression, Verdrägung, and repudiation, Verwerfung, a term that Lacan will replace by withdrawal, and finally by "foreclosure" (forclusion), the former being related to neurosis, the latter to psychosis. When answering Hyppolite in La Psychanalyse that same year, Lacan establishes two poles of analytic experience: the imaginary ego and the symbolic speech. Lacan gives precedence to the Symbolic over the Imaginary. The subject who must come to be is "the subject of the unconscious" and "the unconscious is the discourse of the Other." In analysis, he says, "the subject first talks about himself without talking to you, then he talks to you without talking about himself. When he is able to talk to you about himself, the analysis is over." To this reshaping of the Imaginary by the Symbolic, he opposes the intersection of the Symbolic and the Real without mediation of the Imaginary, which would be the characteristic of psychosis.
1954-1955	Le séminaire, Livre II: Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse French: (texte établi par Jacques-Alain Miller), Paris: Seuil, 1977. English: Book II: The Ego in Freud's Theory and in the Technique of Psychoanalysis (edited by Jacques-Alain Miller), New York: Norton, 1988. Lacan deliberates on the distinction made in his first seminar between discourse analysis and the analysis of the ego, both in relation to psychoanalytical theory and practice. He claims that "analysis deals with resistances." He reviews three works by Freud: Beyond the Pleasure Principle, on the death instinct; Group Psychology and the Analysis of the Ego; and The Ego and the Id. Consciousness is transparent to itself, whereas the I (je) is not. The I is outside the field of consciousness and its certainties (where we represent ourselves as ego, where something exists and is expressed by the I). But it is not enough to say that "the I of the unconscious is not the ego" since we tend to think this I as the true ego. Lacan proceeds to re-assert the locus of the ego and reinstate the excentricity of the subject vis-à-vis the ego. The ego is a particular object within the experience of the subject, with a certain function: an imaginary one. When in the specular image the ego is recognized as such by the subject, this image becomes self-conscious. "The mirror stage is based on the rapport between, on one hand, a certain level of tendencies which are experienced as disconnected and, on the other, a unity with which it is merged and paired. In this unity the subject knows itself as unity, but as an alienated, virtual one." However, for a consciousness to perceive another consciousness, the symbolic order must intervene on the system determined by the image of the ego, as a dimension of re-connaissance. In "The Dream of Irma's Injection" the most tragic moment occurs in the confrontation with the Real. The ultimate Real, "something in front of which words stop." "In the dream the unconscious is what is outside all of the subjects. The structure of the dream shows that the unconscious is not the ego of the dreamer." "This subject outside the subject designates the whole structure of the dream." "What is at stake in the function of the dream is beyond the ego, what in the subject is of the subject and not of the subject, that is the unconscious." In his analysis of Poe's Purloined Letter, Lacan speaks of "an other beyond all subjectivity." The question concerns the "confrontation of the subject beyond the ego with the Id, the quod (what-is-it?) which seeks to come into being in analysis." "The purloined letter is synonymous with the original, radical subject of the unconscious. The symbol is being displaced in its pure state: one cannot come into contact with without being caught in its play. There is nothing in destiny, or casualty, which can be defined as a function of existence. When the characters get hold of this letter, something gets hold of them and carries them along. At each stage of the symbolic transformation of the letter, they will be defined by their position in relation to this radical object. This position is not fixed. As they enter into the necessity peculiar to the letter, they each become functionally different to the essential reality of the letter. For each of them the letter is the unconscious, with all its consequences, namely that at each point of the symbolic circuit, each of them becomes someone else." When Jean Hyppolite asks: "What use does the Symbolic have?" Lacan answers: "The Symbolic, the Imaginary and the Real are useful in giving its meaning to a particularly pure symbolic experience, that of analysis." Since the symbolic dimension is the only dimension that cures, "The symbolic order is simultaneously non-being and insisting to be, that is what Freud has in mind when he talks about the death instinct as being what is most fundamental: a symbolic order in travail, in the process of coming, insisting in being realised." The Schema L, systematized in La lettre volée (Écrits, 1966), is elaborated in this seminar. A four-term structure maps the Real, the Imaginary and the Symbolic as replacing the second Freudian topography: ego/id/superego. Two diagonals intersect, while the imaginary rapport links a (the ego) to a'(the other), the line going from S (the subject, the Freudian id) to A (the Other) is interrupted by the first one. The Other is difficult to define: it is the place of language where subjectivity is constituted; it is the place of primal speech linked to the Father; it is the place of the absolute Other, the mother in the demand. The Other makes the subject without him knowing it. With Lacan in Freud's Wo Es war, soll Ich werden, Es is the subject. It knows him or doesn't. The further, more exacting insight, is It speaks or doesn't. At the end of analysis, it is It who must be called on to speak, and to enter in relation with real Others. Where S was, there the Ich should be.
1955-1956	Le séminaire, Livre III: Les psychoses. French: (texte établi par Jacques-Alain Miller), Paris: Seuil, 1981. English: Book III: The Psychoses. (edited by Jacques-Alain Miller), New York: Norton, 1993. Psychosis is one of the three clinical structures, the one defined by foreclosure. The other two are neurosis and perversion. By way of forclosure of the signifier of the Name-of-the-Father it is possible to understand psychosis and distinguish it from neurosis. Foreclosure corresponds to Lacan's translation of Verwerfung (repudiaton). The Name-of-the-Father is not integrated in the symbolic order of the psychotic, it is foreclosed: a hole is left in the symbolic chain. In psychosis "the unconscious is present but not functioning." The psychotic structure results from a malfunction of the Oedipus complex, a lack in the paternal function: the paternal function is reduced to the image of the father (the symbolic reduced to the imaginary). Two conditions are required for psychosis to emerge: the subject has a psychotic structure (inheritance) and the Name-of-the-Father is called into symbolic opposition to the subject. When both conditions are fulfilled, psychosis is actualized; the latent psychosis becomes manifest in hallucinations and/or delusions. For Lacan psychosis includes paranoia (Papin sisters), so he bases his arguments on the Schreber case (as related by Freud). He argues that Schreber's psychosis was activated by both his failure to produce a child and his election to an important position in the judiciary. These experiences confronted him with the question of paternity in the real - called the Name-of-the-Father into symbolic opposition with the subject. The Name-of the Father is the fundamental signifier which permits signification to proceed normally. It both confers identity on the subject (naming and positioning it within the symbolic order) and signifies the Oedipical prohibition. When forclosed, it is not included in the symbolic order. Lacan rejects the approach of limiting the analysis of psychosis to the imaginary: "nothing is to be expected from the way psychosis is explored at the level of the imaginary, since the imaginary mechanism is what gives psychotic alienation its form, but not its dynamics." Only by focusing on the symbolic are we able to point to the fundamental determining element of psychosis: the hole in the symbolic order caused by foreclosure and the consequent imprisonment of the psychotic subject in the imaginary. "The importance given to language phenomena in psychosis is for us the most fruitful lesson of all." The Saussurian opposition between signifier and signified leads to the radical separation of the two chains, until they are tied through anchoring points, points de capiton. These are points at which "signifier and signified are knotted together." Despite the continual slippage of the signified under the signifier, there are nevertheless in the neurotic subject certain points of attachment between signifier and signified where the slippage is temporarily halted. A certain number of these points "are necessary for a person to be called normal" and "when they are not established or when they give way" the result is psychosis. In the psychotic experience "the signifier and the signified present themselves in a completely divided form." Thus the language phenomena most notable in psychosis are disorders of language: the presence of such disorders is a necessary condition for its diagnosis: holophrases and the extensive use of neologisms (new words or already existing ones which the psychotic redefines). These language disorders are due to the psychotic's lack of a sufficient number of anchoring points: the psychotic experience is characterized by a constant slippage of the signifier under the signified, which is a disaster for signification. Later, Lacan will posit that there is a continual "cascade of reshapings of the signifier from which the increasing disaster of the imaginary proceeds, until the level is reached at which signifier and signified are stabilized in the delusional metaphor." Thus "the nucleus of psychosis has to be linked to a rapport between the subject and the signifier in its most formal dimension, in its dimension as pure signifier. If the neurotic inhabits language, the psychotic is inhabited, possessed by language. "On a question preliminary to any possible treatment of psychosis" (Écrits: A Selection) is a text written in 1958 and contemporary with Les formations de l'inconscient; it is a synthesis of Les psychoses and focuses mainly on the term foreclosure, forclusion, German Verwerfung. In the Schema L "...the condition of the subject S (neurosis or psychosis) is dependent on what is being unfolded in the Other O. What is being unfolded is articulated like a discourse (the unconscious is the discourse of the Other)." In the Schema R: "...I as the ego-ideal, M as the signifier of the primordial object, and F as the position in O of the Name-of-the-Father. One can see how the homological fastening of the signification of S under the signifier of the phallus may affect the support of the field of reality delimited by the quadrangle MieI. The two other summits, e and i, represent the two imaginary terms of the narcissistic rapport, the ego and the specular image." This schema articulates the imaginary triad with the symbolic triad, both of which cut the quadrangle of reality. The term 'reality' is ambiguous in that it designates both our rapport to the world and our rapport to the Real as inaccessible. Schema R is elaborated in terms of a particular form of psychosis (Schreber). Later, Kant avec Sade (1962) will develop the perverse version as Lacan is concerned with creating the formal bases for his theory before addressing the problems of the treatment of psychosis. The preliminary question seems to be the one of the Other, whose presence commands everything else. It is the place from which the subject is confronted with the question of its existence (sexuation and death). What is the Other? Is it the unconscious where "it speaks?" Is it the place of memory that conditions the indestructibility of certain desires? Is it the place where the signifier of signifiers is the phallus? Is it the place symbolized by the Name-of-the-Father since "the Oedipus complex is consubstantial with the unconscious? When the paternal metaphor does not allow the subject to evoke the signification of the phallus, when the response to the call of the Name-of-the-Father is a lack of the signifier itself, then it is a case of psychosis. "This applies to the metaphor of the Name-of-the-Father, that is, the metaphor that puts this Name in the place that was first symbolized by the operation of the mother's absence." It designates the metaphorical, substitutive, character of the Oedipus complex. It is the fundamental metaphor on which all signification depends: thus all signification is phallic. If the Name-of-the-Father is foreclosed (psychosis), there can be no paternal metaphor and no phallic signification.
1956-1957	Le séminaire, Livre IV: La relation d'objet et les structures freudiennes. French: (texte établi par Jacques-Alain Miller), Paris: Seuil, 1994. English: unpublished. Lacan confronts the theory of object relations defended by the Société Psychanalytique de Paris: Freud did not bother about the object, he cared about "the lack of the object." This lack has nothing to do with frustration. It is a matter of a renunciation that involves the law of the Father: "...between the mother and the child, Freud introduced a third and imaginary term whose signifying role is a major one: the phallus." The study is based on the function of the object in phobia and in fetishism (Freud's Little Hans, A Child is Being Beaten). In his analysis of Little Hans, Lacan states that anxiety arises when the subject is poised between the imaginary preoedipical triangle and the Oedipical quaternary: Hans' real penis makes itself felt in infantile masturbation. Anxiety arises since he can now measure the difference between that for what he is loved (his position as imaginary phallus) and what he really has to give (his insignificant real organ). The subject would have been rescued from anxiety by the castrating intervention of the real father, but the father fails to separate the child from the mother and thus Hans develops a phobia as a substitute for this intervention. It is not Hans' separation from the mother which produces anxiety, but failure to separate from her. Castration, far from being the main source of anxiety, is what actually saves the subject from it. We find imaginary solutions to the gap (béance) produced by the appearance of the phallus "as that which is lacking in the mother, in the mother and the child, and between the mother and the child," because the father alone is the bearer or possessor of the phallus. Lacan establishes three modes of rapport to this object: frustration (the imaginary damage done to a real object, the penis as organ), deprivation ( the real lack or hole created by the loss of a symbolic object, the phallus as signifier), castration (the symbolic debt in the register of the law and the loss of the phallus as imaginary object). The mother falls from "the Symbolic to the Real" while the objects, through the mediation of the phallus, fall from "the Real to the Symbolic." The fall of the mother leads to the structuring preference for the father. Lacan muses about the way in which "the feminine object conceives the object relation." Lacan talks of motherhood, love, a case of feminine homosexuality (Freud's 1920) in which he sees a type of relation to lack and to the father. As to the phallus and sexual difference, Lacan argues that in order to assume castration every child must renounce the possibility of being the phallus of the mother; this "rapport to the phallus is established without regard to the anatomical difference of the sexes." The renunciation of identification with the imaginary phallus paves the way for a rapport with the symbolic phallus which is different for the sexes: the male has the symbolic phallus, i.e. "he is not without having it" - woman does not. Yet the male can only lay claim to the symbolic phallus if he assumes castration, i.e. to give up being the imaginary phallus. Further, the woman's lack of symbolic phallus is in itself a kind of possession. The Real Phallus. Lacan uses the term penis to denote the biological organ and reserves the term phallus to denote the imaginary and symbolic functions of this organ. However, he does not always maintain the usage. This argues that the distinction between penis and phallus is somewhat unstable and that "the phallus concept is the site of a regression towards the biological organ" (David Macey). The penis has an important role to play in the Oedipus complex. It is via this organ that the child's sexuality is felt in masturbation. The intrusion of the real in the imaginary preoedipical triangle transforms the triangle from something pleasurable to something which provokes anxiety. The question posed by Oedipus is where the real phallus is located, the answer to the riddle is that it is located in the real father. The Imaginary Phallus. In the distinction between penis and phallus, the latter refers to an imaginary object. The imaginary phallus is perceived by the child as an object of the mother's desire, as that which she desire ahead of the child, thus the child seeks to identify with this object. The Oedipus and the castration complex imply the renunciation of the attempt to be the imaginary phallus. The Symbolic Phallus. The phallus which circulates between mother and child posits the first dialectic in the child's life which, though imaginary, frames the symbolic. An imaginary element is mobilized - the phallus becomes an imaginary signifier. The phallus is a symbolic object; it is a signifier. The doctrine becomes systematized in Les formations de l'inconscient. In the 1960s the phallus is described as "the signifier of the desire of the Other" and the signifier of jouissance. Also the notion of objet a, the cause of desire, will be added to that of the phallus.
1957-1958	Le séminaire, Livre V: Les formations de l'inconscient. French: (texte établi par Jacques-Alain Miller), Paris: Seuil, 1998. English: unpublished. The formations of the unconscious are those circumstances in which the laws of the unconscious are most discernible: the joke, the dream, the symptom, the lapsus (parapraxis). Freud referred to the fundamental mechanisms involved in the formations of the unconscious as condensation and displacement, which Lacan redefines as metaphor and metonymy. With the former, the play of signifiers creates sense in nonsense in relation to truth. The latter reveals the lack of a word, "an item of waste sent like a ball between code and message." In this lack substitute words appear and function like "the metonymic ruins of the object." At the junction between psychoanalysis and linguistics, Lacan wants to formalize the primordial laws of the unconscious that Freud had uncovered. His project is to define a topology of the levels of functioning of the signifier in the subject by elaborating the graphs that, under the generic name of Graph of Desire, will be at the core of "The Subversion of the Subject and the Dialectic of Desire in the Freudian Unconscious" written in 1960 and published in 1966 in Écrits. Here the key concept is that of desire, and Lacan's dialectic of desire is quite distinct from Hegel's. The Graph of Desire will serve as a topology of the different steps constitutive of the subject. "It is precisely because desire is articulated that it is not articulable" in a signifying chain. Slavoj Zizek commenting on this formulation argues that subject is not substance, "it has not substantial positive being in itself, being caught between 'not yet' and 'no longer'. The subject never is, it will have been - either it is not yet here or it is no longer here, since there is only a trace of its absence." The subject is dependent on the recognition of the Other who embodies "the legitimacy of the code," he alone can ratify a word as a joke, as stupidity or as madness. With the Other, Lacan moves on to the analysis of the Oedipus complex. Three stages structure the constitution of the subject. First, the paternal metaphor acts intrinsically on account of the primacy given to the phallus by culture. Then, the father intervenes as the one who deprives the mother: to her he addresses the message "You will not reintegrate your product" - the child as phallic object. The child receives "a message on the message," in the form of "You will not sleep with your mother" that liberates and deprives him of the object of his desire. From the alternative "To be or not to be the phallus," he can move to the alternative "To have it or not to have it." The third moment - the exit out of the Oedipus complex - requires the intervention of the permissive and generous father who, preferred over the mother, gives birth to the idea of the ego. It is in this context that the problems of becoming boy or girl - of the inverted Oedipus complex are raised. Lacan plays with the term "insistence" in order to recall repetition, the characteristic of the signifying chain in the unconscious. "The unconscious is neither primordial nor instinctual; what it knows about the elementary is but the elements of the signifier." In a previous writing, "The Agency of the Letter in the Unconscious or Reason since Freud," he defines the unconscious as a memory that can be compared to that of modern thinking-machines where the chain that insists on reproducing itself in the transference can be found, and which is the chain of dead desire. In "The Subversion of the Subject and the Dialectic of Desire in the Freudian Unconscious," written in 1960, Lacan states that "it is not the law that bars the subject's access to jouissance but pleasure." In 1966 he will add a final sentence: "Castration means that jouissance must be refused, so that it can be reached on the inverted ladder (échelle inversée) of the Law of desire." "The signification of the phallus" (Écrits: A Selection) is a lecture given at the Max Planck Institute in Munich in 1958. All the research accomplished during La relation d'objet and Les formations de l'inconscient culminates here, and serves as an introduction to Le désir et son interpretation The alternative seems ineluctable: either the Mother or the Father. To choose the Mother means to be condemned to the dependency of demand, while the Father constitutes the access to desire, hence to salvation. If the Father must be preferred to the Mother, if the Father is the origin and the representative of culture (and of the Law), it is because he possesses the phallus that he can give or refuse. The absolute primacy of the phallus - the single emblem of Man - has become a real doctrinal (perhaps dogmatic) basis of Lacanian theory: "The phallus is the signifier of signifiers, the privileged signifier of that mark in which the role of the logos is joined with the advent of desire," its function "touches on its most profound rapport: that in which the Ancients embodied the Nous, the Mind, and the Logos, discourse, reason." Why such a privilege? "This signifier is chosen as the most tangible element in the real of sexual copulation; it is the most symbolic in the literal sense," since "it is equivalent to the logical copula." Moreover, "by virtue of its turgidity, it epitomizes the image of the vital flow as it is transmitted in generation." Freud says, there is only one libido, masculine in nature. Later, Lacan will assert that "there is no such thing as sexual rapport," il n'y a pas de rapport sexuel, in the sense of proportion or relation: one sex counts for both sexes. Thus the phallus can only appear as veiled.

1958-1959

Le séminaire, Livre VI: Le désir et son interprétation. French: unpublished. English: unpublished. Desire has to be placed at the heart of analytic theory and practice: the title of the seminar does not indicate a mere juxtaposition of the two terms, it ties them around the essential function of language. Desire, if the libido is its psychic energy, indicates the subject's dependency on the signifiers which constitute the structure proper. This is what the cure, based on speech, must make clear beyond the analysand's demand. Lacan even asserts that "desire is its own interpretation." In approaching this seminar one might be aided by reading the seven lessons on Hamlet (1959) published by Jacques-Alain Miller in Ornicar? in 1983. After Freud Lacan offers a new interpretation. Hamlet is the tragedy of desire: this is why "we are in the midst of clinical experience." What is this "bird-catcher net in which man's desire is articulated according to the coordinates of Freud, Oedipus and castration?" The structural analysis of the play, which orders not only the characters' positions but also the succession of events, should lead us to "situate the meaning and direction (le sens) of desire." The enigma is that of Hamlet's inability to act: he cannot kill Claudius - his father's killer, his mother's lover, and the usurper) - he cannot love Ophelia, "he cannot want." When, at the end, he discovers his desire - by fighting Laertes in the hole that has been dug out to bury Ophelia - this revelation is ineluctably linked to the death in which they all disappear. This tragedy shed light on the masculine drama of desire and on the anxiety of "To be or not to be," hopeless truth of modern man. On the Father's side, the disappointment is beyond remedy: "There is no Other of the Other." The dead King wanders in quest of an impossible redemption. The Other, the place of truth, does not contain the signifier that could be the guarantor of such truth. The phallus is unavailable in the Other, which is rendered by the sign: - Φ. This would explain the almost desperate tone in Lacan's next seminar, L'éthique.... What if the masculine subject turns toward his mother to praise her woman's dignity? Then he comes up against what she manifests of her desire: "not desire, but a gluttony that is engulfing." The horror of femininity rules over the play and hits Ophelia, the virgin fiancée, in the face. Her character is fascinating because it embodies "the drama of the feminine object caught in the snare of masculine desire," but above all because she is at the same time the object and the touchstone of desire: objet a (part object) of desire and phallus (present in Ophelia). The two terms are not quite distinguished and if Ophelia can only be discovered in mourning - "I loved Ophelia" - such mourning is both that of the object and that of the phallus. Against Jones, whose definition of aphanisis was an attempt to find in the fear of being deprived of one's desire a factor common to both sexes, Lacan maintains a radical asymmetry in the rapport to the phallic signifier. Man "is not without having it" and woman "is without having it." The only object of desire, and at the same time its only signifier, seems indeed to be the phallus, which only appears "in flashes," during decisive phallophanias where death is at the rendez-vous. Slavoj Zizek notes that for Lacan the phallus is the pure signifier that stands for its own opposite, that it functions as the signifier of castration. The transition from pre-symbolic antagonism (the Real) to the symbolic order where signifiers are related to meaning takes place by way of this pure signifier, without signified. "In order for the field of meaning to emerge, for the series of signifiers to signify something, there must be a signifier that stands for nothing, a signifying element whose very presence stands for the absence of meaning, or rather for the absence tout court." This nothing is the subject itself, "the subject qua S." This Lacanian matheme designates the subject deprived of all content.