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LEÇON I 18 NOVEMBRE 1953 [Sens de l'étude des textes, et de son enseignement] La recherche du sens a déjà été pratiquée, par exemple par certains maîtres bouddhistes, avec la technique zen. Le maître interrompt le silence par n'importe quoi, un sarcasme, un coup de pied. Il appartient aux élèves eux-mêmes de chercher la réponse à leurs propres questions dans l'étude des textes; le maître n'enseigne pas ex cathedra une science toute faite mais il apporte cette réponse quand les élèves sont sur le point de la trouver. Cet enseignement est un refus de tout système, il découvre une pensée en cours de mouvement, mais néanmoins prête au système, car elle est obligée de présenter une certaine face dogmatique. La pensée de Freud est la plus perpétuellement ouverte à la révision. C'est une erreur de la réduire à des mots usés inconscient, super ego... Chaque notion y possède sa vie propre, ce qu'on appelle précisément la dialectique : elle a un contraire, etc. Or, certaines de ces notions étaient, pour Freud, à un moment donné, nécessaires : elles apportaient une réponse à une question formulée en termes antérieurs. Il ne suffit pas de faire de l'histoire au sens d'histoire de la pensée et de dire que Freud est apparu en un siècle scientiste. Avec la Science des rêves, quelque chose d'une essence différente, d'une densité psychologique concrète, est réintroduit, à savoir le sens; du point de vue scientiste, Freud parut rejoindre là la pensée la plus archaïque, lire quelque chose dans les rêves. Ensuite, Freud revient à l'explication causale. Mais quand on interprète un rêve, on est en plein dans le sens, dans quelque chose de fondamental du sujet, dans sa subjectivité, ses désirs, son rapport à son milieu, aux autres, à la vie même.-9
セミネールの開講
師は何かによって沈黙を破ります。それは、窮罵、足蹴など、何でも構いません。
「禅」の技法によれば、仏教の師はこのようにして意味の探求を行ないます。自身の間いの答えを出すのは弟子自
身の仕事です。師は「説教壇の上から」出来合いの学問を教えるのではありません。師は、弟子が答えを見出だす正
にその時に答えを与えます。
この教えはあらゆる体系の拒絶です。この教えは動いている思想をーーといっても思想は必然的に教条的な面を持
っていますから、体系と無縁ではありませんがーー発見します。フロイトの思想は絶えず修正を受け入れる思想です。
フロイトの思想を使い古された語に還元するのは誤りです。フロイトの思想においては、すべての概念がそれ固有の
生命を持っています。それは、正に弁証法と呼ばれているものです。
これらの概念の幾つかは、フロイトが以前別の用語で定式化していた問いへの答えとなっているからこそ、彼にと
ってある時点で必要不可欠なものでした。従って、これらの概念の価値は、そういう文脈の中に位置づけ直さなけれ
ば握むことはできません。
しかし、歴史、思想史を辿っても仕方ありませんし、フロイトは科学の世紀に出現したと言ってみても十分ではな
いのです。『夢判断』においては、科学とは全く異なる本質を持つもの、具体的な心理的密度を持つもの、即ち意味
が再導入されているのですから。
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無知の次元の存在へ接近する力と私が呼ぼうと思うもの、これを分析家は無視してはなりません。何故なら分析家
は、この無知という次元の中で彼に尋ねる人に彼のあらゆるディスクールを介して答えなくてはならないのですから。
しかし分析家は主体を「Wissen」、知へと導く必要はありません。知への接近の道へと導くのです。分析家は主体を
弁証法的操作の中へ入り込ませなくてはなりません。主体は必然的に誤りの中にいるからといって彼が誤っていると
彼に言うのではなくて、彼がまずく話しているということ、つまり無知な人のように知らずに話しているということ
を彼に示すのです。というのは重要なのは彼の誤りの道ですから。
精神分析は一つの弁証法です。それは、モンテーニュがその著書の第三巻八章で「対話術」と名づけているもので
す。『メノン』におけるソクラテスの対話術、それは奴隷に対して奴隷自身のパロールに真の意味を与えることを教
えることです。そしてこの対話術はヘーゲルにおいても同じものです。言い換えると、分析家の位置は、「ignoran-
tia docta (無知であることを知っている知)」という位置でなくてはなりません。それは、知識のことではなくてむ
しろ形づくるということです。そしてそのことが主体にとって形成的であり得るのです。
我々は時代の雰囲気、この憎しみの時代の雰囲気の中にあるので、「ignorantia docta」を、「ignorantia docens
(教えるという無知)」と私が呼んだ昔から言われていることですが ものに変えてしまおうとする誘惑は極め
て大きなものです。精神分析家が、自分は何かを知っている、例えば心理学において何かを知っている、と考えたと
したら、それはすでに彼の失敗の始まりです。というのは正に心理学においては大して学ぶものはありませんから
もっとも、心理学はそれ自体人間存在に関する一つの誤った観点であるということが学べることは別にしてですが
人間存在の実現化とは何であるかを理解して頂くためには、平凡な例を挙げなくてはなりません。というのは皆さ
んは、知らず知らずの内に間違った観点、偽の知という観点の中にいるからです。
皆さんは少なくとも次のことに気づかなくてはなりません。人間が「je suis 私は……である」、「je serai
- ラカン セミナール３
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- ラカン セミナール２ Jacques Lacan - the Seminars - Lacan do...
- Jacques Lacan - the seminars of Jacques Lacan
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- ラカン「主体の転覆」翻訳６: 痴円房日乗
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ジャック・ラカンのセミナール一覧
ジャック・ラカンのセミナールとは、この通り全部で本当は27巻ほどある模様である。
Les ecrits techniques de Freud (S I), ,1953-1954, Seuil 1975
Le Moi dans la theorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse (S II), 1954-1955, Seuil 1978
Les psychoses (S III), 1955-1956, Seuil 1981
La relation d'objet (S IV), 1956-1957, Seuil 1994
Les formations de l'inconscient (S V), 1957-1958, Seuil 1998
Le desir et son interpretation (S VI), 1958-1959
L'ethique de la psychanalyse (S VII), 1959-1960, Seuil 1986
Le transfert (S VIII), 1960-1961, Seuil 2001
L'identification (S IX), 1961-1962
L'angoisse (S X), 1962-1963, Seuil 2004
Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse (S XI), 1964, Seuil 1973
Problemes cruciaux pour la psychanalyse (S XII), 1964-1965
L'objet de la psychanalyse (S XIII), 1965-1966
La logique du fantasme (S XIV), 1966-1967
L'acte psychanalytique (S XV), 1967-1968
D'un Autre a l'autre (S XVI), 1968-1969
L'envers de la psychanalyse (S XVII), 1969-1970
D'un discours qui ne serait pas du semblant (S XVIII), 1970-1971
Ou pire… (S XIX), 1971-1972
Encore (S XX), 1972-1973
Les non dupes errent (S XXI), 1973-1974
RSI (S XXII), 1974-1975
Le sinthome (S XXIII), 1975-1976
L'insu que sait de l'une bevue s'aile a mourre (S XXIV), 1976-1977
Le moment de conclure (S XXV), 1977-1978
La topologie et le temps (S XXVI), 1978-1979
Dissolution (S XXVII), 1980
それで、このうち現在までに、日本語訳が出ているものは、ざっとこの通り。7巻ほどである。セミナールの翻訳というのは待望されている。日本の出版社にも頑張って欲しいものである。また古い翻訳物に成り果てた、最初のエクリについては、はやく新訳を出してほしいし、あるいは文庫化もとてもよいと思う。
1991（セミネール第1巻）『フロイトの技法論』（上・下），岩波書店．
1998（セミネール第2巻）『フロイト理論と精神分析技法における自我』（上・下），岩波書店．
1987（セミネール第3巻）『精神病』（上 ・下），岩波書店．
2006（セミネール第4巻）『対象関係』（上・下），岩波書店．
2005-6（セミネール第5巻）『無意識の形成物』（上・下），岩波書店．
2002（セミネール第7巻）『精神分析の倫理』（上 ・下），岩波書店．
2000（セミネール第11巻）『精神分析の四基本概念』，岩波書店．
そして未訳のセミナールの中でも、フランスで出版が為されているものが、
Le Seminaire XVI : D'un autre a l'autre
Le seminaire de Jacques Lacan : Livre 23, Le sinthome
Le seminaire, livre 10 : L'angoisse
Le Seminaire. Livre XVIII D'un discours qui ne serait pas du semblant
L'envers de la psychanalyse, 1969-1970
Le Seminaire, livre VIII : le transfert
Encore : Le seminaire, livre XX
それで、このうち英訳の出ているものが、
On Feminine Sexuality, the Limits of Love and Knowledge: The Seminar of Jacques Lacan, Book XX, Encore
The Seminar of Jacques Lacan: Book XVII: The Other Side of Psychoanalysis (Seminar of Jacques Lacan)
ということである。
しかし、セミナールの情報というのは、フランスでは公式出版される前から、既に非公式で、いわば海賊版といった井出達で、常に出回っている、流通しているような状態にあるのだ。だからネットでも、未出版から出版済みのものまで含めて、多くの部分をフランス語で探すことはできる。大部分がラカンの講義をテープに記録しておいたものを、後から起こしてテキストにしているのだろうし、編集の権限を持ってるのは、あのアラン・ミレールであるわけだ。（ジジェクの師匠である。）その他にラカンの著作として残っているものは、彼の書いた文章であるわけで、文字通りそれらはエクリとしてまとめられた。エクリの出版が為されたのは1966年で、エクリの日本語訳は、１巻が72年に出ている。その他は、Autre Ecritsとして後から出ているものもある。ラカンが死んだのが、81年であるわけで、それから25年以上も経ってるのに、著作全体の編集作業がこれだけ遅々としている有様とは、何か風物的で面白い感もある。
エクリに収録されている各論文というのは、読み難いけれども、それでもラカンの生前に意識的な手を施して彼自身が出版しているわけで、自分の思考のエッセンスを、最も高密度な形で保存したといった意識だったのだろう。それに比べて、セミナールの記録で語られるラカンの思考とは、同じものを説明し直して分かりやすくしたものとはいえ、その明晰さは感動的なものとなっている。本来これだけ素晴らしく、凄まじい内容が、口から語れる人物が、本人の禁欲的なのか、あるいは不遇なのかはちょっと不明だが、敢えて、書くものとしてはこんなに少量しか残さなかったなんて、その生涯として見ても、凄すぎる。
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ラカン セミナール１ https://www.lacan.com/seminars1.htm
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| 1953-1954 | ジャック・ラカン・セミナー、ブックI：フロイト フランス語のテクニカルライティング:(ジャック-アラン・ミラーが編集）、パリ：Seuil、1975年。 英語： ブックI：フロイトの技術に関する論文 （ジャック-アラン・ミラーが編集）、新規ヨーク：ノートン、1988年。 一般に公開されている最初のセミナーは、SFP（SociétéFrançaisedePsychanalyse）の創設直後にSainte-Anne病院で開催されます。ラカンは、想像上の、象徴的な、そして現実に関する彼の理論のおかげで、フロイトの研究を切り詰めました。議論の焦点は治療の方向性です。参加者は、プレゼンテーション、コメント、異議を唱えることができます。フロイト、クライン、クリス、バリントの事件史を通して、精神分析、哲学、神学、言語学、ゲーム理論の収束についての議論が明らかになります。この異質なアプローチに沿って、ラカンは鏡面反射関係の分析を体系化するために光学の科学にさらに訴えます。逆ブーケの彼のスキーマの後、ミラーステージはイマジナリーの地形の一部になります。について エゴ を特徴付けるméconnaissanceは、Verneinung （dénégation）に関連付けられてい ます：「...毎日のスピーチは、認識の失敗、 Verneinungのソースである méconnaissanceに逆らいます。」彼はアナリストの役割について熟考してセミナーを締めくくります。「...被験者が真実を探求することに専念するのであれば、それは彼が無知の次元に身を置いているためです。アナリストは転移への準備を呼んでいます。アナリストの無知も考慮する価値があります。彼は主題を知識に導く必要はありませんが、この知識へのアクセスが得られる道に進みます。心理分析はダイアレクト、会話の芸術です。」
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| 1954-1955 | セミナー、第2巻：フロイトの理論と精神分析の技法における自己 フランス語:(ジャック・アラン・ミラーによって確立されたテキスト）、パリ：Seuil、1977年。 英語： 第2巻：フロイトの理論と技法における自我精神分析 （ジャック・アラン・ミラー編集）、ニューヨーク：ノートン、1988年。 ラカンは、精神分析理論と実践の両方に関連して、談話分析と自我の分析との間の彼の最初のセミナーでなされた区別について審議します。彼は「分析は抵抗を扱う」と主張している。彼はフロイトの3つの作品をレビューします 。死の本能についての喜びの原則を超えて。 グループ心理学と自我の分析; と 自我とID。  スキーマLに体系化、 ラlettrevolée （Écrits、1966）は、このセミナーで詳しく述べています。4項の構造は、現実界、想像上のもの、象徴的なものを、2番目のフロイトの地形を置き換えるものとしてマップします：ego / id / superego。2つの対角線が交差し、架空の関係がa （自我）を a '（もう一方）にリンクし、線が S （主語、フロイト ID）から Aにつながる （その他）は最初のものによって中断されます。その他を定義するのは難しいです：それは主観性が構成される言語の場所です。それは父にリンクされた主要なスピーチの場所です。それは絶対的な他者、要求の母の場所です。他者は彼がそれを知らずに主題を作ります。フロイトのWoEs戦争でのラカン 、sol Ich werdenでは、 Es が主題です。それは彼を知っているか知らない。さらに、より厳密な洞察は、それが話すか、話さないかです。分析の終わりに、話をし、実際の他者との関係で入るように求められなければならないのはそれです。S があったところ に、 Ichがある はずです。
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| 1955-1956 | セミナー、ブックIII：精神病。 フランス語：（Jacques-Alain Millerが編集したテキスト）、パリ：Seuil、1981年。 英語： Book III：ThePsychoses。 （ジャック＝アラン・ミラー編集）、ニューヨーク：ノートン、1993年。 精神病は、差し押さえによって定義される3つの臨床構造の1つです。他の2つは神経症と倒錯です。父の名前の記号を閉鎖することにより、精神病を理解し、それを神経症と区別することが可能です。差し押さえは、ラカンによるVerwerfung （repudiaton）の翻訳に対応してい ます。父の名前は精神病の象徴的な順序に統合されていません、それは差し押さえられています：穴は象徴的なチェーンに残されています。精神病では、「無意識は存在しますが、機能していません」。精神病の構造は、エディプスコンプレックスの機能不全、父方の機能の欠如に起因します。父方の機能は父親のイメージに還元されます（象徴は想像に還元されます）。 「精神病の可能な治療の前の質問について」（Écrits：A Selection）は、1958年に書かれた、Lesformations del'inconscientと同時代のテキストです 。それは合成である レ・精神病 と長期差し押さえ、上で主に焦点を当てて forclusion、ドイツ Verwerfung。  スキーマRでは：「... Iは自我理想、Mは原始的対象の記号表現、Fは父の名前のOの位置として。男根の記号の下でのSの意味は、四角形MieIで区切られた現実のフィールドのサポートに影響を与える可能性があります。他の2つのサミット、eとiは、自己陶酔的な関係の2つの想像上の用語である自我と鏡像を表しています。 。」  このスキーマは、架空のトライアドとシンボリックトライアドを明確に表現し、どちらも現実の四角形をカットします。「現実」という用語は、世界との関係と現実との関係の両方にアクセスできないことを示しているという点で曖昧です。スキーマRは、特定の形態の精神病（Schreber）の観点から詳しく説明されています。その後、 ラカンは精神病の治療の問題に取り組む前に彼の理論の正式な基盤を作成することに関心があるため、 カント・アベック・サド（1962）は倒錯したバージョンを開発します。 予備的な質問は、その存在が他のすべてを指揮する他の質問のようです。それは、対象がその存在（性別と死）の問題に直面する場所です。その他は何ですか？「それが話す」のは無意識ですか？特定の欲望の破壊不可能性を条件付けるのは記憶の場所ですか？シニフィアンのシニフィアンが男根である場所ですか？「エディプスコンプレックスは無意識と実質的であるため、父の名前によって象徴される場所ですか？父方の比喩が被験者に男根の意味を呼び起こすことを許可しない場合、父の名前は、記号自体の欠如であり、それは精神病の場合です。 「これは、父の名前の比喩、つまり、母親の不在の操作によって最初に象徴された場所にこの名前を置く比喩に当てはまります。」これは、エディプスコンプレックスの比喩的で代替的な性格を示しています。   これは、すべての意味が依存する基本的な比喩です。したがって、すべての意味は男根です。父の名前が差し押さえられている場合（精神病）、父親の比喩や男根の意味はあり得ません。 |
| 1956-1957 | セミナー、ブックIV：対象関係とフロイト構造。 フランス語:(ジャック・アラン・ミラーが編集したテキスト）、パリ：Seuil、1994年。 英語：未発表。 ラカンは、ソシエテ精神分析学デパリによって擁護された対象関係論に立ち向かいます 。フロイトは対象を気にせず、「対象の欠如」を気にしました。この欠如は欲求不満とは何の関係もありません。それは父の法則を含む放棄の問題です：「...母と子の間で、フロイトはその意味する役割が主要なものである第3の想像上の用語を導入しました：男根」。この研究は、恐怖症とフェティシズムにおける対象の機能に基づいています（フロイトの リトルハンス、 子供は殴られています）。リトルハンスの彼の分析では 、ラカンは、被験者が想像上の前脂肪性の三角形と食用の第四紀の間に構えているときに不安が生じると述べています：ハンスの本当の陰茎は幼児のマスターベーションでそれ自体を感じさせます。彼は今、彼が愛しているもの（想像上の男根としての彼の位置）と彼が本当に与えなければならないもの（彼の取るに足らない実際の器官）との違いを測定できるので、不安が生じます。対象は本物の父親の去勢介入によって不安から救われたであろうが、父親は子供を母親から引き離すことができず、したがってハンスはこの介入の代わりに恐怖症を発症する。不安を引き起こすのはハンスの母親からの分離ではなく、母親からの分離の失敗です。去勢は、不安の主な原因とはほど遠いものであり、実際に対象をそれから救うものです。
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| 1957-1958 | セミナー、ブックV：無意識の形成。 フランス語:(ジャック・アラン・ミラーが編集したテキスト）、パリ：Seuil、1998年。 英語：未発表。 無意識の形成は、無意識の法則が最も識別できる状況です：冗談、夢、症状、失言（パラプラクシス）。フロイトは、無意識の形成に関与する基本的なメカニズムを凝縮と変位と呼び、ラカンはそれを比喩と換喩として再定義しました。前者の場合、記号表現の遊びは、真実に関連してナンセンスな意味を生み出します。後者は、「コードとメッセージの間にボールのように送られた廃棄物のアイテム」という言葉の欠如を明らかにしています。この欠如の中で、代替の言葉が現れ、「オブジェクトの換喩的な廃墟」のように機能します。 「陰茎の意義」（Écrits：Aの選択は）すべての研究は、間に達成ミュンヘンのマックス・プランク研究所での講演で1958年に ラ・関係ドールオブジェ と レ地層ドゥinconscient ここで最高潮に達し、およびとしての役割を果たすLedésiretsonの解釈の紹介
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| 1958-1959 | セミナー、ブックVI：欲望とその解釈。 フランス語：未発表。 英語：未発表。 欲望は分析理論と実践の中心に置かれなければなりません。セミナーのタイトルは、2つの用語の単なる並置を示すものではなく、言語の本質的な機能の周りにそれらを結び付けます。欲望は、性欲がその精神的エネルギーである場合、適切な構造を構成する記号表現への被験者の依存を示します。これは、スピーチに基づく治療法が分析者の要求を超えて明らかにしなければならないことです。ラカンは「欲望はそれ自身の解釈である」とさえ主張している。 |
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| 1953-1954 | Le séminaire deJacques Lacan, Livre I: Les écrits techniques de Freud French: (texte établi par Jacques-Alain Miller), Paris: Seuil, 1975. English: Book I: Freud's Papers on Technique (edited by Jacques-Alain Miller), New York: Norton, 1988. The first seminar, open to the public, takes place at Sainte-Anne Hospital just after the creation of the S.F.P (Société Française de Psychanalyse). Lacan cuts in the study of Freud by dint of his theory on the imaginary, the symbolic and the real. The focal point of the discussion is the direction of the cure. Participants are allowed to make presentations, comments and objections. Through the case histories of Freud, Klein, Kris and Balint, the debate elucidates on the convergence of psychoanalysis, philosophy, theology, linguistics and game theory. In keeping with this heterogeneous approach, Lacan will further appeal to the science of optics to systematize his analyses of the specular relation. After his schema of the inverted bouquet the mirror stage becomes part of the topography of the Imaginary. As to the méconnaissance that characterizes the ego, it is associated with Verneinung (dénégation): "...everyday speech runs against failure of recognition, méconnaissance, which is the source of Verneinung." He closes the seminar pondering on the role of the analyst: "...if the subject commits himself to searching after truth as such, it is because he places himself in the dimension of ignorance, what analysts call readiness to the transference. The analyst's ignorance is also worth of consideration. He doesn't have to guide the subject to knowledge, but on to the paths by which access to this knowledge is gained. Psychoanalysis is a dialectics, an art of conversation."
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| 1954-1955 | Le séminaire, Livre II: Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse French: (texte établi par Jacques-Alain Miller), Paris: Seuil, 1977. English: Book II: The Ego in Freud's Theory and in the Technique of Psychoanalysis (edited by Jacques-Alain Miller), New York: Norton, 1988. Lacan deliberates on the distinction made in his first seminar between discourse analysis and the analysis of the ego, both in relation to psychoanalytical theory and practice. He claims that "analysis deals with resistances." He reviews three works by Freud: Beyond the Pleasure Principle, on the death instinct; Group Psychology and the Analysis of the Ego; and The Ego and the Id. The Schema L, systematized in La lettre volée (Écrits, 1966), is elaborated in this seminar. A four-term structure maps the Real, the Imaginary and the Symbolic as replacing the second Freudian topography: ego/id/superego. Two diagonals intersect, while the imaginary rapport links a (the ego) to a'(the other), the line going from S (the subject, the Freudian id) to A (the Other) is interrupted by the first one. The Other is difficult to define: it is the place of language where subjectivity is constituted; it is the place of primal speech linked to the Father; it is the place of the absolute Other, the mother in the demand. The Other makes the subject without him knowing it. With Lacan in Freud's Wo Es war, soll Ich werden, Es is the subject. It knows him or doesn't. The further, more exacting insight, is It speaks or doesn't. At the end of analysis, it is It who must be called on to speak, and to enter in relation with real Others. Where S was, there the Ich should be.
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| 1955-1956 | Le séminaire, Livre III: Les psychoses. French: (texte établi par Jacques-Alain Miller), Paris: Seuil, 1981. English: Book III: The Psychoses. (edited by Jacques-Alain Miller), New York: Norton, 1993. Psychosis is one of the three clinical structures, the one defined by foreclosure. The other two are neurosis and perversion. By way of forclosure of the signifier of the Name-of-the-Father it is possible to understand psychosis and distinguish it from neurosis. Foreclosure corresponds to Lacan's translation of Verwerfung (repudiaton). The Name-of-the-Father is not integrated in the symbolic order of the psychotic, it is foreclosed: a hole is left in the symbolic chain. In psychosis "the unconscious is present but not functioning." The psychotic structure results from a malfunction of the Oedipus complex, a lack in the paternal function: the paternal function is reduced to the image of the father (the symbolic reduced to the imaginary). "On a question preliminary to any possible treatment of psychosis" (Écrits: A Selection) is a text written in 1958 and contemporary with Les formations de l'inconscient; it is a synthesis of Les psychoses and focuses mainly on the term foreclosure, forclusion, German Verwerfung. In the Schema R: "...I as the ego-ideal, M as the signifier of the primordial object, and F as the position in O of the Name-of-the-Father. One can see how the homological fastening of the signification of S under the signifier of the phallus may affect the support of the field of reality delimited by the quadrangle MieI. The two other summits, e and i, represent the two imaginary terms of the narcissistic rapport, the ego and the specular image." This schema articulates the imaginary triad with the symbolic triad, both of which cut the quadrangle of reality. The term 'reality' is ambiguous in that it designates both our rapport to the world and our rapport to the Real as inaccessible. Schema R is elaborated in terms of a particular form of psychosis (Schreber). Later, Kant avec Sade (1962) will develop the perverse version as Lacan is concerned with creating the formal bases for his theory before addressing the problems of the treatment of psychosis. The preliminary question seems to be the one of the Other, whose presence commands everything else. It is the place from which the subject is confronted with the question of its existence (sexuation and death). What is the Other? Is it the unconscious where "it speaks?" Is it the place of memory that conditions the indestructibility of certain desires? Is it the place where the signifier of signifiers is the phallus? Is it the place symbolized by the Name-of-the-Father since "the Oedipus complex is consubstantial with the unconscious? When the paternal metaphor does not allow the subject to evoke the signification of the phallus, when the response to the call of the Name-of-the-Father is a lack of the signifier itself, then it is a case of psychosis. "This applies to the metaphor of the Name-of-the-Father, that is, the metaphor that puts this Name in the place that was first symbolized by the operation of the mother's absence." It designates the metaphorical, substitutive, character of the Oedipus complex. It is the fundamental metaphor on which all signification depends: thus all signification is phallic. If the Name-of-the-Father is foreclosed (psychosis), there can be no paternal metaphor and no phallic signification. |
| 1956-1957 | Le séminaire, Livre IV: La relation d'objet et les structures freudiennes. French: (texte établi par Jacques-Alain Miller), Paris: Seuil, 1994. English: unpublished. Lacan confronts the theory of object relations defended by the Société Psychanalytique de Paris: Freud did not bother about the object, he cared about "the lack of the object." This lack has nothing to do with frustration. It is a matter of a renunciation that involves the law of the Father: "...between the mother and the child, Freud introduced a third and imaginary term whose signifying role is a major one: the phallus." The study is based on the function of the object in phobia and in fetishism (Freud's Little Hans, A Child is Being Beaten). In his analysis of Little Hans, Lacan states that anxiety arises when the subject is poised between the imaginary preoedipical triangle and the Oedipical quaternary: Hans' real penis makes itself felt in infantile masturbation. Anxiety arises since he can now measure the difference between that for what he is loved (his position as imaginary phallus) and what he really has to give (his insignificant real organ). The subject would have been rescued from anxiety by the castrating intervention of the real father, but the father fails to separate the child from the mother and thus Hans develops a phobia as a substitute for this intervention. It is not Hans' separation from the mother which produces anxiety, but failure to separate from her. Castration, far from being the main source of anxiety, is what actually saves the subject from it.
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| 1957-1958 | Le séminaire, Livre V: Les formations de l'inconscient. French: (texte établi par Jacques-Alain Miller), Paris: Seuil, 1998. English: unpublished. The formations of the unconscious are those circumstances in which the laws of the unconscious are most discernible: the joke, the dream, the symptom, the lapsus (parapraxis). Freud referred to the fundamental mechanisms involved in the formations of the unconscious as condensation and displacement, which Lacan redefines as metaphor and metonymy. With the former, the play of signifiers creates sense in nonsense in relation to truth. The latter reveals the lack of a word, "an item of waste sent like a ball between code and message." In this lack substitute words appear and function like "the metonymic ruins of the object." "The signification of the phallus" (Écrits: A Selection) is a lecture given at the Max Planck Institute in Munich in 1958. All the research accomplished during La relation d'objet and Les formations de l'inconscient culminates here, and serves as an introduction to Le désir et son interpretation
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The Seminars of Jacques Lacan
© lacan.com 1997/2003 ☆
ラカン セミナール Jacques Lacan - the Seminars - Lacan dot com
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ジャック・ラカンのセミナー
©lacan.com 1997/2003 1959-1960
セミナー、ブックVII：精神分析の倫理。
フランス語：フランス語：（Jacques-Alain Millerが編集したテキスト）、パリ：Seuil、1986年。
英語：The Ethics of Psychoanalysis（Jacques-Alain Millerが編集）、ニューヨーク：Norton、1992年。
倫理の根底には欲望がありますが、欲望は「過ち」によって特徴づけられます。分析の唯一の約束は緊縮財政です。それは「私への入り口」、l'entrée-en-Jeです。「私はIdがあった場所に来なければなりません」、分析者はその完全な裸で彼の欲望の真実を発見します。治療の終わりは、欲望の浄化です。ラカンは3つの声明を出している。1つは「自分の欲望に屈した」という罪だけである。「主人公は免責で裏切られることができる人です」; 商品は存在しますが、「欲望へのアクセスの代償を払うことができるもの以外に良いものはありません」、それが知りたいという欲求である限り有効な欲求です。ラカンは死ぬ前に呪いを呼び起こすコロヌスのオイディプスを称賛し、彼は彼をアンティゴネと結びつけ、生きたまま壁に囲まれ、まったく諦めなかった人。どちらも、不死である「二人の死の間」、つまりentre-deux-mortsに入るために生きる権利を拒否しました。
Ledésiretsonの解釈以来、息子の情熱（主題）の分析はより緊急になっています。父は誰ですか？これが原始の大群の恐ろしい父（フロイトのトーテムとタブー）です。ルターの神は「人に対する彼の永遠の憎しみ、世界が生まれる前から存在していた憎しみ」を持っています。聖パウロに関して、誘惑につながる法の父：「私にとって、命につながるはずのまさに戒め-あなたは欲しがらない-は私にとって死であることが証明されました。罪のために、戒めの中で機会を見つける、私を誘惑し、それによって私を殺しました。」ラカンは、「私は物を罪の代わりに置いた」と付け加え、法と物との間の共犯を非難し、「それは悪と呼ばれる」。しかし、父が自分自身を守る方法を知ることができない、または知らないものは何ですか？言葉でつくられたオブジェとは何の関係もありません。それは外部のシニフィアンであり、敵対的な外部のシニフィアンでもあります。原始的な抑圧の前の無言の現実は、それを隠すことができずに純粋なシニフィアンウェブをその場所に置きます。それは無意識の中心ですが、除外されています。それは本物ですが、常に空虚、何もない、私が選んだ、何もない、言葉、記号表現が世界を創造する本物の穴によって表されます。近親相姦の禁止によって認可された致命的な歓喜の場所です。それは彼女の明白な肉欲によってそれを表す母親と、そして宮廷の愛で理想化されて真実を話す女性と関連しています：「私は私の総排出腔にある空虚に他なりません。「歪んだセクシュアリティの考えは70年代のマントラを満たしています：「性的関係のようなものはありません。」もう一方の女性は呪いの重荷を負いますが、物事はすべての被験者の中心に落ち着きます。 「あなたは悪魔の肛門から世界に降り注ぐ無駄です。」しかし、救いは糸によって支えられています。息子の父親への愛の絶妙さのテーマは、 D'unAutreàl'autre。この父は象徴的な父であり、彼は不在のためにますます存在し、体のない父または象徴の栄光の体、信仰のために：彼を保証する他の人はいない」。昇華は物事に立ち向かう試みです：人への真の愛 隣人は、自分のように、物の場所と傷を彼の中で認識することにあります。不信については、モノを拒絶することで、ラカンの精神病の定義であるリアルに再び現れるようになります。
倫理的思考が「アナリストとしての私たちの仕事の中心にある」場合、治療において、倫理は2つの側面から収束します。分析者の側には、罪悪感の問題と文明化された道徳の病原性があります。フロイトは、文明化された道徳の要求と患者の本質的に非道徳的な性的衝動との間の基本的な対立を考えています。道徳が優勢であり、ドライブが強すぎて昇華できない場合、セクシュアリティはひねくれた形で表現されるか、抑圧されます。フロイトは、無意識の罪悪感の彼の理論と、自我がその要求に服従する程度まで残酷になるその内部の道徳的機関である超自我の概念の中で、この考えをさらに発展させます。一方、アナリストは、
ラカンは、アナリストが患者の罪悪感に真剣に受け止めなければならないと主張することで、患者の罪悪感にどのように対応するかという問題に取り組んでいます。罪悪感は、自分の欲望に関連して根拠を与えたことです。」超自我を通して作用する病原性の道徳に関して、ラカンは精神分析は自由な精神ではないと主張している。アナリストの倫理的立場は、彼が治療の目標を策定する方法によって明らかにされます。たとえば、自我心理学は、自我を現実に適応させる際の規範的倫理を提案しています。ラカンはこのスタンスに反対し、行動を欲望に関連付ける倫理を考案します。「あなたはあなたの中にある欲望に従って行動しましたか？」
伝統的な倫理（アリストテレス、カント）は、さまざまな商品が最高の善の地位を争う善の概念を中心に展開しています。ラカンの倫理は善を欲望の道の障害と見なしているので、「善の考えの否認が必要である」。また、健康や幸福などの理想を拒否します。伝統的な倫理は、善と快を結びつける傾向があります。道徳的思考は「快楽主義的な問題の道に沿って発展してきました」。ラカンは、精神分析の経験が快楽の重複を明らかにしたので、そのようなアプローチを取りません。快楽には限界があり、それが違反されると、それは痛みになります。歓喜は、被験者が彼の症状に由来する逆説的な満足であり、彼が彼の満足に由来する苦痛です。最後に、伝統的な倫理は仕事と安全を置きます、人々に彼らの欲望を待たせるように言うことによって、欲望の質問の前に存在を命じました。ラカンは、現在の即時性において、彼の行動と彼の欲求との間の関係に直面するように被験者に強制します。
ラカンは、快楽原則と現実原則の間の反対を介して、ダスディン、シングの概念を導入しますが、後者は前者の修正にすぎないため、この反対は欺瞞的です。2つは、dasDingが動作するコンテキストです。第一に、単語の提示であるWortvorstellungenと物の提示であるSachvorstellungenの間にはフロイトの区別があります。2つのタイプは、前意識のシステムでは結合されていますが、無意識の場合は、物の提示だけが見つかります。これは無意識の言語的性質と矛盾しているようです。ラカンは、ドイツ語で「もの」を表す2つの単語があることを指摘することで異議に対抗します。dasDingとdieSacheです。フロイトは後者を使用して、無意識の中での提示を参照します。そして、あるレベルでSachvorstellungenとWortvorstellungenが反対している場合、象徴的なレベルではそれらは一緒になります。Die Sacheは象徴的なものの表現であり、dasDingは実際の物であり「意味を超えた」ものです。無意識の中に見られるものの提示は、言語の外で無意識の外にあるダス・ディンとは対照的に、言語的な性質のものです。「モノは、私たちがそれを想像することは不可能であるという事実によって特徴付けられます。」それは言語の外であり、無意識の外です。「モノは、私たちがそれを想像することは不可能であるという事実によって特徴付けられます。」それは言語の外であり、無意識の外です。「モノは、私たちがそれを想像することは不可能であるという事実によって特徴付けられます。」
それでも、歓喜に関連して、そして言語の対象であるだけでなく、dasDingは欲望の対象です。絶えず探さなければならない失われた物、忘れられない他者、近親相姦欲望の禁じられた物、母。モノは対象に最高の善として見えますが、対象が快楽原則を破ってそれを達成した場合、対象は「ダスディンがもたらす可能性のある極端な善に耐えられない」ため、苦しみや悪として経験されます。幸いなことに、Thingには通常アクセスできないように見えます。
1960-1961Leséminaire
、Livre VIII：Le transfert（danssadisparité主観的）。
フランス語：（texteétabliparJacques-AlainMiller）、パリ：Seuil、1991年。
英語：未発表
ラカンの関係では、ラカンは分析的治療における転移の逆説的な機能を理解する方法を提供しました。その象徴的な側面（繰り返し）では、対象の歴史の象徴を明らかにすることにより、治療の進行を助けます。彼は、その想像上の側面（愛と憎しみ）において、それは抵抗として機能すると主張します。彼はプラトンのシンポジウムを使用して、アナリストとアナリストの関係を説明しています。アルキビアデスは、ソクラテスを貴重な物体であるアガルマを囲む箱と比較しています。アルキビアデスが隠された財宝をソクラテスに帰するのと同じように、患者もアナリストに自分の欲望の対象を見る。ラカンは、他の人に求めている欲望の対象であるアガルマでオブジェクトを明確に表現します。
以前は繰り返しに重点が置かれていましたが、現在は転移の愛、amour de transfertに重点が置かれています。どちらも切り離せないものですが、視点は変わります。繰り返しを主張するということは、分析の状況で、今ここで扱われる間主観的な関係を見ることを拒否することを意味します。過去に構築されたスピーチは、スピーチによって治療法で分解することができます。治療法は「純粋な象徴的な経験」です。個人レベルでは、間主観的論理を構築するための理論レベルでの「架空の再形成」が可能になります。したがって、分析は、セクシュアリティの側面で、欲望の特定の経験として説明されています。スピーチは転移後にのみ効果があります。ラカンにとって、「転移がアナリストに転移自体に介入するのは、転移がアナリストに与える立場からである」、そして「ラカンが拒否する概念。アナリストがより適切に分析されるほど、アナリストに恋をしたり、アナリストにかなり反発されたりする可能性が高くなります。トレーニング分析では、アナリストになる予定の人の欲望の経済に変化があります。欲望は再構築され、情熱よりも強くなります。ラカンはそれをアナリストにふさわしい欲求と呼んでいます。
シンポジウムでは、アナリストの立場はソクラテスと同一視されていますが、アルキビアデスはアナリストの立場を占めており、ソクラテスの後に自分が望んでいることに気付くでしょう。「彼が欠けているものを彼に教えるために他の人と自分を孤立させること、そして転移の性質によって、彼は彼が愛する限り彼が欠けていることを学ぶでしょう：私は彼の善のためにここにいるのではなく、彼が私を愛するために、そして私が彼を失望させたのです。」
アルキビアデスは、ソクラテスがアガルマ（望ましい男根）を所有していると推定しているため、望んでいます。しかし、ソクラテスは、愛する対象の立場を拒否して、自分が望んでいると主張します。ラカンの欲望は、2つの主題の間では決して発生しませんが、主題と、オブジェクトの状態に陥った過大評価された存在との間で発生します。主題として他を発見する唯一の方法は、「彼が明確な言語を話し、彼自身の組み合わせで私たちに反応することを認識することです。他は私たちのようにまとまりのある人として私たちの計算に適合できません」。ソクラテスは、アルキビアデスの宣言を避け、フェチで彼の欠如を隠すことを拒否し、彼の愛の真の目的として彼にアガソンを示すことによって、アナリストに行動の仕方を示します。これは「主観的格差」のもう1つの側面です。分析で行われています。一方が持っているものともう一方が欠けているものとの間に関係はありません。陰茎は、オブジェクトaであるため、架空のオブジェクトであり、「シンボルの役割に値する唯一のシニフィアン」として、シニフィアンのシニフィアンとして出現します。これは、識別を可能にする実際の存在、理想の起源を示します。他者の側の自我。」シンポジウムには、神話の形で話す女性、ディオティマがいます。女性の不足が男性の資源に直面している寓話では、女性は望ましい男性の前に最初に積極的な役割を果たします。逆転は、恋愛では自分が持っていないものだけを与えるために起こります。男性は、要求から遠ざかることによって、欲望の対象として明らかにされます。その後、ラカンはソクラテスをヒステリックな言説のモデルにしました。
ソクラテスのように、彼は死への欲求に立ち向かい、「二人の間」を達成したので、アナリストは「彼の欲望の経済における突然変異」を引き起こすことに成功し、無意識と無意識の経験の両方にアクセスできます。死」-entre-deux-morts。記号表現を絶対的な位置に置いた後、彼は「恐れと震え」を廃止しました。「最も貴重なもの、男根、欲望の象徴を保存するために、人は自分の欲望を脇に置きます。」欲望はその空の場所にすぎません。
1961-1962Leséminaire
、Livre IX：L'identification。
フランス語：未発表。
英語：未発表
Le transfert Lacanは、記号による識別を記号による識別として説明しています。ここで、彼は対象者と署名者との関係を調べます。フロイトがグループ心理学と自我の分析（1921、SE XVIII）で分離した3種類の識別で、彼は次のことを発見しました
。1。単一の特徴に基づく父親との原始的な識別：理想のマトリックス- of-the-Ego、父のマークの象徴的な取り入れ、「体のアイデンティティは、すべての時代の父を彼から降りるすべての人々に結びつけます。」
2.愛の関係における回帰的な識別：オブジェクトはそれ自体を拒否するため、対象はオブジェクト（オブジェクトと男根を中心とするもの）と識別します。
3.被験者が他の彼の世界的な状況で認識するヒステリックな識別。
ラカンは、署名者の識別と署名者との識別を主張することにより、最初の2つで構成され、父と男根との関係を中心とした新しいカテゴリーをもたらします。署名者との関係で主題を確立することが重要になります-署名者だけに。口頭と口頭のラカンの違いを示すために、彼の犬、ジャスティンはスピーチはあるが言語はない。彼女が話す限り、彼女は彼を他の人に連れて行くことは決してなく、転移することができず、需要に応えている。「フロイト以来の無意識または理由における手紙の代理店」（エクリ：選択）では、彼は感情と身体の言語を「言語を持たない」人々の「非人間的」側面として言及しています。唯一の救いは「
「手紙の代理店...」では、記号表現は無意識の碑文に変わり、シールは、L '識別では「途切れのない線」、特性unaire、エゴを生み出すことである象徴的な用語になります-理想的です。この特性は記号として発生する可能性がありますが、記号体系に組み込まれると記号記号になります。識別により、同一性の問題が発生します。A = Aと言えますか？いいえ、繰り返しによる違いはすでにあります。したがって、A
A.全体の一つに対して、ラカンは、単なる繰り返しによって作られた単一のマーク、途切れのない線として1を設定します。記号表現は、それが純粋な違いである限り、他のすべてのものがそうではない場合にのみ、単一性を持ちます。つまり、一方が他方です。「戦争は戦争である」や「ラカンはラカンである」などの表現にはトートロジーはありません。本物はこれとは何の関係もありません。純粋な違いを暗示するように機能するのは同じシニフィアンです。繰り返し、シニフィアンは別のシニフィアンの主語を表し、あるシニフィアンではないからです。署名者の識別と署名者との識別は密接に混ざり合っています。形式論理学、固有名詞の研究、否定の複雑な文法...すべてが途切れのない線を「リターン」として定義することに向けて機能します。おんどり、文字、または途切れのない線を作る記号。彼のプロジェクトは、「主題のトポロジー構造」を作成することです。おんどり、文字、または途切れのない線を作る記号。彼のプロジェクトは、「主題のトポロジー構造」を作成することです。「あなたの言説の真実は何ですか？」と尋ねる人に、ラカンは答えます：「私はアナリストです、そしてそれで、私はあなたを失望させなければなりません、私は真実について真実を話しません」。「私があなたに言っていることの真実が保証されることなく、私はあなたを 『私は誰であるか』の道に非常に遠くまで連れて行くことができます、しかしそれにもかかわらず、私があなたに言っていることにおいて、それはまだ真実の問題です。」
1962-1963Leséminaire
、Livre X：L'angoisse。
フランス語：（texteétabliparJacques-AlainMiller）、パリ：Seuil、2004年。
英語：未発表。
ラカンは、抑制、症状、不安（1926、SE XX）で、フロイトは不安以外のすべてについて「不安のある空虚さを残すために」語っていると述べています。対象の構造に関連するこの感情は抑制されませんが、漂流します。それを固定する記号表現のみが抑制されます。ラカンの不安については、angoisseにはオブジェクトがないわけではありませんが、このオブジェクトは不明です。不安は欲望に関連しており、空想は欲望のサポートであるため、出発点は、無意識のレフォーメーションの欲望のグラフで詳しく説明されている幻想です：$ <> a（対象は記号表現/関係/オブジェクトによって禁止されています欲望の対象であるa、架空の部分対象、身体の他の部分から分離可能であると想像される要素）。次に彼は、不安と欲望を関連付けるオブジェクトaの定義に進みます。
オブジェクトaは欲望の原因であり、目的ではありません。一方では、それは「主題が他の分野の記号表現の「切れ目のない線」によってマークされているときの除算の残余」です。オブジェクトaはミラーステージのaとは異なり、鏡面反射ではありません。また、それは「対象のために彼の欲望のイメージが続くものに見える」ものでもありません。それは、父が主である主題の元の憲法の間に失われるものです。身体を考えると、オブジェクトaは、母親からの分離ではなく、身体からの分離によって作成されます。Objet aは、胎盤、l'hommelette、さらには対象に結び付けられ、母親から切り離された乳房です。それらはすべて私たちの欲望の対象であり、女性の不安はありません。記号表現を中心としたシステムでは、
一方、不足が不足するようになると不安が生じます。それは物質的な胸への郷愁ではなく、その差し迫った脅威です。ラカンは、ジョーンの悪夢の分析を使用します。「これは、外国の歓喜の不透明な重さで胸に重くのしかかるインキュバス」、「彼の歓喜の下で対象を粉砕する」、そして「質問者」です。不安は、欲望のように、他者、歓喜、そして他者の要求に関連しています。ラカンはそれを父なる神の恐ろしい戒め「ジュイス！」と結びつけています。たとえば、開いているウィンドウ（The Wolf Man）の突然のギャップに対して、何を、または誰の出現が行いますか？不思議な奇妙さや親しみやすさ、それは欲望と法を組み合わせたものだけが私たちを守ることができるものの恐怖です。これは、被験者が自分自身を構成することを可能にする欠如のサポートを失ったときに起こります：-Φ（欠如の象徴としての男根）。相互の関係において、Φとオブジェクトを配置することは困難です。陰茎は時にはアガルマであり、時には対象をパーツオブジェクトの魅力から救う手術用のリビディナルリザーブです。したがって、法の起源である去勢である「父親の不透明でつかみどころのない欲望」の前での象徴的な去勢に与えられた重要性。
したがって、不安は感情ではなく感情です。疑いの余地がなく、欺瞞的ではない唯一の影響。フロイトは恐怖（特定の対象に焦点を当てる）と不安（そうではない）を区別しますが、ラカンは不安を対象がないわけではないと考えています。それは単に別の種類の対象を含み、他の対象のように象徴することはできません。このオブジェクトはオブジェクトであり、欲望のオブジェクトであり、何かがその場所を埋めるとき、対象が他者の欲求に直面し、その欲求のために彼がどのオブジェクトであるかを知らないときに不安が生じます。また、ラカンは不安と欠如を結びつけます。すべての欲求は欠如から生じ、不安はこの欠如自体が欠如しているときに現れます。「不安は欠如の欠如です」。不安は乳房の欠如ではありません、それはむしろ不安から対象を救うその欠如の可能性です。行動と行動への通過は不安に対する最後の防御です
そして、治療法で何が起こりますか？アナリストは、患者がどれだけの不安に耐えることができるかをどのように測定できますか？アナリストは自分の不安にどのように対処できますか？アナリストの欲求はここに関係しており、彼は不安とともに、機能が構造的である空虚である-Φを制定しなければなりません。
1964年
Leséminaire、Livre XI：Lesquatreの概念fondamentauxde lapsychanalyse。
フランス語：（texteétabliparJacques-AlainMiller）、パリ：Seuil、1973年。
英語：Book XI：心理分析の4つの基本概念（Jacques-Alain Millerが編集）、ニューヨーク：ノートン、1978年。
1964年1月15日、エコールナショナルシュペリウールでのセミナーのオープニングセッションを記念して、有名人（レヴィストロース、アルチュセール、フェルナンブローデル）と新しい若い聴衆の前で、ラカンは彼の教えの検閲と彼の破門について話します公式の精神分析サークルから。彼はアナリストを訓練すると同時に、次の質問を提起することによって非アナリストに対処したいと考えています。精神分析は科学ですか？もしそうなら、どのような条件下で？もしそれが-「無意識の科学」または「主題の推測科学」であるならば、それは私たちに科学について何を教えることができますか？
「象徴を通して現実を扱う立場に主題を置く」実践は、概念を生み出します。ここでは、無意識、繰り返し、転移、そしてドライブの4つが提供されます。1973年のタイトルは、1964年代を支持してしばしば争われてきました：Les fondements de la psychanalyse、これは、それが概念の問題ではなく、それらが4つしかないことを意味しません。ラカンは、精神分析、宗教、科学の間の関係を疑っています。彼らは建国の父と準秘密のテキストを持っていませんでしたか？フロイトは、少なくとも無意識に関しては、「合法的に知っていると推定される対象」でした。「彼は、知っていると推定される対象であるだけでなく、知っていました」。「彼は私たちに、破壊できないと言われるかもしれない言葉でこの知識を与えてくれました。」「」
言及された4つの概念のうち、3つは1953年から1963年の間に開発されました。L'angoisseでのオブジェクトの研究以来重要性が増しているドライブに関して、Lacanはそれらを決して満たすことができないという点で生物学的ニーズとは異なると考えています。ドライブの目的は、目標（最終目的地）に到達することではなく、オブジェクトの周りを一周するという目的（方法自体）に従うことです。歓喜の本当の源は、この閉回路の繰り返しの動きです。フロイトは、トリエブを4つの不連続な要素のモンタージュとして定義しました。オブジェクト; Ziel、目的。そのようなリストは非常に自然に見えるかもしれません。
1.アクティブ（見る）
2。リフレクティブ（自分を見る）
3。パッシブ（自分を見る）
最初の2つはオートエロティシズムです。受動態でのみ、「この主題、他の主題は、ドライブがその循環コースを示すことができる限り、現れます」という新しい主題が現れます。ドライブは常にアクティブであるため、彼は3番目のインスタンスを「見られる」ではなく「自分が見られるようにする」と記述しています。
ラカンは、生殖器ゾーンの優位性が常に不安定であるため、部分的なドライブが完全な組織を達成できるという概念を拒否します。ドライブは部分的であり、全体の一部であるという意味ではありません（性器ドライブ）が、部分的にのみセクシュアリティを表すという意味で、喜びの次元を伝えます。「無意識の現実は性的な現実であり、受け入れられない真実である」とはいえ、死から切り離すことはできない。「オブジェクトaは、対象がそれ自体を構成するために、それ自体を器官として分離したものです。これは、それ自体ではなく、それが欠如している限り、陰茎の欠如の象徴として機能します。分離可能で、欠如とある程度の関係があるオブジェクトである。口頭レベルでは、それは何もない。肛門レベルでは、それは比喩の軌跡である。男根の代わりに糞便を与える-肛門ドライブは贈り物の領域です。視覚的なレベルでは、私たちはもはや需要のレベルではなく、欲望、他者の欲望のレベルにあります。それは無意識の経験に最も近い発動ドライブのレベルでも同じです。」最初の2つは需要に関連し、2番目のペアは欲求に関連します。オブジェクトaの形式で、ラカンはすべての部分的なドライブをグループ化します。胸、糞、陰茎などのパーツオブジェクトにリンクされ、視線と声を追加します。ここでは、ホルベインのアンバサダーを「視線の罠」（piège）として分析するときに、目と視線の分割を主張します。 àに関して）だけでなく、無意識（視線は物体によって飼いならされている）およびトロンペ・ロイルとしても。前景では、浮遊物体、男根の幽霊オブジェクトは去勢の-Φに存在感を与えます。このオブジェクトは、ドライブのフレームワークを介した欲求の組織の中心です。
「LaLettrevolée」（Écrits）の中で、ラカンは「無意識は他者の言説である」と述べています。つまり、「無意識の中で、主題に対するスピーチの影響を見る必要があります」という意味です。無意識とは、対象に対する記号表現の効果です。記号表現とは、抑圧され、無意識の形成に戻るものです。では、どのようにして、記号表現と他者に関連する欲求を性欲と調和させることができるのでしょうか。今では、「ラメラ」の形をした器官である胎盤であり、対象が存在するために分離しなければならない身体の部分です。 ？繰り返しの新しい概念が登場します。その機能は、2つの力から生じます。つまり、記号表現側の自動化と、ドライブ側での見逃されたが望まれる出会いです。ここで、オブジェクトaは「耐え難い性的現実も働いています、何をすべきか？アナリストの役割は、ドライブを「無意識の現実の中に存在させる」ことを可能にすることです。彼は、分離オブジェクトであるオブジェクトaの支持者になるために、理想的な位置から落下する必要があります。耐え難い性的現実も働いています、何をすべきか？アナリストの役割は、ドライブを「無意識の現実の中に存在させる」ことを可能にすることです。彼は、分離オブジェクトであるオブジェクトaの支持者になるために、理想的な位置から落下する必要があります。
1964-1965
セミナー、ブックXII：精神分析の重要な問題。
フランス語：未発表。
英語：未発表。
ラカンにとって根本的な問題は、被験者の言語との関係の問題です。ただし、シンボリック、イマジナリー、リアルの3部作からのリアルを考慮に入れると、状況が変わります。以前は、重要な問題は、識別、転送、および需要の間の関係でした。現在、この質問は「分析の実践に不可欠なトポロジーの形式を保持することを必要とします」。記号表現は、トーラスまたはリング、クロスキャップ、およびトーラスの迷路またはクラインの壺の表面の需要の渦巻きとしてのオイラーの円の3つの形式の穴を備えたメビウスの帯に構造化された状態で戻ります。これらの図は、単純で組み合わせた方法で作成されていますが、それでもコメントするのは複雑です。
トーラスはリングであり、円柱を取り、両端を結合することによって形成された3次元オブジェクトです。トーラスのトポロジーは、対象の構造に対するいくつかの類似点を示しています。対象の中心が外側にあり、偏心している（偏心している）のと同じように、その重心はボリュームの外側にあります。「トーラスの周辺および中央の外部は、単一の領域を構成します。」精神分析は、無意識が純粋に内部の精神システムではなく、「無意識は外にある」という間主観的な構造であるため、コンテナと含まれているものの区別を前提としています-extimité。構造の一般的な概念は、直接観察可能な偶発事象と深い現象との間の対立を意味しますが、これらは即時の経験の対象ではありません。ラカンは、構造に暗示されているような反対に同意しません。観察は常に理論的であるため、彼は観察可能な偶発事象の概念を拒否します。そして彼はまた、構造が経験から何らかの形で離れているという考えを拒否します。なぜなら、それは経験自体の分野に存在するからです。無意識は表面にあり、デフでそれを探すことはそれを見逃すことです。メビウスの帯の両側が連続しているため、構造は現象と連続しています。
したがって、メビウスの帯は、空間を表す通常の（ユークリッド）方法を覆します。これは、2つの側面があるように見えますが、実際には1つの側面しかないためです。両側は、時間の次元、つまりストリップ全体を横断するのにかかる時間によって区別されます。この図は、精神分析が二項対立（愛/憎しみ、内面/外面、記号表現/記号表現、真実/外観）をどのように問題化するかを示しています。反対の用語は、根本的に区別されるのではなく、互いに連続していると見なされます。たとえば、メビウスの帯はファンタジーの横断（latraverséedufantasme）を理解するのに役立ちます。2つの側面が連続しているためにのみ、内側から外側に交差することができます。しかし、ストリップの表面に指を通すと、内側から外側に交差した正確なポイントを特定することはできません。スラヴォイ・ジゼクと一緒に、幻想の横断は、主題の基本的な幻想を乱す行為を達成することを意味し、基本的な象徴的な識別よりもさらに基本的なレベルを解き放ちます。ラカンにとって、「空想は、ハードな現実とは対照的に、単なる想像力の作品ではありません。つまり、現実へのアプローチを曖昧にする精神の産物であり、物事を実際に知覚する能力を意味します。」現実と想像力の間の基本的な反対に対して、ファンタジーは単に後者の側にあるのではなく、対象が現実にアクセスするための小さな想像力、つまり現実感を保証するフレームです。したがって、基本的なファンタジーが粉砕されると、対象は現実を失います。次に、空想を横断することは、物事の実際の状態の明確な認識を曖昧にする空想を払拭する冷静な行為、または毎日の反芻（迷信）からの臨界距離を達成する反射的な行為とは何の関係もありません。単に私たちの想像力と「そこに実際に存在するもの」の間に線が引かれるとき、ファンタジーはサポートとして介入します。それどころか、「空想を横断することは、想像力の分野での対象の過剰な識別を伴います。その中で、そしてそれを通して、対象は空想の制約を破り、合成前の想像力の恐ろしい、暴力的な領域に入ります。均質化する幻想的なフレームの介入によってまだ統一されておらず、飼いならされていない、浮かんでいる。」
ラカンの被験者の構成的偏心の主張に関しては、主観的経験は、被験者の自己体験に関して偏心した客観的な無意識のメカニズムによって規制されているのではなく、制御できないものによって規制されています。標準的な見方では、主観性を構成する次元は、驚異的な自己体験の次元です。ラカンの視点では、アナリストは、自己体験の宇宙を規制する非常に基本的なファンタジーの主題を奪うことができる人です。無意識の主題は、主題の基本的なファンタジーにアクセスできなくなったときにのみ出現し、根本的に抑圧された、とジゼクは主張します。したがって、無意識はアクセスできない現象であり、驚異的な経験を規制する客観的なメカニズムではありません。対象が外部の行動に還元できない幻想的な自己体験の兆候を示すとき、人間の主観性を適切に特徴づけるのは、2つを分離するギャップ、ラ・ベアンスです。件名を空にするのはこのアクセス不能です、$。この関係は、直接自己体験する主題の標準的な概念を完全に覆します。代わりに、空の、非現象的な主題とアクセスできないままの現象との間に不可能な関係があります。この実際の関係は、セミナーXIV、La logique du
ラカンのトポロジーへの関心は、それが構造の概念を表現するための非直感的で純粋に知的手段を提供するものであると考えているために生じます。彼の位相幾何学的モデルは「想像上の捕獲を禁じる」：知覚が構造を覆い隠す直感的な画像とは異なり、ここでは「象徴的なものが隠されているわけではない」。したがって、トポロジーは構造の主要なパラダイムとして言語に取って代わります。それは構造の単なるメタファーではなく、構造そのものです。
1959-1960
Le séminaire, Livre VII: L'éthique de la psychanalyse.
French: French: (texte établi par Jacques-Alain Miller), Paris: Seuil, 1986.
English: The Ethics of Psychoanalysis (edited by Jacques-Alain Miller), New York: Norton, 1992.
At the root of the ethics is desire, but a desire marked by the "fault". Analysis' only promise is austere: it is "the entrance into-the-I," l'entrée-en-Je. "I must come to the place where the Id was," where the analysand discovers, in its absolute nakedness, the truth of his desire. The end of the cure is then the purification of desire. Lacan makes three statements: one is only guilty of "having given in on one's desire"; "the hero is the one who can be betrayed with impunity"; goods exist, but "there is no other good than the one that can pay the price of the access to desire," a desire that is only valid insofar as it is desire to know. Lacan laudes Oedipus at Colonus who calls down curses before dying, and he associates him with Antigone, walled up alive, who has not given in at all. Both have rejected the right to live in order to enter the "in-between-two-deaths," - entre-deux-morts - that is immortality.
Since Le désir et son intépretation, the analysis of the son's passion (subject) has become more pressing. Who is the Father? Here is the terrible Father of the primal horde (Freud's Totem and Taboo); Luther's God with "his eternal hatred against men, a hatred that existed even before the world was born"; the father of the law who, as to Saint Paul, leads to temptation: "For me, the very commandment - Thou shall not covet - which should lead to life has proved to be death to me. For sin, finding opportunity in the commandment, seduced me and by it killed me." Lacan adds, "I have put the Thing in the place of sin," denouncing the complicity between the law and the Thing, "which is called Evil." But what is the Thing against which the Father cannot or does not know how to defend himself? It has nothing to do with the object, which is created by words. It is the outside signifier and also the hostile outside signified: a mute reality prior to primal repression that puts in its place the pure signifying web without being able to hide it. It is the center of the unconscious but it is excluded; it is the Real but always represented by an emptiness, the nonthing, l'a chose, the nothing, a hole in the Real from which the Word, the Signifier, creates the world. It is the place of deadly jouissance sanctioned by the prohibition of incest. It is associated with the mother who represents it by her manifest carnality, and with woman who, idealized in courtly love, speaks the truth: "I am nothing but the emptiness which is in my cloaca." The idea of a distorted sexuality meets the 70s mantra: "There is no such thing as a sexual rapport." Woman, who is the other, bears the burden of the curse, although the Thing is settled at the heart of all subjects who have to recognize it. Who am I? "You are the waste that falls in the world through the devil's anus." However, salvation holds on by a thread: the theme of the exquisiteness of the son's love for the father would be amplified in D'un Autre à l'autre. This father is a symbolic Father, he is all the more present for being absent, a Father without a body or the glorious body of signifiers, a father who can only be the object of an act of faith, for: there is no Other of the Other" to guarantee him. Sublimation is an attempt to confront the Thing: true love for one's neighbor consists in recognizing in him, as in oneself, the place and the wound of the Thing. As for disbelief, by rejecting the Thing it makes it reappear in the Real, which is the Lacanian definition of psychosis.
If ethical thought "is at the centre of our work as analysts," then, in the cure, ethics converges from two sides. On the side of the analysand is the problem of guilt and the pathogenic nature of civilised morality. Freud conceives of a basic conflict between the demands of civilised morality and the essentially amoral sexual drives of the patient. If morality takes the upper hand and the drives are too intense to be sublimated, sexuality is either expressed in perverse forms or repressed. Freud further develops this idea in his theory of an unconscious sense of guilt and in his concept of the superego, that interior moral agency which becomes crueler to the extent that the ego submits to its demands. The analyst, on the other hand, has to deal with the pathogenic morality and unconscious guilt of the patient and with the ethical problems that arise in the cure.
Lacan addresses the issue of how the analyst will respond to the patient's sense of guilt by arguing that he must take it seriously, for whenever the patient feels guilty it is because he has given way to his desire: "the only thing of which one can be guilty is of having given ground relative to one's desire." As to the pathogenic morality acting through the superego, Lacan asserts that psychoanalysis is not a libertine ethos. The ethical position of the analyst is revealed by the way that he formulates the goal of the cure. Ego-psychology, for instance, proposes a normative ethics in the adaptaion of the ego to reality. Lacan opposes this stance and devises an ethics relating action to desire: "Have you acted in conformity with the desire that is in you?"
Traditional ethics (Aristotle, Kant) revolves around the concept of the Good, where different goods compete for the position of Supreme Good. Lacanian ethics see the Good as an obstacle in the path of desire, thus "a repudiation of the idea of Good is necessary." It also rejects ideals, such as health and happiness. Traditional ethics tends to link the good to pleasure: moral thought has "developed along the paths of an hedonistic problematic." Lacan does not take such an approach because psychoanalytic experience has revealed the duplicity of pleasure: there is a limit to pleasure, and when it is transgressed, it becomes pain. Jouissance is the paradoxical satisfaction that the subject derives from his symptom, the suffering he derives from his satisfaction. Finally traditional ethics puts work and a safe, ordered existence before questions of desire by telling people to make their desires wait. Lacan forces the subject to confront the relation between his actions and his desire in the immediacy of the present.
Lacan introduces the notion of das Ding, the Thing, via the opposition between the pleasure principle and the principle of reality, this opposition, however, is deluding since the latter is but a modification of the former. Two are the contexts where das Ding operates. Firstly there is Freud's distinction between Wortvorstellungen, word-presentations, and Sachvorstellungen, thing-presentations. The two types are bound together in the preconscious-conscious system, whereas in the unconscious only thing-presentations are found. This seems to contradict the linguistic nature of the unconscious. Lacan counters the objection by pointing out that there are two words in German for "thing": das Ding and die Sache. Freud employs the latter to refer to the thing-presentations in the unconscious, and if at one level Sachvorstellungen and Wortvorstellungen are opposed, on the symbolic level they go together. Die Sache is the representation of a thing in the symbolic, whereas das Ding is the thing in the real, which is "the beyond-of-the-signified." Thing-presentations found in the unconscious are of linguistic nature, as opposed to das Ding, which is outside language and outside the unconscious. "The Thing is characterized by the fact that it is impossible for us to imagine it."
Yet,in relation to jouissance, as well as being the object of language, das Ding is the object of desire. It is the lost object which must be continually looked for, the unforgettable Other, the forbidden object of incestuous desire, the mother. The Thing appears to the subject as the Supreme Good, but if the subject trangresses the pleasure principle and attains it, it is experienced as suffering or/and evil because the subject "cannot stand the extreme good that das Ding may bring on him." It would seem then fortunately that the Thing is usually inaccessible.
1960-1961
Le séminaire, Livre VIII: Le transfert (dans sa disparité subjective).
French: (texte établi par Jacques-Alain Miller), Paris: Seuil, 1991.
English: unpublished
In La relation d'objet Lacan provided a way of understanding the paradoxical function of transference in the analytical cure. In its symbolic aspect (repetition) it helps the cure progress by revealing the signifiers of the subject's history. He argues that in its imaginary aspect (love and hate) it acts as a resistance. He uses Plato's The Symposium to illustrate the rapport between analysand and analyst: Alcibiades compares Socrates to a box enclosing a precious object, agalma. Just as Alcibiades attributes a hidden treasure to Socrates, so too the patient sees his object of desire in the analyst. Lacan articulates the objet a with agalma, the object of desire we seek in the other.
Before, the emphasis was placed on repetition, now it is placed on transference love, amour de transfert: both are inseparable, but the perspective changes. To insist on repetition means to refuse to see in the analytic situation an intersubjective rapport to be dealt with here and now. What speech constructed in the past can be deconstructed in the cure by speech: the cure is "pure symbolic experience." On the individual level, it allows for "the reshaping of the imaginary," on the theorethical level for an intersubjective logic to be constructed. Thus, analysis is described as a particular experience of desire, on the side of sexuality. Speech has an effect only after transference. For Lacan "it is from the position that transference bestows the analyst with that he intervenes in transference itself," and "transference is interpreted on the basis of and with the aid of transference itself." In "The direction of the treatment and the principles of its power" (Écrits: A Selection) Lacan presented countertransference as a resistance of the analyst and raised the problem of the analyst's desire. Here, subjective disparity becomes the rule establishing dissymmetry between the two protagonists vis-à-vis desire: what the patient will discover through the disappointment of transference love. Because in the cure one learns to talk instead of making love, in the end desire, which has been purified, is but the empty place where the barred subject accesses desire. We should note that training analysis does not put the analyst beyond passion; to believe that it does would mean that all passions stem from the unconscious, a notion that Lacan rejects. The better analysed the analyst is, the more likely he is to be in love with, or be quite repulsed by, the analysand. In training-analysis there will be a mutation in the economy of desire in the analyst-to-be: desire will be restructured, so that it will be stronger than passions. Lacan calls it the desire proper to the analyst.
In The Symposium the analyst's position is identified with Socrates', while Alcibiades occupies the position of the analysand, who after Socrates will discover himself desiring. "To isolate oneself with another so as to teach him what he is lacking and, by the nature of transference, he will learn what he is lacking insofar as he loves: I am not here for his Good, but for him to love me, and for me to disappoint him."
Alcibiades desires because he presumes Socrates is in possession of the agalma - the phallus as desirable. But Socrates refuses the position of loved object to assert himself as desiring. For Lacan desire never occurs between two subjects but between a subject and an overvalorized being who has fallen to the state of an object. The only way to discover the other as subject is "to recognize that he speaks an articulated language and responds to ours with his own combinations; the other cannot fit into our calculations as someone who coheres like us." Socrates, by shying away from Alcibiades' declaration, by refusing to mask his lack with a fetish, and by showing him Agathon as the true object of his love, shows the analyst how to behave: such is the other aspect of "subjective disparity" taking place in analysis. There is no rapport between what the one possesses and what the other lacks. The phallus, from being objet a, the imaginary object, emerges as the signifier of signifiers, as "the only signifier that deserves the role of symbol. It designates the real presence that permits identification, the origin of the Ideal-of-the-Ego on the side of the Other." There is a woman in The Symposium, Diotima, who speaks in the form of myth. In the fable where female lack is confronted with male resources, the feminine first has an active role before the desirable masculine. The reversal occurs because in love one only gives what one does not have: the masculine, by shying away from the demand, is revealed as a subject of desire. Later, Lacan would make Socrates the model of hysterical discourse, but also of analytic discourse because he attains the knowledge, the episteme, of love.
Having managed to provoke "a mutation in the economy of his desire," the analyst has access both to the unconscious and to the experience of the unconscious because, like Socrates, he has confronted the desire for death and achieved the "between-two-deaths" - entre-deux-morts. Having placed the signifier in the position of the absolute, he has abolished "fear and trembling." "One puts one's desire aside so as to preserve what is the most precious, the phallus, the symbol of desire." Desire is only its empty place.
1961-1962
Le séminaire, Livre IX: L'identification.
French: unpublished.
English: unpublished
In Le transfert Lacan describes symbolic identification as identification with the signifier. Here, he examines the rapport of the subject to the signifier. In the three types of identification isolated by Freud in Group Psychology and the Analysis of the Ego (1921, S.E. XVIII), he finds:
1. A primitive identification with the father as such based on a single feature: the matrix of the Ideal-of-the-Ego, a symbolic introjection of the father's mark, "An identity of body links the Father of all times to all those who descend from Him."
2. A regressive identification in love relations: the object refuses itself, therefore the subject identifies with the object (one centered around objet aand the phallus).
3. An hysterical identification where the subject recognizes in the other his global situation.
By asserting the identification of the signifier and the identification with the signifier, Lacan brings about a new category consisting in the first two and centered on the rapport to the Father and to the phallus. It becomes crucial to institute the subject in his rapport to the signifier - to the signifier alone. To mark the difference between the preverbal and the verbal Lacan points at his dog, Justine, who has speech but not language: insofar as she speaks, she never takes him for an other, she is not capable of transference and lives in the demand. In "The agency of the letter in the unconscious or reason since Freud" (Écrits: A Selection) he refers to the language of the affect and of the body as the "nonhuman" aspect of those who "do not have language." The only salvation lies in "the signifying identification" where the preverbal is articulated within the subject's relation to the word.
In "The agency of the letter..." the signifier is turned into an inscription in the unconscious, a seal, which in L'identification becomes the "unbroken line," trait unaire, a symbolic term which is to produce the ego-ideal. Though this trait may originate as a sign, it becomes a signifier when incorporated into a signifying system: identification raises the question of the identical. Can it be said that A = A? No, for there already is a difference due to repetition: hence A
A. Against the One of totality, Lacan institutes the 1 as the single mark, the unbroken line, made by mere repetition. The signifier has a unity only insofar as it is that which all the other ones are not, insofar as it is pure difference: the One as such is the Other. There is no tautology in expressions such as "war is war" or "Lacan is Lacan." The real thing has nothing to do with this, it is the same signifier that functions to connote pure difference, for, in repetition, the signifier represents the subject for another signifier and not for some one. The identification of the signifier and the identification with the signfier closely mingle. Formal logic, the study of the proper name, the complex grammar of negation... everything works toward defining the unbroken line as "a return, the seizing of the origin of a counting before the number." The phallus as the symbolic mark is at the origin since "narcissism and incorporation should be located in the direction of the Father and not in the direction of the parasited mother's body." Lacan's response to the problem of the origin (the chicken or the egg?) is the rooster, the signifier that makes the rooster, the letter or unbroken line. His project is to create "a topological structure of the subject."To whomever asks, "What is the truth of your discourse?", Lacan answers: "I am an analyst, and as such, I have to to disappoint you, I don't tell the truth about truth." "I can take you very far on the path of the 'who am I' without the truth of what I am telling you being guaranteed, but nevertheless, in what I am telling you, it is still a matter of truth."
1962-1963
Le séminaire, Livre X: L'angoisse.
French: (texte établi par Jacques-Alain Miller), Paris: Seuil, 2004.
English: unpublished.
Lacan states that in Inhibitions, Symptoms and Anxiety (1926, S.E. XX) Freud speaks of everything but anxiety just "to leave the emptiness in which there is anxiety." This affect, related to the structure of the subject, is not repressed but adrift; only the signifiers that anchor it are repressed. For Lacan anxiety, angoisse, is not without an object, but this object is unknown. Since anxiety is linked to desire, and fantasy is the support of desire, the starting point is the fantasme elaborated in the Graph of Desire in Les formations de l'inconscient: $<>a (Subject barred by the signifier/relation to/objet a, which is the object of desire, the imaginary part-object, an element imagined as separable from the rest of the body). He then proceeds to define objet a which relates anxiety with desire.
Objet a is the cause of desire, not its aim. On one hand, it is "the residue of division when the subject is marked by the 'unbroken line' of the signifier in the field of the Other." Objet a is different from the a of the mirror stage, it is not specular; neither is it "visible in what continues for the subject the image of his desire." It is what is lost during the original constitution of the subject where the Father is primary. If we consider the body, objet a is not created by the separation from the mother, but from the separation from the body proper. Objet a is the placenta, l'hommelette, and even the breast tied to the subject and detached from the mother. They are all objects of desire for us, and there is no anxiety for the woman. In a system centered on the signifier, objet a seems to be the irreducible Real, "a lack which the symbol does not fill in," a "real deprivation."
On the other hand, anxiety arises when lack comes to be lacking. It is not nostalgia for the material breast, but the threat of its imminence. Lacan uses Jone's analysis of the nightmare, "this being, the incubus, who weighs on our chest with his opaque weight of foreign jouissance," "who crushes the subject under his jouissance," and who is "a questioner." Anxiety, like desire, is linked to the Other, to the jouissance and to the demand of the Other. Lacan links it to the terrible commandment of the Father-God: "Jouis!" For instance, what or whose apparition does for the sudden gap of an opening window (The Wolf Man)? An uncanny strangeness or familiarity, it is the horror of the Thing against which only desire and law combined are able to protect us. This takes place when the subject loses the support of the lack that allows him to constitute himself: - Φ (the phallus as symbol of lack). It is difficult to situate - Φ and objet a in their mutual rapport. The phallus is sometimes the agalma, and sometimes an operating libidinal reserve that saves the subject from the fascination of the part object. Hence, the importance granted to symbolic castration in front of "the father's opaque and ungraspable desire," a castration at the origin of the law.
Anxiety, then, is an affect, not an emotion; the only affect which is beyond all doubt and which is not deceptive. Whereas Freud distinguishes between fear (focused on a specific object) and anxiety (which is not), Lacan posits anxiety as not without an object: it simply involves a different kind of object, one that cannot be symbolized as other objects are. This object is objet a, the object-cause-of-desire, and anxiety arises when something fills the place of it, when the subject is confronted by the desire of the Other and does not know what object he is for that desire. Also Lacan links anxiety to lack. All desire springs from lack, and anxiety appears when this lack is in itself lacking: "anxiety is the lack of a lack." Anxiety is not the absence of the breast, it is rather the possibility of its absence which saves the subject from anxiety. Acting out and passage to the act are last defenses against anxiety
And what happens in the cure? How can the analyst measure how much anxiety a patient can bear? How may the analyst deal with his own anxiety? The desire of the analyst is here involved and he has to institute, along with anxiety, the - Φ, an emptiness whose function is structural.
1964
Le séminaire, Livre XI: Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse.
French: (texte établi par Jacques-Alain Miller), Paris: Seuil, 1973.
English: Book XI: The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis (edited by Jacques-Alain Miller), New York: Norton, 1978.
January 15 1964, marks the opening session of the seminars at the École Nationale Supérieure where, in the presence of celebrities (Lévi-Strauss, Althusser, Fernand Braudel) and a new younger audience, Lacan talks about the censorship of his teachings and his excommunication from official psychoanalytical circles. He wants to train analysts and, at the same time, address the non-analyst by raising the following questions: Is psychoanalysis a science? If so, under what conditions? If it is - the "science of the unconscious" or a "conjectural science of the subject" - what can it teach us about science?
Praxis, which "places the subject in a position of dealing with the real through the symbolic," produces concepts; four are offered here: the unconscious, repetition, transference and the drive. The 1973 title has often been contested in favor of the 1964's: Les fondements de la psychanalyse, which implies neither that it is a matter of concepts, nor that there are only four of them. Lacan is suspicious of the rapport between psychoanalysis, religion and science. Did they not have a founding father and quasi-secret texts? Freud was "legitimately the subject presumed to know," at least as to the unconscious: "He was not only the subject who was presumed to know, he knew." "He gave us this knowledge in terms that may be said to be indestructible." "No progress has been made that has not deviated whenever one of the terms has been neglected around which Freud ordered the ways that he traced and the paths of the unconscious." This declaration of allegiance contrasts with the study of Freud's dream about the dead son screaming "Father, can't you see I'm burning?" The main problem remains that of transference: the Name-of-the-Father is a foundation, but the legacy of the Father is sin, and the original sin of psychoanalysis is Freud's desire that was not analyzed. In "The Freudian thing" (Écrits: A Selection), Lacan presents the Name-of-the-Father as a treasure to be found, provided it implies self-immolation as a sacrificial victim to truth.
Of the four concepts mentioned, three were developed between 1953 and 1963. As to drives, whose importance has increased since the study of objet a in L'angoisse, Lacan considers them as different from biological needs in that they can never be satisfied. The purpose of the drive is not to reach a goal (a final destination) but to follow its aim (the way itself), which is to circle round the object. The real source of jouissance is the repetitive movement of this closed circuit. Freud defined Trieb as a montage of four discontinuous elements: "Drive is not thrust (Drang); in Triebe und Triebschicksale (1915, S.E. XIV) Freud distinguishes four terms in the drive: Drang, thrust; Quelle, the source; Objekt, the object; Ziel, the aim. Such a list may seem quite natural; my purpose is to prove that the text was written to show that it is not as natural as that." The drive is a thoroughly cultural and symbolic construct. Lacan integrates the aforementioned elements into the drive's circuit, which originates in an erogenous zone, circles the object and returns to the erogenous zone. This circuit is structured by the three grammatical voices:
1. the active (to see)
2. the reflexive (to see oneself)
3. the passive (to make oneself be seen).
The first two are autoerotic; only in the passive voice a new subject appears, "this subject, the other, appears in so far as the drive has been able to show its circular course." The drive is always active, which is why he writes the third instance as "to make oneself be seen" instead of "to be seen."
Lacan rejects the notion that partial drives can attain any complete organization since the primacy of the genital zone is always precarious. The drives are partial, not in the sense that they are a part of a whole (a genital drive), but in that they only represent sexuality partially: they convey the dimension of jouissance. "The reality of the unconscious is sexual reality - an untenable truth," much as it cannot be separated from death. "Objet a is something from which the subject, in order to constitute itself, has separated itself off as organ. This serves as symbol of the lack, of the phallus, not as such, but in so far as it is lacking. It must be an object that is separable and that has some rapport to the lack. At the oral level, it is the nothing; at the anal level, it is the locus of the metaphor - one object for another, give the feces in place of the phallus - the anal drive is the domain of the gift; at the scopic level, we are no longer at the level of demand, but of desire, of the desire of the Other; it is the same at the level of the invocatory drive, which is the closest to the experience of the unconscious." The first two relate to demand, the second pair to desire. Under the form of objet a, Lacan groups all the partial drives linked to part objects: the breast, feces, the penis, and he adds the gaze and the voice. Here, he asserts the split between the eye and the gaze when he analyzes Holbein's The Ambassadors as a "trap for the gaze" (piège à regards), but also as a dompte-regard (the gaze is tamed by an object) and a trompe-l'oeil. In the foreground, a floating object, a phallic ghost object gives presence to the - Φ of castration. This object is the heart of the organization of desire through the framework of the drives.
In "La Lettre volée" (Écrits) Lacan states that "the unconscious is the discourse of the Other," meaning that "one should see in the unconscious the effects of speech on the subject." The unconscious is the effect of the signifier on the subject - the signifier is what gets repressed and what returns in the formations of the unconscious. How then is it possible to reconcile desire linked to the signifier and to the Other with the libido, now an organ under the shape of the "lamella," the placenta, the part of the body from which the subject must separate in order to exist? A new conception of repetition comes into play, whose functionning stems from two forces: automatism on the side of the signifier and the missed yet desired encounter on the side of the drive, where objet a refers to the "impossible" Real (that as such cannot be assimilated). If transference is the enactment (la mise en acte) of the reality of the unconscious - what Lacan's deconstruction of the drive wants to bring to light - if desire is the nodal point where the motion of the unconscious, an untenable sexual reality, is also at work, what is to be done? The analyst's role is to allow the drive "to be made present in the reality of the unconscious": he must fall from the idealized position so as to become the upholder of objet a, the separating object.
1964-1965
Le séminaire, Livre XII: Problèmes cruciaux pour la psychanalyse.
French: unpublished.
English: unpublished.
For Lacan the fundamental problem is that of the subject's relation to language. However, taking into account the Real - from the trilogy of the Symbolic, the Imaginary and the Real - modifies the situation. Previously, the crucial issues were the rapports between identification, transference and demand; now the queston "will entail the holding out of a form, of an essential topology for analytic praxis." The signifier returns as structured on the Moebius strip with three forms of the hole, the torus or ring, the cross-cap, and Euler's circles as the maze of the torus or of the spiral of the demand on the surface of the Klein bottle. These figure though constructed in a simple and combinatory way, are nevertheless complicated to comment.
The torus ia a ring, a three dimensional object formed by taking a cylinder and joining the two ends together. The topology of the torus illustrates some analogies against the structure of the subject: its centre of gravity falls outside its volume, just as the centre of the subject is outside, being decentered (ex-centric). The "peripheral and central exteriority of the torus constitutes one single region." Psychoanalysis posits the distinction between container and contained much as the unconscious is not a purely interior psychic system but an intersubjective structure, "the unconscious is outside" - extimité. A common concept of structure implies the opposition between directly observable contingencies and deep phenomena, which are not the object of immediate experience. Lacan disagrees with such an opposition as implicit in the structure. He rejects the notion of observable contingencies, since observation is always already theoretical; and he also rejects the idea that structures are somehow distant from experience, since thay are present in the field of experience itself: the unconscious is on the surface and looking for it in the dephts is to miss it. As the two sides of the Moebius strip are continuous, so structure is continuous with phenomena.
Thus, the Moebius strip subverts our normal (Euclidean) way of representing space, for it seems to have two sides but in fact has only one. The two sides are distinguished by the dimension of time, the time it takes to traverse the whole strip. The figure illustrates how psychoanalysis problematizes binary oppositions (love/hate, inside/out, signifier/signified, truth/appearance): the opposed terms rather than be radically distinct, are viewed as continuous with each other. For instance, the Moebius strip helps to understand the traversing of fantasy (la traversée du fantasme): only because the two sides are continuous it is possible to cross over from inside to outside. Yet, when passing a finger round the surface of the strip, it is impossible to determine the precise point where one has crossed over from inside to outside. With Slavoj Zizek, the traversing of the fantasmeimplies to accomplish an act that disturbes the subject's fundamental fantasy, unhinging the level that is even more fundamental than basic symbolic identifications. For Lacan, "fantasy is not simply a work of imagination as opposed to hard reality, meaning a product of the mind that obfuscates the approach to reality, the ability to perceive things as they really are." Against the basic opposition between reality and imagination, fantasy is not merely on the side of the latter, it is rather that little piece of imagination by which the subject gains access to reality - the frame that guarantees the sense of reality. Thus when the fundamental fantasy is shattered, the subject sustains a loss of reality. Then, traversing the fantasme has nothing to do with a sobering act of dispelling the fantasies that obscure the clear perception of the real state of things or with a reflective act of achieving a critical distance from daily ruminations (superstitions). Fantasy intervenes as support when a line is drawn between what is simply our imagination and "what really exists out there." On the contrary, "traversing the fantasme involves the subject's over-identification with the field of imagination: in it, and through it, the subject breaks the constrains of fantasy and enters the terrifying, violent territory of pre-synthetic imagination, where disjecta membra float around, not yet unified and domesticated by the intervention of a homogenizing fantasmatic frame."
As for Lacan's assertion of the subject's constitutive decentrement, subjective experience is not regulated by objective unconscious mechanisms decentred with regard to the subject's self-experience and as such beyond control, but by something more unsettling. For a standard view the dimension that is constitutive of subjectivity is that of phenomenal self-experience. In Lacan's perspective the analyst is the one who can deprive the subject of the very fundamental fantasy that regulates the universe of self-experience. The subject of the unconscious emerges only when the subject's fundamental fantasy becomes inaccessible, is primordially repressed, argues Zizek. Thus, the unconscious is the inaccesible phenomenon, not the objective mechanism that regulates phenomenal experience. When the subject displays signs of a fantasmatic self-experience that cannot be reduced to external behaviour, what characterizes human subjectivity proper is the gap, la béance, that separates the two: fantasy becomes unattainable; it is this inaccessibility that makes the subject empty, $. The rapport totally subverts the standard notion of a directly self-experiencing subject. Instead, there is an impossible rapport between the empty, non-phenomenal subject and the phenomena that remain inaccessible. This actual rapport is registered by Lacan's articulation of fantasy, $ <> a, developed in Seminar XIV, La logique du fantasme.
Lacan's interest in topology arises since he sees it as providing a non-intuitive, purely intellectual means of expressing the concept of structure. His topological models "forbid imaginary capture": unlike intuitive images in which perception eclipses structure, here "there is no hidden of the symbolic." Hence, topology replaces language as the main paradigm of structure: it is not a mere metaphor for structure, it's structure itself.
https://www.lacan.com/seminars3.htm
The Seminars of Jacques Lacan© lacan.com 1997/2003☆
ラカン セミナール３
https://www.lacan.com/seminars3.htm
ジャック・ラカンのセミナー
©lacan.com 1997/2003 1965-1966セミナー、ブックXIII：精神分析の対象。
フランス語：未発表。
英語：未発表。
知識と真実に分けられた主題のテーマは、セミナーを通して提起されます。ラカンは、「トポロジーは比喩ではなく、オブジェクトaを使用した厳密なモンタージュである」と述べて、数学的モデルと比喩の間の代替案に対応します。したがって、4つの数学の使用：穴のある円盤、メビウスの帯、トーラス、クラインの壺。「オブジェクトaの欠如の穴は、真実と知識の分野の交差点に位置するでしょう」：これは精神分析の貢献です。したがって、偶発性を見逃したり忘れたりした真実について科学に疑問を投げかけることができます。同じことが宗教でも起こります。ラカンは、「分析目的で私の言葉を使用する人」と「」の2つのカテゴリに、聴衆を分割して統合します。
ラカンは欲望のグラフに行き、それらを彼のトポロジーに関連付けます。オブジェクトaは4つの側面にあります：
1。他者の要求（オブジェクトaは糞便）
2。他者の要求（オブジェクトaは胸）
3。他者の欲求（オブジェクト） aは視線です）
4。他者の欲望（オブジェクトaは声です）
この観点から、彼は、ジョンズ・ホプキンス大学で、ロマーン・ヤーコブソンが主催した米国での講義、特に「あらゆる主題に必要な他者性の混合としての構造」について説明しています。ミシェル・フーコーがベラスケスのラス・メニーナスについて語ります。彼の演説により、ラカンは彼の絵画の理論を「視線の罠」として想起させることができます。少女は遠近法と消失点のスリット、絵画の隠された中心であり、「このギャップでは、何も見えない場所で、オブジェクトの構造を認識することは不可能です：インファンタの下ドレス、「それは私を見る」、目が見えないようにされている間...」ジョルジュ・バタイユの「歴史」oeilは、女性の性器との関係において、すべてのオブジェクト間の接続を確立するテキストとして引用されています。したがって、男根はこのギャップの場所を占める兆候であり、不可能または不可能な現実です。これは、言語と視線（フロイトによって除外された）の周りの無意識の再形成を伴います。ラカンは、欲望と去勢を基盤とする主題のフロイトの次元に戻ります。女性の性器である膣は、-Φの形でさえ、男根のスクリーンがない限り、魅了され、破滅につながるオブジェクトaになります。結局、陰茎は、見られる症状として、謎めいたオブジェクトaの存在をほとんど隠しません-a。男根は、このギャップの場所を占める兆候であり、不可能または不可能な現実です。これは、言語と視線（フロイトによって除外された）の周りの無意識の再形成を伴います。ラカンは、欲望と去勢を基盤とする主題のフロイトの次元に戻ります。女性の性器である膣は、-Φの形でさえ、男根のスクリーンがない限り、魅了され、破滅につながるオブジェクトaになります。結局、陰茎は、見られる症状として、謎めいたオブジェクトaの存在をほとんど隠しません-a。男根は、このギャップの場所を占める兆候であり、不可能または不可能な現実です。これは、言語と視線（フロイトによって除外された）の周りの無意識の再形成を伴います。ラカンは、欲望と去勢を基盤とする主題のフロイトの次元に戻ります。女性の性器である膣は、-Φの形でさえ、男根のスクリーンがない限り、魅了され、破滅につながるオブジェクトaになります。結局、陰茎は、見られる症状として、謎めいたオブジェクトaの存在をほとんど隠しません-a。女性の性器はオブジェクトaになり、-Φの形であっても、男根のスクリーンがない限り、魅力的で破滅につながります。結局、陰茎は、見られる症状として、謎めいたオブジェクトaの存在をほとんど隠しません-a。女性の性器はオブジェクトaになり、-Φの形であっても、男根のスクリーンがない限り、魅力的で破滅につながります。結局、陰茎は、見られる症状として、謎めいたオブジェクトaの存在をほとんど隠しません-a。
注意すべき点として、視線は対象の側面ではなく、対象の側面にあります。「それは、観察対象がすでに見つめられているオブジェクト（写真）内のポイントをマークします」（SlavojZizek）。視線は画像内のスポットであり、被写体の存在を保証するものではなく、その可視性をぼかすことによって、オブジェクトと被写体の間の関係に分裂をもたらします。後者は、被写体がいるポイントで画像を見ることができません。彼を見つめている。ジゼクはサイコを引き出し、ヒッチコックの視点が近づいてくる家（近づいてくる女性から見た）から同じ女性が近づいた（家から見た）に切り替わるため、ノーマン・ベイツの家が不気味になり、不安な印象を与えます。家は彼女を見つめています。
1966-1967Leséminaire、Livre XIV：
フランス語：未発表。
英語：未発表。
ラカンは、ファンタジーにおける意味のある構造の重要性を強調しています。彼は出発点として、ファンタジーの論理的な表現である数学$を取ります。数学はすでに欲望のグラフで、Lesformations de l'inconscientに導入されており、1960年に「フロイトの無意識における主体の転覆と欲望の弁証法」（エクリ：選択）として開発されました。サブジェクトの最初のトポロジー。
$は、彼を構成する記号表現によって禁止されている主語の分割を表します。記号<>は、2つの用語間の包含/含意または除外の関係を示します。これは、動詞自体が消えて、純粋な関係の代数的符号の余地を残すバイナリシステムです。オブジェクトaの定義は、何年にもわたって変化します。ここでそれを理解するには、La Relation d'objet et les structure freudiennesの部分オブジェクトに戻り、L'angoisseとL'objet de lapsychanalyseでその分析に取り組む必要があります。しかし、1960年に、ラカンは「主題がその表現できない振動で輝くカットになる」というファンタジーの魅力に言及します。
オブジェクトaは、絶対差で繰り返されるときに対象を生み出す主な記号表現によって操作されるカットの、永久に失われる主要なオブジェクト、残り、または本物であるために同化できない製品になります（L '識別） 。「aが主語のフレームである場合、このフレームは、人生の最も基本的な行為、つまり主語自体が生み出される行為、つまり記号表現の繰り返しのレベルに分類されます。」これは、性的な違いを示すものがないため、象徴的な父方のマークまたは男根のマークです。「男根だけが性の統一です」。オブジェクトaは、部分的なフリブに、さまざまなオブジェクトa、胸、糞便、陰茎、視線、または声、それ自体が架空の置換で捕らえられているオブジェクトによって常に埋められている穴を作成します。ファンタジーを理解するには、オブジェクトaの論理ステータスを判断する必要があります。これは、幾何学的図形を処理するトポロジを介してのみ実行できます。オブジェクトはドライブの側面にあるのですか、それともそれが原因である欲求の側にありますか？それは、身体の一部としての胎盤からの分離から生まれたのでしょうか、それとも、話す存在が主題になるために支払わなければならない費用である、記号表現からの自分からの分裂から生まれたのでしょうか？本当に代替手段はありますか？ラカンは、「欲望と現実」が「正しい面と悪い面」である表面について語っています。しかし、「質感の関係は途切れを伴わない」ので、片側だけのように片側から反対側への通過は目立たない。ファンタジーは、自分がドライブから欲望へ、そして欲望からドライブへと進むことを可能にするかもしれません、
ラカンは高揚と不安の発作の間で振動します：「ファンタジーの論理は、汚損の形式化を扱う論理の最も基本的な原則です」と同時に、その定式化がそうではないため、「論理計算の観点からの疎外」の彼の提示を延期しますまだ準備ができています。その理由は、「真実は欲望に関係している」、「論理学者のようにそれを扱うのが困難になる」ためだったのかもしれません。彼の目的は、「論理ではない論理、私がまだ名前を付けていないまったく新しい論理、最初に開始する必要があるため」を定義することです。シンポジウムのディオティマの性格を利用して、彼は精神分析学のポロス（男性のリソース）の前にアカデミックなペニア（欠如）に言及し、「2つの間のどの時点まで、彼は曖昧さを手放すことができたのか」と疑問に思います。
セミナーは、デカルト座標を中心とした主題の論理の探求に向けてコースをシフトし、次に「性行為」、「セックスの不可能な主観化」、そして歓喜に疑問を投げかけます。
魔女？それとも、それは記号表現の集合体ですか？
ラカンは、分析の終わりの印となる「存在しない」désêtreの概念について詳しく述べています。彼は駄洒落について詳しく述べています。無意識の欲望は「純粋な欲望」であり、dés-espoirのようなdés-êtreは絶望であり、ラテン語のireからのirpasであり、否定のpasではありません。他者の欲望に関連して、通過しなかっただけでなく、繰り返しによる行き詰まり、行き止まり。解釈は、「常にデシルパス（欲望）であり続ける」という無意識の欲求に対する解決策、問題がないため、解釈された欲求に対する解決策、問題を伴うものではありません。ラカンにとって、無意識の欲望の真実に関するこの知識は、本当に解決策であり、分析で提供される問題であり、ヒステリーの満たされていない欲望の解決策であり、「予防された欲望」の解決策です。恐怖症の、または執着の「不可能な欲求」に？それ自体で、オブジェクトは「疎外の真実」を支持します。この真実を発見することは、「論議領界がない」ことを発見することです。なぜなら、現実の何か（象徴化できないために不可能な何か）がそれを回避するからです。
「精神分析の大きな秘密は、性的行為がないことです」と、セクシュアリティだけがあります。これはまったく別のことです。この行為には特定の定義があります。それは、彼が自分自身を刻むチェーンに主題を挿入することを可能にする意味のある倍増を引き起こします。またはそれは署名者の制度を引き上げます。しかし、性差の兆候はなく、女性の性別もありません。男性と女性の間には、「この3番目のオブジェクト、オブジェクトaがあります。そのオブジェクトは、常にスライドする置換機能により、永遠の本質においてそれらを対立させ続けることは不可能です。その後、接続詞の行為で性別として自分自身を刻む対象を仮定することは不可能です。いわゆる異性の主題。」象徴的なレベルでは、「性的な関係はありません」：単に（a + 1）と（a-1）があり、ここで、用語は差をプラスまたはマイナスとしてマークします。男根は「性的統一」であり、1は通約不可能を象徴しています。
ラカンは、マルクスの使用価値と交換価値の分析を使用して、「man-he」（l'homme-il）の理論を開始します。「man-he」はまた、人間の標準であり、マンスタリオン（l'homme-étalon）であり、性の象徴の雄牛と貧しい担い手であり、象徴的な去勢に運命づけられています。彼が去勢によってマークされているように、彼が神であったとしても、彼を保証する他の人がいないので、彼は生き方を知りません。唯一の安全策は、男性的な同性愛に基づく保護社会の構築です。フロイトの第一の大群の父は、おそらくすべての女性を喜ばせているので、「彼の歓喜は殺された」と見ています。そして、全能の男根が循環する場合、それは女性によるものです。「女性は男根を男性間の交換価値として表しています。そして、陰茎の力が去勢の痕跡を残している場合、女性は自分自身を物に変えます-良い。それでも、彼女は「man-she」、l'homme-elleとして行動するためのマスカレードなどのリソースを欠いていません。「彼女は性行為のシステムの外にいる女性として不可解である」または「彼女はこのイデオロギーの外で彼女自身の歓喜の異なる使用法を持っている」。このように、ラカンは、その関係が問題となるだけである可能性がある男女の歓喜の「根本的な異質性」を確立します。彼はここから、20回目のセミナーであるアンコールにつながる振り返りを始めます。女性は自分自身を物に変えます-良い。それでも、彼女は「man-she」、l'homme-elleとして行動するためのマスカレードなどのリソースを欠いていません。「彼女は性行為のシステムの外にいる女性として不可解である」または「彼女はこのイデオロギーの外で彼女自身の歓喜の異なる使用法を持っている」。このように、ラカンは、その関係が問題となるだけである可能性がある男女の歓喜の「根本的な異質性」を確立します。彼はここから、20回目のセミナーであるアンコールにつながる振り返りを始めます。ラカンは、その関係が問題となる可能性があるだけの男女の歓喜の「根本的な異質性」を確立します。彼はここから、20回目のセミナーであるアンコールにつながる振り返りを始めます。ラカンは、その関係が問題となる可能性があるだけの男女の歓喜の「根本的な異質性」を確立します。彼はここから、20回目のセミナーであるアンコールにつながる振り返りを始めます。
1967-1968Leséminaire、Livre XV：L'acte精神分析。
フランス語：未発表。
英語：未発表。
La logique du fantasmeは、「性的行為」はないと述べているので、Lacanは、行為であるl'acteと単なる行為であるagirの違いに疑問を投げかけています。愛を作ることは行動であり、怒りを失い、結婚することは行動であり、行動を起こさないことです。なぜなら、他者への繰り返しと碑文を伴うコミットメントと認識があるからです。記号表現はまもなく登場します。聖ヨハネの「初めは言葉でした」とゲーテの「初めは行動でした」の間に矛盾はありませんでした。次に、ラカンは「性行為が真実の関係に還元できない」と主張します。愛はそれ自体が純粋に自己陶酔的であるため、
精神分析におけるさまざまな種類の行為に関しては、創設行為があります。以前は、無意識の影響が存在していましたが、誰もそれらが存在することを知りませんでした。分析への入り口とアナリストになるという事実があります。それは決定とコミットメントです。分析者の側では、スリップと失敗があり、それがラカンにエロージュ・デ・ラ・コネリー、賞賛の愚かさを与えるように導きます。分析では、「真実であるものを真実にレンダリングし、愚かであるものを愚かにする」という差し止め命令に単純に答えることはほとんど不可能です。愚かさの」パッセージ・ア・ラクテと「演技」は、悲惨な穴を埋めるが、過去を言葉で覚えるのではなく、再現してください。アナリストの側では、「転移の操作以外には、精神分析的行為はありません」。アナリストがアナリストの機能に移行するためには、アナリストは、知っていると思われる主体の支持者のふりをしながら、「主体が知っているはずのことは元に戻されます。」さらに、最終的には、アナリストは「オブジェクトaで表される操作の無駄にすぎない」ことを受け入れる必要があります。これにより、真実の効果が生まれます。アナリストの立場は支持できず、これが彼が「分析行為自体に関して最も暴力的な誤解、メコネサンス」に反対する理由です。その上、désêtreを経験するアナリストは、アナリストになると、彼は別の知っているはずの主題のために回復することを余儀なくされていること。したがって、送信は完了し、パス自体とは大きく異なります。「対象の行為への設定」と「無意識の行為への設定」という精神分析的行為は、主人公が最終的にゴミの一部として落ちる悲劇のようなものです。
「精神分析の始まりは転移である」。これは、2つのパートナー間で、知っていると思われる主体が3番目の役割を果たし、「転移で起こるすべてが明確に表現されるピボット」として機能するためです。このピボットは、それによって開始された談話で導入されたシニフィアンであり、アナリストの人とは何の関係もない、アナリストから切り離されたかのような形成です。欲望にかかわるのは「知らない人を知識の枠組みに導く文字の連鎖」です。欲望のグラフは依然として分析を導きますが、同一性は、知っていると思われる主題の数学と、「記号表現者との自由な関係としての主題の純粋な角度」を提示するプラトンのシンポジウムのアガルマとの間に主張されます。
ラカンは、アナリストからアナリストへの通路に関して、「定数がアガルマである方程式」（この用語は、オブジェクトaと男根の間の一種の妥協点）を確立したいと考えています。「機能において分析者を支持するという欲求が解決されると、分析者はもはやそのような欲求の可能性を排除することを望まなくなり、残りは彼の分裂を決定する限り、彼を彼のファンタジーから脱落させ、彼を貧しくします主題として。」ラカンは、しばしば気づかれる憂鬱な立場を、分析の終わりとして、デゼトルと「主観的な貧困」の観点から解釈します。「被験者は、誰もが現実への扉を開くという幻想から生まれる自信のシンクを見る」。被験者は、欲望の把握はデゼトルの把握に他ならないことに気づきます。「このデセットで明らかにされているのは、知っていると思われる主体の本質的でない性質です。アナリストになることは、たとえそれがアナリストになることを意味するとしても、欲望の本質のアガルマに専念しています。主体は純粋な意味関係の記号表現であるため、通常の記号表現に還元されます。」それでは、ファンタジーを通過するということは、ドライブに向かうことを意味するのでしょうか、それとも意味者との対立に向かうことを意味するのでしょうか？したがって、ラカンは次のように答えます。「欲望の存在は、唯一の欠如が刻まれている唯一の側面、つまりアガルマを支持する側によって形成されたストリップで、結び目から生まれ変わる知識の存在と出会います。」アガルマは、その他（A）に配置されるバーの記号になります。（-Φ）のギャップはその他で開きます。
スラヴォイ・ジゼクは、「ここで、愛する人の位置を定義する避けられない行き詰まりを見つけます。他の人は私の中に何かを見て、私から何かを求めていますが、私が持っていないものを彼に与えることはできません-またはラカンが言うように、そこに愛する人が持っているものと愛する人に欠けているものとの間に関係はありません。愛する人がこの行き詰まりから逃れる唯一の方法は、愛する人に向かって手を伸ばし、愛を返すこと、つまり、比喩的に交換することです。ジェスチャー、愛する人のステータスのための愛する人としての彼のステータスこの逆転は主観化のポイントを指定します：愛の対象はそれが愛の呼びかけに答える瞬間に主題に変わりますそしてそれはこの逆転によってのみです真の愛が現れること：私は他のアガルマに単に魅了されたときではなく、本当に恋をしています、 しかし、私がもう一方を経験するとき、愛の対象は、弱くて失われ、「それ」を欠いているように、そして私の愛はそれでもなおこの喪失を乗り越えます。」
1968-1969Leséminaire、Livre XVI：D'unAutreàl'autre。
フランス語：（texteétabliparJacques-AlainMiller）、パリ：Seuil、2006年。
英語：未発表。
ラカンは、1968年5月に続く大学の危機に立ち向かう。「精神分析を知識として明確に表現できず、そのように教えることができなければ、それは知識の問題である学界には存在しない」。彼は非概念化を拒否します：構造は本物です。ラカンは、オブジェクトaから他への通過、および他からオブジェクトaへの通過を処理し、パスカル、マルクス、およびl、切れ目のない線、L '識別の特性ユニテア、およびaの間のリンクの論理を分析して組み合わせます。
それに、彼は女性の歓喜（それは他の場所なのか、それとも物の場所なのか）、男根のヌルビキテ、非遍在性、歓喜は本物であるが象徴することはできないことを証言する、ファルスのシステムが不足しているか外部にあるシンボル、および欲望のグラフの繰り返し。
マルクスは剰余価値、プラス価値を発明し、彼、ラカンはオブジェクトを発明しました。彼は、オブジェクトaを分離するためにプラス・ド・ジュワールを構築しようとしていると主張し、剰余価値との相同性によってそうします。ファンタジーの数学である$ <> aでは、「aの存在は、プラス・ド・ジュワール、余剰ジュイサンスです。*告発のレベルでは、倒錯は「裸の形での余剰ジュイサンス」を明らかにします。余剰歓喜と剰余価値の間は、オブジェクトaの機能です。倒錯者は、他者に恩返しをすることによって、神に真の豊かさを与えました。したがって、aはAにあります（小さい他者は大きい他者にあります）。ただし、aはAに穴を開けます。Jouissanceは除外され、Otherはそれが知られている場所であり、aはそれから生じる落下の影響です。したがって、aからAに移動した後、Aからaに移動する必要があります。 。
「私は主に死んだ神について話します。おそらく、死んだフロイトとの関係から自分自身をよりよく解放するためです。」それでも、ル・パリでは、パスカルは神の存在の問題を提起します。唯一の本当の質問は主題のそれです：私は存在しますか？私は存在しますか？パスカルにとって危機に瀕している「人生は何もない」というのは、余剰の喜びです。喪失の仮定は、身体とその喜びの間にギャップ、béanceを作成します。これは、他者の分野における、失われたオブジェクトであるオブジェクトaの効果です。パスカルにとって、中心点は「無限の何もない」です。唯一の救いは恵みです。神の憐れみは神の正義よりも大きいからです。恵みは、さまざまな形で他者の欲望に近づくことを可能にします：「私はあなたが欲しいものを自分自身に尋ねます」、次に「私はあなたにあなたが欲しいものを尋ねます」、それは「Thy Will be Done！
Slavoj Zizekは、余剰歓喜（ラカンインク15）を次のように適切に説明しています。
「したがって、カフェインを含まないダイエットコーラの場合、私たちはNothingness自体を飲みます。これは、事実上単なるボイドのエンベロープであるプロパティの純粋な類似性です。この例は、3つの概念間の固有のリンクを明白にします：マルクシストのそれ余剰価値、余剰の喜びとしてのラカニアのオブジェのそれ、そしてずっと前にフロイトによって認識された超自我の逆説：あなたがコーラを飲むほど、あなたは喉が渇きます;あなたが持っているより多くの利益、あなたはもっと欲しいです; supergoコマンドに従えば、罪を犯します。3つのケースすべてで、バランスの取れた交換のロジックは、「与えるほど、借りが多い（または消費者向けバージョン」）という過度のロジックを支持して混乱します。購入すればするほど、より多くを費やす必要があります」）、愛のパラドックスとは正反対のパラドックスについて、 ジュリエットがロミオに不滅の言葉を書いたように、「私が与えるほど、私はより多くを持っています」。
この摂動の鍵は、余剰の歓喜であり、ある種の湾曲した空間に存在する（またはむしろ主張する）オブジェクトであり、近づくほど、把握しにくくなります（または、所有するようになります）。 、不足が大きいほど）。
おそらく、性的な違いは予想外の方法でここに入ります：スーパーゴが男性でより強い理由は、象徴的な法の鎮静化機能に対するこの過剰な歓喜に強く関係しているのは女性ではなく男性であるためです。父なる機能に関しては、鎮静化する象徴法と過度の超越的差止命令との間の反対は、すべての女性を楽しむことを許された父なる神（父なる象徴的権威）と「原始の父」との間の反対である。このレイピストの「原始的な父親」は男性（強迫観念）であり、女性的（ヒステリック）ではなく、ファンタジーです。象徴的な秩序への統合に耐えることができるのは、この統合が、楽しむための無条件のスーパーゴーの差し止め命令に具体化された制限のない過度の歓喜のファンタジーへの隠された言及によって支えられている場合にのみです。そして常に限界を強制します。象徴的な秩序への統合が超自我の例外によって支えられているのは人間です。」
*ブルース・フィンクは、テレビ（ニューヨーク：ノートン、1989年）で「克服」としてレンダリングされたプラス・ド・ジュワールの翻訳が不十分であると述べています。plus-de-jouirはplus-value（マルクスの剰余価値）に基づいているため、余剰、追加、または補足の歓喜を意味します。plusは、Encore、Moreの意味で理解する必要があります。彼はで『克服』や快楽によって『圧倒』という、より官能的な感覚は、他のjouissanceに関連している」ことを強調しています。
1969年から1970年ルの神学校、リーヴルXVII：L'envers・デ・ラ・psychanalyseを
フランス語：（texteétabliパージャック-Alain Miller）、パリ：Seuil、1991年。
英語：Book XVII：The Other Side of Psychoanalysis（Jacques-Alain Millerが編集）、ニューヨーク：Norton、2006年。
ラカンは、間主観的な関係を規制する4つの実行可能なタイプの社会的絆を特定します。象徴的なネットワークのアーティキュレーションである4つのディスコースは、劇的な反省を通して構造化されます。マスターとスレーブ。マルクス; 知識、真実、そして喜び。すべての愛-またはすべての歓喜-であり、その殺人が死んだ父の愛を生み出すトーテムとタブーの父、ラカンが最初の理想化を主宰する父-愛に値するもの-とマスターの談話に入り、それによって最初から去勢されます。ラカンにとって、「父親の死は最高の歓喜の鍵であり、後に近親相姦の目的として母親と同一視された」。Psychoanalyisは、「母親と一緒に寝る」という命題に基づいて構築されていません。しかし、原初の歓喜としての父親の死について。」本当の父親は生物学的現実の父親ではなく、「不可能な現実」を支持する彼である。エディプスコンプレックスから、ラカンは父親の比喩と名前の名前を保存するだけである。 the-「知識が真実として機能する場所に位置する父。精神分析は法を強化します。」
このセミナーの目新しさは、ヒステリーの復活であり、ドラとラベルブーシュエール-美しい口がさまよう-フロイトによって分析され、「治療の方向性と権力の原則」（エクリ：選択）。3つの質問：歓喜と満たされていない欲求への欲求との関係。男を作るヒステリック-faitl'hommeまたはマスター-彼女は彼を「知りたいという欲求によって促された男」として構築します。アナリストが構造レベルで導入する「ダイコースのヒステリック化」としての治療法の新しい概念。これは、女性に起因する手つかずのヒステリーを残します-性的な違いが公然と作用する唯一の談話です。去勢は、「女性の剥奪」であり、「
数学に関しては、「基本的な開始関係」は仮説として機能します
。S1は「他者のフィールドのマークされた円」を指し、それはマスターシニフィアンです。S2は、「談話の状態を陳述の状態として決定したい」場所にある「すでにそこにある記号表現のバッテリー」、つまり知識-サヴォアです。S1は、知識のネットワークに準拠する意味のあるバッテリーで機能します。
は主題であり、それを表す途切れのない線（trait unaire）でマークされており、この主題の場所ではない生きている個人とは異なります。オブジェクトa、オブジェクトの無駄、またはサブジェクトの元の分割が行われたときに発生したオブジェクトの損失を追加します-欲望の原因であるオブジェクト：plus-de-jouir。
それは他の3つが由来する基本的な談話です。支配的な位置は、他のすべての記号表現S2の主語Sを表すマスター記号表現S1によって占められます。この意味のある操作では、余剰があります：オブジェクトa。合計のすべての試みは失敗する運命にあります。この談話は主題の分割を覆い隠し、マスターとスレーブの弁証法の構造を示しています。マスターS1は、スレーブS2を機能させるエージェントです。その結果、マスターが適切に処理するのに苦労する余剰のオブジェクトaが生成されます。
大学の談話：
それは前の談話の反時計回りの四分の一回転によって引き起こされます。支配的な地位は知識、つまりサヴォアによって占められています。習得の試みは、中立的な知識を与える努力の背後にあることが追跡できます。つまり、知識が伝達される相手の支配です。この覇権は、科学の近代性に表れています。
ヒステリーの言説：
それは主人の談話の時計回りの四分の一回転によってもたらされます。それは単に「ヒステリックによって発せられるもの」ではなく、あらゆる主題が刻まれているかもしれないある種のアーティキュレーションです。分割された被験者、S、症状は、ポールポジションにあります。この談話は知識を指し示しています。「治療には、人工的な条件によるヒステリーの言説の構造的導入が含まれます」：アナリストはアナリストの言説をヒステリックにします。
アナリストの談話：
それは、フロイトが彼のヒステリー患者の談話に解釈的なターンを与えることによって精神分析を開発するのと同じ方法で、ヒステリーの談話の4分の1ターンによって生成されます。エージェント（アナリスト）の位置は、オブジェクトaによって占有されます。アナリストがアナリストの欲求の原因になります。この言説は主人の言説の逆であるが、精神分析を本質的に破壊的な慣行にし、支配と習得の試みを弱体化させるのだろうか？
いずれにせよ、この代数は固定されている位置に関係しています。
セミナーの終わりに、ラカンは「インポッシブル」と「インポッシブル」の間の対立を追加します-インポッシブル：「不可能は、スピーチがオブジェクトのように腐肉のように機能する現実です」と「インポッシブルは真実を保護します」。彼は、Wo Es War、sol Ich werdenの新しい翻訳で、仕事はアナリストのためであり、「plus-de-jouirはあなたのためです」と述べています。 、私、精神分析的行為を発する限り、私は来なければなりません。」
第二次世界大戦後にラカンが分析した3人のコンゴ人の話があります。「彼らの無意識はエディプスコンプレックスの規則に従って機能しました。植民地化の法則と同時に彼らに売られたのは無意識でした。エキゾチックです。マスターの言説の形式、帝国主義資本主義の前の回帰。」資本主義的または帝国主義的言説は、マスターの言説の変容のみに言及されていますか？
精神分析のエンバーズに関しては、それが箔として機能するとき、それは時々マスターの談話です。メビウスの帯に続いて、間違った側と正しい側を分離できない場所にある知識（分析的談話）として、それは無意識の談話である場合があります。「エンバーは真実に共感している。人はエンバーに移動するが、エンバーは正しい側面を説明していない。
「Radiophonie」（Autresécrits）は、L'envers ...が行われている間に録音されたインタビューです。その中でラカンは、「言語が無意識の状態であるならば、無意識は言語学の状態である」と宣言している。フロイトは、患者の言葉、冗談、舌の滑りに固執するとき、ソシュールとプラハサークルを予期し、夢の生成における凝縮と変位の重要性を明らかにします。無意識とは、「対象は彼の言うことを知っている人ではないという事実です。無意識を明確に表現する人は誰でも、それはそれであるか、何もないと言います」。言語学は、無意識、オブジェクト、分析行為の焦点、つまりあらゆる行為に影響を与えるものを空白のままにするため、無意識を保持しません。「」精神分析によって与えられた用語でそれ自体を定義する談話だけが主題を他のものとして明らかにしますが、科学は主題をマスターにすることによって彼を隠します、それで彼に道を譲る欲求は救済なしで私のために主題を妨げます。ラカンの言説における一つの神話：フロイトのエディプスコンプレックス。「精神分析学においても、無意識の中においても、男性は女性について何も知らず、女性は男性について何も知らない。男根は、性的なものが意味者の情熱になるという神話のポイントを象徴しています。」しかし、無意識の談話の代数式はありません。「...無意識は、次のように提示された場合にのみ維持される知識を指定する比喩的な用語にすぎません。不可能なので、それは本物であることによって一致することができます-本当の談話。」一方、科学は、主題をマスターにすることによって彼を隠しているので、彼に道を譲る欲求は、救済なしで私のために主題を妨げます。」ラカンの言説には、フロイトのエディプスコンプレックスという唯一の神話があります。無意識のように、男性は女性について何も知らず、女性は男性について何も知りません。男根は、性的なものが意味者の情熱になるという神話のポイントを象徴しています。」しかし、無意識の談話の代数式はありません。「...無意識は、次のように提示された場合にのみ維持される知識を指定する比喩的な用語にすぎません。不可能なので、それは本物であることによって一致することができます-本当の談話。」一方、科学は、主題をマスターにすることによって彼を隠しているので、彼に道を譲る欲求は、救済なしで私のために主題を妨げます。」ラカンの言説には、フロイトのエディプスコンプレックスという唯一の神話があります。無意識のように、男性は女性について何も知らず、女性は男性について何も知りません。男根は、性的なものが意味者の情熱になるという神話のポイントを象徴しています。」しかし、無意識の談話の代数式はありません。「...無意識は、次のように提示された場合にのみ維持される知識を指定する比喩的な用語にすぎません。不可能なので、それは本物であることによって一致することができます-本当の談話。」ラカンの言説には、フロイトのエディプスコンプレックスという神話が1つだけあります。「精神分析学においても、無意識においても、男性は女性について何も知らず、女性は男性について何も知らない。男根は、性的なものが象徴者の情熱になるという神話の要点を象徴している。」しかし、無意識の言説の代数式はありません。「...無意識は、不可能として提示された場合にのみ維持される知識を指定する比喩的な用語にすぎないため、現実の言説に準拠することができます。」ラカンの言説には、フロイトのエディプスコンプレックスという神話が1つだけあります。「精神分析学においても、無意識においても、男性は女性について何も知らず、女性は男性について何も知らない。男根は、性的なものが象徴者の情熱になるという神話の要点を象徴している。」しかし、無意識の言説の代数式はありません。「...無意識は、不可能として提示された場合にのみ維持される知識を指定する比喩的な用語にすぎないため、現実の言説に準拠することができます。」
1965-1966 Le séminaire, Livre XIII: L'objet de la psychanalyse.
French: unpublished.
English: unpublished.
The theme of the subject divided between knowledge and truth is raised throughout the seminar. Lacan responds to the alternative between the mathematical model and metaphor by stating that "topology is not a metaphor, but a rigorous montage with the objet a." Thus the use of four mathemes: the disk with a hole, the Moebius strip, the torus and the Klein bottle. "The hole of the lack of the objet a would be located at the intersection of the fields of truth and knowledge": such is the conribution of psychoanalysis. It can therefore question science as to the truth whose contingency is missed or forgotten; the same happens with religion. Lacan both splits and unites his audience in two categories: "those who use my word for analytic purposes," and "those who prove that it can be followed in all its coherence and rigor, that it fits in a structure valid even outside its present practice." He also distinguishes between the analyst who at the moment of knowledge is divided (and he knows it), and the status of the subject-supposed-to-know (the subject of science) who restores the prestige of méconnaissance by thinking that he is uniting knowledge and subject.
Lacan goes to the Graph of Desire and relates them to his topology. The objet a is situated on four sides:
1. the demand of the Other (objet a is feces)
2. the demand on the part of the Other (objet a is the breast)
3. desire on the part of the Other (objet a is the gaze)
4. desire of the Other (objet a is the voice)
In this perspective he gives an account of his lectures in the United States, organized by Roman Jakobson, notably "Of Structure as an Inmixing of an Otherness Prerequisite to Any Subject Whatever," at Johns Hopkins University. Michel Foucault talks about Velasquez's Las Meninas. His address allows Lacan to conjure his theory of the painting as "a trap for the gaze," a gaze in which what falls is objet a. The little girl is the slit in the perspective and the vanishing point, the hidden center of the painting, and "in this gap, béance where there is nothing to see, it is impossible to recognize the structure of the objets a: underneath the Infanta's dresses, 'it looks at me,' while the eye is made not to see..." Georges Bataille's Histoire de l'oeil is quoted as a text that establishes a connection among all the objets a in their rapport to the feminine sexual organ. Therefore, the phallus is the sign that occupies the place of this gap, the impossible or untenable real. This entails a reshaping of the unconscious around language and the gaze (excluded by Freud). Lacan goes back to to the Freudian dimension of desire and of the subject whose foundation is castration. The vagina, the feminine sexual organ, becomes the objet a, which fascinates and leads to ruin unless there is the screen of the phallus, even under the form of - Φ. In the end, the penis, as a manifestation that is seen, hardly hides the presence of an objet a that would be an enigmatic - a.
The gaze, it should be noted, is not found on the side of the subject, but on that of the object. "It marks the point in the object (the picture) from which the viewing subject is already gazed at" (Slavoj Zizek). The gaze is a spot in the picture, which does not warrant the presence of the subject and by blurring its visibility, introduces a split in the rapport between the object and the subject: the latter cannot see the picture at the point from which it is gazing at him. Zizek brings out Psycho, where Norman Bates' house is rendered uncanny because Hitchcok's viewpoint switches from the house coming closer (as seen by the approaching woman) to the same woman coming closer (as seen from the house), giving the anxious impression that the house is gazing at her.
1966-1967 Le séminaire, Livre XIV: La logique du fantasme.
French: unpublished.
English: unpublished.
Lacan stresses the importance of the signifying structure in fantasy. He takes as his starting point the matheme $, which is the logical articulation of fantasy. The matheme was already introduced in Les formations de l'inconscient, in the graphs of desire, and was later developed in 1960 in "The subversion of the subject and the dialectic of desire in the Freudian unconscious" (Écrits: A Selection) as the first topology of the subject.
$ represents the division of the subject barred by the signifier that constitutes him. The sign <> enunciates the relation either of inclusion/implication, or of exclusion between the two terms. It's a binary system where the verb as such disappears to leave room for the algebraic sign of a pure relation. Definitions of objet a will vary over the years; to understand it here, one should go back to the part object of La relation d'objet et les structures freudiennes, and then address its analysis in L'angoisse and L'objet de la psychanalyse. In 1960, however, Lacan mentions the fascination of the fantasy in which "the subject becomes the cut that makes shine in its inexpressible oscillation".
The objet a would be the primal object, forever lost, the remainder or the product, which cannot be assimilated because it is real, of the cut operated by the primal signifier engendering the subject when it repeats itself in absolute difference (L'identification). "If a is the frame of the subject, this frame falls at the level of the most fundamental act of life, the act in which the subject as such is engendered, i.e the repetition of the signifier." This is the symbolic paternal mark or the phallic mark since there is no signifier of sexual difference: "The phallus alone is the sex-unity." The objet a creates a hole constantly filled, in the partial frives, by the different objets a, the breast, feces, the penis, the gaze or the voice, objects that are in themselves caught in imaginary substitutions. To understand fantasy, one should try to determine the logical status of objet a, which can only be accomplished by way of a topology dealing with gemetrical figures. Is objet a situated on the side of the drive or of desire of which it is the cause? Is it born out of the separation from the placenta as a part of the body proper or from the division from oneself from the signifier, the cost that the speaking being has to pay to become a subject? Is there really an alternative? Lacan talks of a surface where "desire and reality" are "the right and the wrong sides"; however, the passage from one side to the other is unnoticeable, as if there were only one side, because "the relation of texture does not entail any break." Might the fantasy allow oneself to go from the drive to desire and from desire to the drive, to link them or to disjoint them?
Lacan oscillates between exaltation and bouts of anxiety: "The logic of fantasy is the most fundamental principle of any logic that deals with formalizing defiles," and at the same time defers his presentation of "alienation in terms logical calculation" because its formulation is not yet ready. The reason might have been that "truth is related to desire," which "creates difficulties for handling it like logicians do." His aim is to define "a logic that is not a logic, an entirely new logic that I have not named yet, for it needs to be instituted first." Using the character of Diotima from The Symposium, he mentions academic Penia (the lack) before psychoanalytic Poros (male resource) and wonders "up to what point, between the two, he could let the obscurity go."
The seminar shifts its course toward the search for a logic of the subject around the Cartesian cogito, then toward "the sexual act," questioning "the impossible subjectivization of sex," and of jouissance.
The multiple transformations of Descartes' cogito ergo sum (either I think or I am"; "either I don't think or I am not"; "I am where I don't think," or "I think where I am not") end with a play of words: Cogito ergo es. The Latin es (you are) marks the fundamental dependency on the Other and raises the problem of the passage from objet a to the Other or from the Other to objet a. Applied to desire, "I desire you" means "I implicate you in my fundamental fantasy" as objet a. Applied to love, "You are not, therefore I am not"; "You are nothing but what I am"; "You are the nothing that I am." Now, in German, Es is the id, defined as the "non-I," the impersonal id, is it the reservoir of drives? Is it the cauldron (with a hole in it) of Freud's witches? Or is it an aggregate of signifiers?
Lacan elaborates on the notion of "unbeing," désêtre, which would become the mark of the end of analysis. He elaborates on puns: the unconscious desire is "pure desire," dés-être like dés-espoir, despair, is an irpas, from the Latin ire, to go and the negation pas, not, which is an impassé, something that had not gone through, linked to the desire of the Other, but also an impasse, a dead end, due to repetition. The interpretation does not entail any solution, issue, to the interpreted desire because there is no solution, issue, to the unconscious desire that "will always remain a désirpas(desirenot)." For lacan, is this knowledge of the truth of the unconscious desire really the solution, issue to be offered in analysis, the solution to the unfulfilled desire" of hysteria, to the "prevented desire" of phobia, or to the "impossible desire" of obsession? By itself, the objet a upholds "the truth of alienation"; to discover this truth is to discover that "there is no universe of discourse" because something real (something impossible because not symbolizable) eludes it.
"The big secret of psychoanalysis is that there is no sexual act," all there is is sexuality, a very different thing. The act has a specific definition: it provokes a signifying doubling that allows for an insertion of the subject in a chain in which he inscribes himself. Or it raises the institution of the signifier. But there is no signifier of sexual difference and none of the feminine sex either. Between man and woman "there is this third object, objet a, whose always sliding function of substitution makes it impossible to keep them opposed in whatever eternal essence. It is impossible then to posit a subject inscribing himself as sexed in the act of conjunction to the subject of what is called the opposite sex." At the symbolic level, "there is no sexual rapport": there is merely (a + 1) and (a - 1), where a term marks the difference as a plus or a a minus. The phallus is "the sex-unity": the 1 symbolizes the incommensurable.
Lacan uses Marx's analyses of use value and exchange value, and starts his theory of "man-he" (l'homme-il). The "man-he" is also the man-standard and the man-stallion (l'homme-étalon), as well as the bull and the poor bearer of the symbol of sex, doomed to symbolic castration. He does not know how to live since there is no Other to guarantee him, not even if he were God, marked as he is by castration. The only safeguard is the construction of a protective society based on masculine homosexuality. The Father of Freud's primal horde, because he supposedly jouis all women, sees "his jouissance killed." Then, if the almighty phallus circulates, it is due to women. "Woman represents the phallus as an exchange value among men; and, if the power of the penis bears the mark of castration, it is because fictitiously she becomes what is enjoyed, ce dont on jouit, and circulates as an object of jouissance: she is the locus of transference of this jouissance value" represented by the phallus. Through her identification to the use value embodied in the phallus, woman transforms herself into an object-good. Yet, she does not lack resouirces, such as masquerade, to act as "man-she," l'homme-elle. "She is inexpugnable as a woman precisely outside the system of the sexual act," or "she has a different use of her own jouissance outside this ideology." Thus, Lacan establishes "the radical heterogeneity" of the jouissance of the two sexes whose rapport could only be problematic. He begins here a reflection that will lead him to Encore, the twentieth seminar.
1967-1968 Le séminaire, Livre XV: L'acte psychanalytique.
French: unpublished.
English: unpublished.
Since La logique du fantasme, where he states that there is not "sexual act," Lacan questions the difference between the act, l'acte and a mere action, agir. To make love would be an action, un agir, and to get married an act, un acte, because there is a commitment and a recognition, which entail repetition and the inscription in the Other. The signifier will appear soon: the absence of contradiction between Saint John's "In the beginning was the Word," and Goethe's "In the beginning was the action." Lacan then asserts "the irreducibility of the sexual act to any truthful relation." Since love is itself purely narcissistic, a social pact is what remains of a possible rapport between the sexes.
As to the different types of acts in psychoanalysis, there is the founding act: before, the effects of the unconscious existed, but nobody knew that they existed. There is the entrance into analysis and the fact of becoming an analyst, which are decisions and commitments. On the side of the analysand, there are slips and failures, which lead Lacan to give an Éloge de la connerie, Praise of Folly. In analysis it is almost impossible to answer simply to the injunction "render unto truth the things that are truth's and unto folly the things that are folly's," because the two overlap and then one finds "the folly of truth even more often than the truth of folly." The passage à l'acte and the "acting out" are activities that, although they fill a distressing hole, reproduce the past instead of remembering it in words. On the side of the analyst, "outside the manipulation of transference, there is no psychoanalytic act." In order for the analysand to move to the function of analyst, the latter - while pretending to be the upholder of the subject-supposed-to-know - must accept being "reduced to the function of cause of a process in which the subject-supposed-to-know is undone." Moreover, in the end the analyst must accept to be "nothing more than a waste of the operation represented by the objet a," which will produce an effect of truth. The position of the analyst is untenable, and this is why he opposes "the most violent misconstruction, méconnaissance, as to the analytic act itself." Besides, the analysand who experiences désêtre discovers, when becoming an analyst, that he is forced to restore for another the subject-supposed-to-know. The transmission would thus be compleed, very different from the passe itself. The psychoanalytic act, a "setting into act of the subject" and a "setting into act of the unconscious," is like a tragedy where the hero falls in the end as a piece of trash.
"In the beginning of psychoanalysis is transference," without any intersubjectivity, because between the two partners the subject-supposed-to-know acts as a third, as "the pivot from where everything that goes on in transference is articulated." This pivot is the signifier introduced in the discourse instituted by it, a formation as though detached from the analysand, which has nothing to do with the analyst's person. It is "a chain of letters that leads the not-known to frame knowledge," which concerns desire. The Graph of Desire still guides the analysis but an identity is asserted between the matheme of the subject-supposed-to-know and the agalma of Plato's The Symposium, which presents "the pure angle of the subject as the free rapport to the signifier, a signifier from which both the desire of knowledge and the desire of the Other are isolated."
Lacan wants to establish, as to the passage from the analysand to the analyst, "an eaquation whose constant is the agalma" (this term being a sort of compromise between objet a and the phallus). Once "the desire that, in its functionning, uphelds the analysand has been resolved, the analysand no longer wants to remove the possibility of such desire, the remainder which, insofar as it determines his division, makes him fall from his fantasy and destitutes him as subject." Lacan interprets the depressive position often noticed as the end of the analysis in terms of désêtre and "subjective destitution. "The subject sees its assurance sink, a self-assurance that comes from the fantasy in which everybody's opening onto the real is constituted." The subject realizes that the grasp of desire is nothing other than that of a désêtre. "In this désêtre what is unveiled is the nonessential nature of the subject-supposed-to-know; the analyst-to-be is dedicated to the agalma of the essence of desire, even if it means that the analyst-to-be has to be reduced to an ordinary signifier, since the subject is the signifier of the pure signifying relation." Does going through the fantasy, then, mean going toward the drive or toward a confrontation with the signifier? Thus Lacan answers: "The being of desire meets the being of knowledge to be reborn from their knot in a strip formed by the only side on which only one lack is inscribed, that which upholds the agalma." The agalmabecomes the signifier of the bar that is put on the Other (A); the gap of (- Φ) opens in the Other; and the (a) falls from the Other.
Slavoj Zizek argues that "here we find the inescapable deadlock that defines the position of the loved one: the other sees something in me and wants something from me, but I cannot give him what I do not possess - or as Lacan puts it, there is no rapport between what the loved one possesses and what the loving one lacks. The only way for the loved one to escape this deadlock is to stretch out his hand toward the loving one and to return love, that is to exchange, in a metaphorical gesture, his status as the loved one for the status of the loving one. This reversal designates the point of subjectivization: the object of love changes into the subject the moment it answers the call of love. And it is only by way of this reversal that a genuine love emerges: I am truly in love not when I am simply fascinated by the agalma in the other, but when I experience the other, the object of love, as frail and lost, as lacking 'it', and my love none the less survives this loss."
1968-1969 Le séminaire, Livre XVI: D'un Autre à l'autre.
French: (texte établi par Jacques-Alain Miller), Paris: Seuil, 2006.
English: unpublished.
Lacan takes a stand in the crisis of the university that follows May 1968: "If psychoanalysis cannot be articulated as a knowledge and taught as such, it has no place in Academia, where it is only a matter of knowledge." He rejects nonconceptualization: structure is the real. Dealing with the passage from objet a to the Other and from the Other to objet a, Lacan analyzes and combines Pascal, Marx and the logic of the link between l, the unbroken line, the trait unitaire of L'identification and a as follows:
To that, he adds questions on feminine jouissance (is it the place of the Other or of the Thing?), on the nullibiquité, non-ubiquitousness, of the phallus that testifies that jouissance is real but cannot be symbolized, on the Phallus as a symbol that is lacking or outside system, and the repetition of the Graphs of Desire.
Marx invented surplus-value, plus-value, and he, Lacan, invented the objet a. He asserts that he is going to construct the plus-de-jouir so as to isolate the objet a, he will do so by homology with surplus-value. In the matheme of fantasy, $<>a, "the being of a is the plus-de-jouir, surplus-jouissance.* At the level of the enunciation, perversion reveals "surplus-jouissance in its bare form." The rapport between surplus-jouissance and surplus-value is the function of the objet a. The perverse has given to God his true plenitude by giving a back to the Other. Hence, a is in A (the small other is in the big Other); however, a makes a hole in A. Jouissance is excluded, the Other is the place where it is known, a is the effect of fall that results from it. So, after going from a to A, one must go from A to a.
"I mainly talk about a dead God, maybe in order to better free myself from my relation to a dead Freud." Yet, in Le Pari, Pascal raises the question of the existence of God. The only true question is that of the subject: Does I exist? Do I exist? "The nothing that life is," which is at stake for Pascal, is the surplus-jouissance. The assumption of the loss creates the gap, béance, between the body and its jouissance: such is the effect of the objet a, the lost object, in the field of the Other. For Pascal, the central point is "the infinite nothing"; the only salvation is grace, for God's mercy is bigger than His justice. Grace allows proximity to the desire of the Other in its various forms: "I ask myself what you want," then "I ask you what you want," which leads to "Thy Will be Done!" However, this sentence is uttered to a faceless Other. God's will, for not being our will, comes to lack; then, for lack of God, we are left with the Father as dead, the Father as a name (the pivot of discourse) and as the rapport of jouissance to castration. "The Name-of-the-Father is a rift that remains wide open in my discourse, it is only known through an act of faith: there is no Incarnation in the place of the Other."
Slavoj Zizek aptly describes surplus-jouissance (lacanian ink 15) as follows:
"So in the case of the caffeine-free diet Coke, we drink the Nothingness itself, the pure semblance of a property that is effectively merely an envelope of a void. This example makes palpable the inherent link between three notions: that of the Marxist surplus-value, that of the Lacanian objet a as surplus-jouissance, and the paradox of the superego, perceived long ago by Freud: the more you drink Coke, the more you are thirsty; the more profit you have , the more you want; the more you obey the supergo command, the more you are guilty. In all three cases, the logic of balanced exchange is perturbed in favor of an excessive logic of "the more you give, the more you owe (or the consumerist version "the more you buy, the more you have to spend"), of the paradox which is the very opposite of the paradox of love where, as Juliet put in her immortal words to Romeo, 'the more I give, the more I have'.
The key to this perturbation is the surplus-jouissance, the objet a which exists (or rather insists) in a kind of curved space in which, the more you approach it, the more it eludes your grasp (or, the more you possess it, the greater the lack).
Perhaps, sexual difference enters here in an unexpected way: the reason why the supergo is stronger in man is that it is man, not woman, who is intensely related to this excess of the surplus-jouissance over the pacifying functionning of the symbolic Law. In terms of the paternal function, the opposition between the pacifying symbolic Law and the excessive supergo injunction is the one between the Name-of-the-Father (the paternal symbolic authority) and the "primordial father," allowed to enjoy all women. This rapist "primordial father" is a male (obsessional), not feminine (hysterical), fantasy: it is man who is able to endure his integration into the symbolic order only when this integration is sustained by some hidden reference to the fantasy of the unbridled excessive jouissance embodied in the unconditional supergo injunction to enjoy, jouir to go to the extreme, to trangress and force constantly the limit. It is man in whom the integration into the symbolic order is sustained by the superego exception."
* Bruce Fink notes that the translation of plus-de-jouir rendered in Television (New York: Norton, 1989) as "over-coming" is deficient. Since plus-de-jouir is based on plus-value (Marx's surplus value), it means a surplus, extra or supplemental jouissance: the plus should be understood in the sense of Encore, More. He stresses that "the more sensual sense of being 'overcome' with or 'overwhelmed' by pleasure is related to the Other jouissance.
1969-1970 Le séminaire, Livre XVII: L'envers de la psychanalyse.
French: (texte établi par Jacques-Alain Miller), Paris: Seuil, 1991.
English: Book XVII: The Other Side of Psychoanalysis (edited by Jacques-Alain Miller), New York: Norton, 2006.
Lacan identifies four viables types of social bond which regulate intersubjective relations. Articulations of the symbolic network, the Four Discourses get structured throughout dramatic reflection: plus-de-jouir and jouisance; the master and the slave; Marx; knowledge, truth and jouissance; the Father of Totem and Taboo who is all love - or all jouissance - and whose murder generates the love of the Dead Father, a father to whom Lacan opposes both the Father presiding over the first idealization - the one deserving love - and the Father who enters the discourse of the Master and is thereby castrated ab initio. For Lacan "the death of the father is the key to supreme jouissance, later identified with the mother as aim of incest." Psychoanalyis "is not constructed on the proposition 'to sleep with the mother' but on the death of the father as primal jouissance." The real father is not the father of biological reality, be he who upholds "the Real as impossible." From the Oedipus complex Lacan only saves the paternal metaphor and the Name-of-the-Father which "is positioned where knowledge acts as truth. Psychoanalysis consolidates the law."
The novelty in this seminar is the return of the hysteric, with Dora and la Belle Bouche erre - the Beautiful Mouth wanders - an allusion to the dream of the beautiful butcher's wife analyzed by Freud and carried on in "The direction of the treatment and the principles of power" (Écrits: A Selection). Three questions: the rapport between jouissance and the desire for unfulfilled desire; the hysteric who makes man - fait l'homme or the Master - she constructs him as "a man prompted by the desire to know"; a new conception of the cure as a "hystericizaton of dicourse," which the analyst introduces at the structural level. This leaves untouched hysteria as attributed to woman - the only discourse where sexual difference comes openly into play. Castration is "the deprivation of woman," insofar as "she would fulfill herself in the smallest signifier." Woman is absent from the field of the signifier.
As to the mathemes "a fundamental starting relation" functions as a postulate:
S1 refers to "the marked circle of the field of the Other," it is the Master-Signifier. S2 is the "battery of signifiers, already there" at the place where "one wants to determine the status of a discourse as status of statement," that is knowledge - savoir. S1 comes into play in a signifying battery conforming the network of knowledge.
is the subject, marked by the unbroken line - trait unaire - which represents it and is different from the living individual who is not the locus of this subject. Add the objet a, the object-waste or the loss of the object that ocurred when the originary division of the subject took place - the object that is the cause of desire: the plus-de-jouir.Discourse of the Master:
It is the basic discourse from which the other three derive. The dominant position is occupied by the master signifier, S1, which represents the subject, S, for all other signifiers: S2. In this signifying operation there is a surplus: objet a. All attempts at totalisation are doomed to fail. This discourse masks the division of the subject, it illustrates the structure of the dialectic of the master and the slave. The master, S1, is the agent who puts the slave, S2, to work: the result is a surplus, objet a, that the master struggles to appropriate.
Discourse of the University:
It is caused by a anticlockwise quarter turn of the previous discourse. The dominant position is occupied by knowledge - savoir. An attempt to mastery can be traced behind the endeavors to impart neutral knowledge: domination of the other to whom knowledge is transmitted. This hegemony is visible in modernity with science.
Discourse of the Hysteric:
It is effected by a clockwise quarter turn of the discourse of the master. It is not simply "that which is uttered by the hysteric," but a certain kind of articulation in which any subject may be inscribed. The divided subject, S, the symptom, is in the pole position. This discourse points toward knowledge. "The cure involves the structural introduction of the discourse of the hysteric by way of artificial conditions": the analyst hystericizes the analysand's discourse.
Discourse of the Analyst:
It is produced by a quarter turn of the discourse of the hysteric in the same way as Freud develops psychoanalysis by giving an interpretative turn to the discourse of his hysterical patients. The position of the agent - the analyst - is occipied by objet a: the analyst becomes the cause of the analysand's desire. This discourse being the reverse of the discourse of the master, does it make psychoanalysis an essentially subversive practice which undermines attempts at domination and mastery?
In any case, this algebra is concerned with the positions which are fixed:
A the end of the seminar Lacan adds the opposition between 'impossibility' and 'impotence' - impuissance: "the impossible is the real where speech, as objet a, functions like a carrion" and "impotence protects truth." He states in his new translation of Wo Es War, soll Ich werden, work is for the analyst and "plus-de-jouir is for you": "Where plus-de-jouir was, the plus-de-jouir of the other, me, insofar as I utter the psychoanalytic act, I must come."
There is the story of the three Congolese, analyzed by Lacan after WWII: "Their unconscious functioned according to the rules of the Oedipus complex, it was the unconscious that had been sold to them at the same time as the laws of colonization, an exotic form of the discourse of the Master, a regression before imperialist capitalism." Are the capitalistic or imperialistic discourses mentioned only metamorphoses of the discourse of the Master?
As to the envers of psychoanalysis, sometimes it is the discourse of the Master when it functions as a foil. Sometimes it is unconscious discourse as the knowledge located where wrong and right sides (analytic discourse) cannot be separated, following the Moebius strip. "The envers is assonant with truth; one moves to the envers, but the envers does not explain any right side."
"Radiophonie" (Autres écrits) is an interview recorded while L'envers... is taking place. In it Lacan declares that if "language is the condition of the unconscious, the unconscious is the condition of linguistics." Freud anticipates Saussure and the Prague Circle when he sticks to the patient's words, jokes, slips of the tongue, and brings to light the importance of condensation and displacement in the production of dreams. The unconscious is the fact "that the subject is not the one who knows what he says. Whoever articulates the unconscious says that it is either that or nothing." Linguistics has no hold on the unconscious since it leaves as a blank that which produces effects on the unconscious, the objet a, the focus of the analytic act - of any act. "Only the discourse that defines itself in terms given by psychoanalysis manifests the subject as other, whereas science, by making the subject a master, conceals him, so the desire that gives way to him bars the subject for me without remedy." There is only one myth in Lacan's discourse: the Freudian Oedipus complex. "In psychoanalysis, as well as in the unconscious, man knows nothing of woman, and woman nothing of man. The phallus epitomizes the point in myth where the sexual becomes the passion of the signifier." There is, however, no algebraic formula for the unconscious discourse: "...the unconscious is only the metaphorical term designating the knowledge only sustained when presented as impossible, so that it can conform by being real - real discourse."
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