2022年9月14日水曜日

人文科学とMMT（Scott Ferguson 2018, 2022）

 　

 


exX2022★★はスコット・ファーガソンが興味深い。‪Scott Ferguson （ @videotroph ）‬


Scott Ferguson


https://twitter.com/videotroph?s=21


https://iitomo2010.blogspot.com/2022/09/iitomo-mmt-edx-in-week-1-we-seek-to.html edX2022★★

邦訳

https://iitomo2010.blogspot.com/2022/09/20220914-mmt-edx-in-week-1-we-seek-to_14.html edX2022★★


https://iitomo2010.blogspot.com/2022/09/mmt_14.html　下書き


Interview with Scott Ferguson



Declarations of Dependence: Money, Aesthetics, and the Politics of Care (Provocations) (English Edition) Kindle版 

英語版    Scott Ferguson  (著)   形式: Kindle版



ファーガソンは商品貨幣と信用貨幣を実在論と唯名論に喩えている
このもの性(haecceity (「ヘクシエティ」)を現代貨幣論の基礎に置いている。

《13 世紀に神学者の Duns Scotus によって造語された haecceity (「ヘクシーエティー」と発音) は、空間的に離れた存在間の因果関係を否定する形而上学的原理》

CREDO（クレド）とは、「信条、主義」を顕すラテン語で、信用や信頼、評判を意味するCREDITの語源となった言葉。

経済学用語は宗教用語というより信仰に語源を持つ。
moneyの語源がローマの女神menetaであり、
払いの語源がヘブライ語halal=祓う=清めるであるように、
credit=信用の語源はcredo=信仰、信条だ。
信用創造(money creation)と現在使っているが、日本語で信用という言葉を使うことを恐るべきではない。それは商品貨幣復権を招く危険な兆候だ。そうでなければ債権債務貨幣とソディのように厳密に使うべきだろう。

 ★★

M:

 Well hello and today I'm talking to Professor Scott Ferguson, who's in the Humanities area at the University of South Florida. And he does a lot of work in in the area of Humanities, Cultural Studies and those things and he'd become very interested in Modern Monetary Theory. And his work is illustrating, in my view, the the breadth in which we can work together in across the Social Sciences and within cross-Social Sciences in the Humanities. So Scott, welcome and thanks for joining us. 

F:

Thanks for having me. I'm so happy to be here. 

M:

Yeah and so can you just tell us what you say, the relationship between the work in Modern Monetary Theory and your work in the Humanities? What gives - it's a very interesting proposition? 

F:

It is an interesting proposition. Yes, so obviously, Modern Monetary Theory begins with a set of unfamiliar and I believe more correct and I would say more capacious ideas about the way that not just economics works on a narrow sense, but the way that we might say political economy works with the way our society is - the way we live together as to use the Greek word - the 'polis', how the 'polis' operates and the polis operates not just through fiscal policy and treasury central bank operations, but also through culture and through art and through the kinds of values that we are making in in our culture and in our media. So what I do is I study culture and media and what I've done in my project is to ask old questions in the Humanities in new ways, so the old questions are these. Take a particular cultural object, let's say a blockbuster movie, that's what I like to study. So blockbuster movies - Marvel movies or ET or Terminator 2 - and we ask, well, how is this made not just technically but aesthetically, how are all the parts put together? What kind of camera work is involved? What is the sound design? Why are these big rumbly bass effects involved and how are they affecting my body? And we in the Humanities say, OK, this is how this stuff seems to be working and given the the larger society with where this movie is being made and where it's being enjoyed, what kind of values is it promoting? Is it promoting progressive values? Is it promoting reactionary values? Is it promoting some strange hodgepodge or both? Usually that's the case and very often this work gets done thinking about economics. But in the past, those economics have been largely orthodox and taking up what we call neoclassical ideas about the economy, also even what I would have called orthodox Marxist approaches that begin with an understanding of money as a commodity, as a private exchange relation that comes about in barter relationships between individuals. But as we know from Modern Monetary Theory, this is not actually the case historically or operationally. Instead, money is really a governance project. It's a public utility and it is not a private exchange relationship. Primarily, it can be, but it isn't necessarily and very often when when Humanities scholars and students ask about the social meaning of a blockbuster or a painting or a song, they have that kind of assumption, that orthodox assumption about money in the back of their mind and it leads to certain kinds of judgements. And they get very preoccupied about whether a work of art is a commodity or not a commodity. And in my work, what I'm trying to do is to say, hey, with an MMT's view of money - as a public utility, that can always be organised in another way for full employment, for full employment in the arts. We can begin to understand our culture in a new way. So that's primarily what I'm after. That's just a hint of what I do but it gives you a sense of how I frame this whole relationship between MMT and the Humanities.

M:

 And can you give an example that might be of interest? 

F:

Absolutely. So I'll give two quick examples. So one is, if you study the history of the blockbuster, as I do, you'll notice even at the level of explicit dialogue, they will make all kinds of claims, characters about the national debt, about unemployment. You know, if you look specifically, for example, a big 90s blockbusters like Jurassic Park, Toy Story and The Matrix, there's jokes about nervous jokes about unemployment all over these films, right? And we, as MMT scholars know that unemployment is not a natural effect of the market, but it is a policy choice, right? So we can say that the expressions of the blockbusters are giving voice to an anxiety about the threat of unemployment or actual unemployment that could be otherwise. And in a sense, I would say those blockbusters naturalise unemployment in a way that we would want to push back on and not naturalise. 

The last example is a kind of more broader - a broader argument that I make about the way we think about aesthetics and culture in general. The way we think about aesthetics and culture typically in our Western societies is we we imagine aesthetics and culture as the opposite of money. Money is this kind of nasty, necessarily brutish, terrible thing that we have to deal with in the marketplace. And aesthetics and culture are those nice, lovely, rich experiences that are going to save us from money in our leisure time or on the weekend, right? And there's a long philosophical tradition that created this impression. And in my work, my argument is to say - no, this is a false division. And it's actually this division is based on on a bad idea of money - that money doesn't have to be horrible. Money is a public utility that could actually help create culture and help create aesthetic experiences, much like it did during the New Deal. 

M:

Right and the last thing I really want to follow up on there is - this infiltration of these dominant economic ideas into fiction and into culture and into media - do you think that that's innocent or do you think that it's part of the sort of way in which the dominant paradigm maintains its position? 

F:

I think the latter but I would say for the most part, unintentionally, right - not consciously, right? Now with I think - I thinkt we're in the middle of a paradigm crisis. And I think MMT is a huge part of throwing into question the dominant economic paradigm now, and I think increasingly dominant media and the writers and creators of that media are going to have to start making decisions - how they want to talk about our economies, in which case it might become intentional. But I think for the most part, if we're talking about my period of analysis of the last 40 years, it's really what we call the neoliberal period - I think it's for the most part, it's innocent in the sense that it's unintentional. But they are reproducing the status quo ideology absolutely, yeah. 

M:

OK, so we better leave it there. Thanks very much and for all of those who are interested in Scott's work, you can just follow up from the links that we provide. And thanks, Scott. That was great. Thanks so much.

スコット・ファーガソン インタビュー

M:

 今日は、南フロリダ大学の人文科学分野のScott Ferguson教授にお話をうかがいました。彼は人文科学、文化研究、そういった分野で多くの仕事をしていますが、現代通貨理論に非常に興味を持つようになりました。彼の研究は、社会科学全体、そして人文社会科学全体において、私たちが協力できる幅の広さを示していると私は考えています。では、スコットさん、ようこそ。

F:

お招きいただきありがとうございます。この場にいることができて、とても幸せです。

M:

現代通貨理論の研究と、あなたの人文科学の研究との関係について教えてください。非常に興味深い提案だと思うのですが、その理由は何でしょうか？

F:

興味深い命題ですね。現代貨幣論は、狭い意味での経済学だけでなく、政治経済学とでも言うべき、私たちの社会のあり方、ギリシャ語で言うところの「ポリス」のあり方、「ポリス」の運営方法、財政政策や中央銀行の運営だけでなく、文化や芸術、文化やメディアの中で作られる価値観を通じて、より正しく、より広い範囲で機能する方法についての、よくわからない、より正しいと私は思う一連の考えから始まっていますね。私は文化とメディアを研究していますが、このプロジェクトでは、人文科学における古い問いを新しい方法で問いかけることにしています。ある特定の文化的対象、例えば大ヒット映画を研究しています。マーベル映画や『ET』、『ターミネーター2』などの大ヒット映画について、技術的だけでなく美学的にもどのように作られているのか、すべてのパーツはどのように組み合わされているのか。どのようなカメラワークが使われているのか？サウンドデザインはどうなっているのか？なぜ、このような大きな低音の効果があるのか、そして、それが私の身体にどのような影響を与えているのか？そして、私たち人文科学者は、「このようなものがどのように機能しているのか」「この映画が作られ、楽しまれている大きな社会では、どのような価値観が促進されているのか？進歩的な価値観を促進しているのでしょうか？反動的な価値観を助長しているのでしょうか？あるいは、その両方を促進しているのでしょうか？

通常、このような場合、経済学について考えることが非常によくあります。しかし、過去には、経済学は主にオーソドックスなもので、経済に関する新古典派と呼ばれる考え方や、私がオーソドックスなマルクス主義的アプローチと呼んだもので、個人間の物々交換関係から生じる私的交換関係としての商品としてのお金の理解から始まるものでした。

しかし、『現代通貨理論』からわかるように、これは歴史的にも運用上も、実はそうではありません。むしろ、貨幣はガバナンスのプロジェクトなのです。公共事業であり、私的な交換関係ではありません。人文科学の研究者や学生が、大ヒット作や絵画や歌の社会的な意味について尋ねるとき、そのような仮定、つまりお金に関する正統派の仮定が頭の片隅にあり、それがある種の判断につながることが非常によくあるのです。そして、芸術作品が商品であるか、商品でないかということに、とても気をとられてしまうのです。私の仕事では、MMTの貨幣観、つまり公益事業としての貨幣を使えば、完全雇用や芸術における完全雇用のためにいつでも別の方法で組織化することができる、と言おうとしています。新しい方法で文化を理解し始めることができます。これが、私が求めているものです。これは私が行っていることのほんの一部ですが、MMTと人文科学の関係全体をどのように組み立てているか、おわかりいただけると思います。

M:

興味深い例を挙げていただけますか。

F:

もちろんです。簡単な例を2つ挙げます。ひとつは、私のように超大作の歴史を研究していると、明確な対話のレベルでも、国の借金や失業について、あらゆる種類の主張をすることに気がつくと思います。例えば、ジュラシック・パーク、トイ・ストーリー、マトリックスといった90年代の大作を見ると、これらの映画の至る所で失業に関する神経質なジョークが使われていますよね？そして、私たちMMTの研究者は、失業は市場の自然な効果ではなく、政策的な選択であることを知っていますよね？

ですから、ブロックバスターの表現は、そうでない可能性のある失業の脅威や実際の失業に対する不安を代弁していると言えるのです。そしてある意味で、私たちが自然化しないように背中を押してあげたいと思うような形で、それらのブロックバスターは失業を自然化させていると言えるでしょう。

最後の例は、美学や文化について考える方法について、より広範な議論を展開するものです。西洋社会で美学や文化について考えるとき、私たちは美学や文化をお金と対極にあるものとして想像します。お金というのは、市場で取引される、厄介で、必ずしも残忍で、恐ろしいものです。美学と文化は、余暇や週末に私たちをお金から救ってくれる、素敵な、美しい、豊かな体験ですよね？そして、このような印象を作り出した長い哲学的伝統があるのです。私の仕事では、これは間違った区分だと言いたいのです。実はこの区分は、お金に対する悪い考えに基づいているのです--お金は恐ろしいものである必要はない、と。お金は、ニューディール時代にそうであったように、文化を創造し、美的体験を生み出すのに実際に役立つ公共事業なのです。

M:

フィクションや文化、メディアの中に、こうした支配的な経済観念が入り込んでいることについて、あなたはそれが無実だと思いますか、それとも支配的なパラダイムがその地位を維持するための一種の方法の一部だと思いますか？

F:

後者だと思いますが、ほとんどの場合、意図せず、そうですね、意識せず、ですね。今、私たちはパラダイムの危機の真っ只中にいると思います。支配的なメディアや、そのメディアのライターやクリエイターが、経済についてどう語りたいのか、決断を迫られることになるでしょう。しかし、この40年間という私の分析期間について言えば、それはまさに新自由主義時代と呼ばれるもので、ほとんどの場合、意図的でないという意味で無邪気なものだと思います。でも、現状維持のイデオロギーを絶対的に再生産している、うん。

M:

OK、では、この辺で。Scottの仕事に興味がある人は、私たちが提供するリンクからフォローアップできますよ。ありがとう、Scott。素晴らしかったです。ありがとうございました。



We’ve just heard from Professor Scott Ferguson about his interest in how Modern Monetary Theory, as a lens, reveals new ways of thinking about the arts and humanities and how social meaning is constructed. You don’t have to be watching a Netflix series for very long before the topic of unemployment or national debt turns up. In the same way that stereotypes about stockbrokers and bank managers are perpetuated in pop culture, messages and prejudices also become attached to the way the economy works.

The root of all evil

What do you think about some of Scott’s comments about money being associated with cold and ruthless matters compared to some of the artistic and creative things that money can facilitate?

Next, we’re going to hear from an expert in cognitive linguistics who has a few observations on the language that surrounds economics and how this effects the way we think and behave.


スコット・ファーガソン教授から、レンズとしての現代通貨理論が、芸術や人文科学の新しい考え方や社会的意味の構築方法を明らかにすることへの関心について話を聞いたところです。Netflixのシリーズを長く見ていると、失業や国の借金の話題が出てくることがあります。株式仲買人や銀行経営者についてのステレオタイプがポップカルチャーの中で永続しているのと同じように、メッセージや偏見も経済の仕組みに付随しているのです。


諸悪の根源

お金がもたらす芸術性や創造性に対して、お金は冷酷なものであるというスコットのコメントについて、どう思われますか？


次に、認知言語学の専門家から、経済学を取り巻く言語と、それが私たちの考え方や行動にどのような影響を与えるかについて、いくつかご意見を伺いたいと思います。


以下の文化研究を連想させた。


 
 
Jessica (Ka) L. Burbank, MPA
⁦‪@JessicaLBurbank‬⁩
SpongeBob was a show about wage workers dealing with awful customers working under a boss who was obsessed with money. Bugs Life was about worker power. Look at our generation’s political leanings. That’s why they’re giving kids Paw Patrol copaganda now. Lmao
 
2022/09/01 4:59
 
 

https://twitter.com/jessicalburbank/status/1565066765834432512?s=21




 
 
地域通貨花子１
⁦‪@TiikituukaHana‬⁩
pic.twitter.com/b5WeHqCt6L
 
2022/09/01 6:24
 
 

https://twitter.com/tiikituukahana/status/1565088179862278144?s=21


 
 
地域通貨花子１
⁦‪@TiikituukaHana‬⁩
Scott Ferguson （ ⁦‪@videotroph‬⁩ ） pic.twitter.com/JgGDdV2IvV
 
2022/09/14 15:59
 
 

https://twitter.com/tiikituukahana/status/1569943936919289856?s=21




Commodity Money and the Gold Standard in Star Wars | Tomas Rotta


トミズム (英Thomism)トマス＝アクィナスおよびその継承者の神学・哲学説。神と、人間の中の霊的存在を認める実在論で、一九世紀以後カトリック教会内の主流神学をなした。
https://sakura-paris.org/dict/日本国語大辞典/content/14957_1964

★

https://arcade.stanford.edu/blogs/shape-law

スコットファーガソン2018 


序章
現代貨幣理論後の批評 

人間が人間であり、世界との関係が人間であると仮定すると、愛は愛のみに、信頼は信頼に、などと交換できます。他の人に影響力を行使したい場合は、他の人に刺激と励ましの効果を持つ人でなければなりません。人間と自然とのあらゆる関係は、あなたの意志の目的、あなたの本当の個人的な生活に対応する特定の表現でなければなりません。見返りに愛を呼び起こさずに愛する場合、つまり、愛するように愛することが相互の愛を生み出さない場合。愛する人としての自分の生きた表現を通して、自分を最愛の人にしないなら、あなたの愛は無力であり、不幸です。
-カール・マルクス
　
お金は問題ではありません。
—ステファニー・ケルトン

ジェームズ ボンド映画のスペクター (2015) では、デジタル監視資本家兼グローバル テロリストの陰謀団が、英国の国家情報機関を乗っ取ろうとしています。この秘密のグループは、ロンドンの中心部に派手なハイテク超高層ビルを建設しています。ある時点で、この最先端の構造を購入できるのは個人投資家だけであると説明されています。実際には、架空のデータ センター内のシーンは、ロンドンの現在の市庁舎内で撮影されました。しかし、映画の悲惨な物語の世界によれば、英国政府には、そのような贅沢な建物を委託するための資金がありません. 余談ではあるが、公的資金の不足に関するこのコメントは、映画全体の筋書きを構成しているように見える。この物語は、どの国家も捕らえることも封じ込めることもできないスペクトルエージェントの手に負えない分野として想像される、世界的な情報資本のより大きな力とされる主張に対して、本質的に苦戦している政府のプログラムを掘り下げます. 「緊縮時代の絆」と見なされているスペクターの金欠のヒーローは、いまだにハンサムな車を 2 台手に入れるだけでなく、あらゆる気候や機会に合わせて完璧にプレスされたアンサンブルを手に入れています。政府がまばゆいばかりの公共インフラを提供できると想像するよりも、悪の資本主義組織を独力で倒すことができると信じるほうがましだ。一方、ボンドシリーズの最新作に出没する真の亡霊は、映画の物語が示唆するように、グローバルな情報資本主義ではありません。それよりも、それは、現代金融理論（MMT）として知られる現代の異端の政治経済学派によれば、すべての人を向上させるために即座に展開できる国債の無限の準備金です。現代の政府は国債を「借りる」ことによって支出すると言われています.2 
しかし、MMT エコノミストの Scott Fullwiler が説明しているように、主権通貨を発行する政府は、そのような国債を発行する前に、借りる必要はなく、課税する必要さえありません。Fullwiler が述べているように、「国債の売却や税金による収益は、政府の運用能力に影響を与えません」3。
それだけで供給します。さらにMMTは、インフレによる物価上昇の危険を冒すことなく、政府は常にすべての人を世話する余裕があると主張している. 公共支出が実物資源と未使用の生産能力に向けられている限り。したがって、MMT の驚くべき啓示は、緊縮は残酷なフィクションであり、即座に元に戻すことができる不必要な状態であるということです。より明白なことは、緊急の社会的および環境的危機に対処する政府の能力に経済的制約がないことです。政治は、私たちが大衆として必要なものを手に入れることができない唯一の理由です。このように、2016 年の予備選挙中に主流のマスコミが主張したこととは対照的に、米国政府は元大統領候補のバーニー・サンダースが提案したすべてのものを買う余裕があります。無料の大学教育; インフラの修理; 一流の公営住宅。環境改造; 格安のゆうちょ銀行。しかし、MMT を使用すると、Bernie をより良くすることができます。ステファニー・ケルトンに聞いてみてください トップMMTエコノミストであり、サンダースの最高経済顧問を務め、上院予算委員会の民主党員としての役割とその後の大統領の入札. サンダースが公式に提案したことに加えて、ケルトンは、質の高い公共の育児および高齢者ケアサービスを作成することもできると示唆しています。堅牢なパブリック アート プログラム。そして、連邦政府が資金を提供しているが共同で組織された公共事業システム、または「雇用保証」は、希望するすべての人に生活賃金の仕事を与える.フランクリン デラノ ルーズベルト大統領の下で実施された Works Progress Administration のバージョン。このプログラムは、失業や不完全雇用の問題を実質的に根絶するだけではありません。それはまた確立するでしょう 上院予算委員会とその後の大統領選挙での民主党の首位としての役割に対して、米国の最高経済顧問を務めた。サンダースが公式に提案したことに加えて、ケルトンは、質の高い公共の育児および高齢者ケアサービスを作成することもできると示唆しています。堅牢なパブリック アート プログラム。そして、連邦政府が資金を提供しているが共同で組織された公共事業システム、または「雇用保証」は、希望するすべての人に生活賃金の仕事を与える.フランクリン デラノ ルーズベルト大統領の下で実施された Works Progress Administration のバージョン。このプログラムは、失業や不完全雇用の問題を実質的に根絶するだけではありません。それはまた確立するでしょう 上院予算委員会とその後の大統領選挙での民主党の首位としての役割に対して、米国の最高経済顧問を務めた。サンダースが公式に提案したことに加えて、ケルトンは、質の高い公共の育児および高齢者ケアサービスを作成することもできると示唆しています。堅牢なパブリック アート プログラム。そして、連邦政府が資金を提供しているが共同で組織された公共事業システム、または「雇用保証」は、希望するすべての人に生活賃金の仕事を与える.フランクリン デラノ ルーズベルト大統領の下で実施された Works Progress Administration のバージョン。このプログラムは、失業や不完全雇用の問題を実質的に根絶するだけではありません。それはまた確立するでしょう サンダースが公式に提案したことに加えて、ケルトンは、質の高い公共の育児および高齢者ケアサービスを作成することもできると示唆しています。堅牢なパブリック アート プログラム。そして、連邦政府が資金を提供しているが共同で組織された公共事業システム、または「雇用保証」は、希望するすべての人に生活賃金の仕事を与える.フランクリン デラノ ルーズベルト大統領の下で実施された Works Progress Administration のバージョン。このプログラムは、失業や不完全雇用の問題を実質的に根絶するだけではありません。それはまた確立するでしょう サンダースが公式に提案したことに加えて、ケルトンは、質の高い公共の育児および高齢者ケアサービスを作成することもできると示唆しています。堅牢なパブリック アート プログラム。そして、連邦政府が資金を提供しているが共同で組織された公共事業システム、または「雇用保証」は、希望するすべての人に生活賃金の仕事を与える.フランクリン デラノ ルーズベルト大統領の下で実施された Works Progress Administration のバージョン。このプログラムは、失業や不完全雇用の問題を実質的に根絶するだけではありません。それはまた確立するでしょう そして、連邦政府が資金を提供しているが共同で組織された公共事業システム、または「雇用保証」は、希望するすべての人に生活賃金の仕事を与える.フランクリン デラノ ルーズベルト大統領の下で実施された Works Progress Administration のバージョン。このプログラムは、失業や不完全雇用の問題を実質的に根絶するだけではありません。それはまた確立するでしょう そして、連邦政府が資金を提供しているが共同で組織された公共事業システム、または「雇用保証」は、希望するすべての人に生活賃金の仕事を与える.フランクリン デラノ ルーズベルト大統領の下で実施された Works Progress Administration のバージョン。このプログラムは、失業や不完全雇用の問題を実質的に根絶するだけではありません。それはまた確立するでしょう このプログラムは、失業や不完全雇用の問題を実質的に根絶するだけではありません。それはまた確立するでしょう このプログラムは、失業や不完全雇用の問題を実質的に根絶するだけではありません。それはまた確立するでしょう

賃金と福利厚生の最低限の基準を定め、生産手段を労働者の手に委ね、私たちの世界の形成に有意義に参加するすべての人の権利を確保します。私たちの社会を緊縮財政の自ら課した恐怖から救うために、私たちはボンドのような身体能力も、スペクターを支配するコンピューターでシミュレートされた衝突も、ほとんどの現代のアクションメディアと一緒に必要としません. 結局のところ、MMT が思い出させてくれるように、お金は物理学ではなく、物理学の形をとる「絆」でもありません。お金を地方の私的取引所に根付かせるという経済正統派の主張とは対照的に、MMTは、お金は政府の創造物であり、会計と法律の公的システムであると主張している. 貨幣には、抽象的な碑文と、中央集権的な政府と地理的に分散した機関との間の同時調整が含まれます。疎外可能な物質の局所的な動きではありません。これにより、MMT は、私が前代未聞の現代生活の中心と呼んでいるものを知覚可能にします。お金が依然として中央集権的で抽象的で譲ることのできない関係であるからこそ、MMT は、通貨発行体は人々の雇用と関与、アクセス、ケアを永遠に保証する余裕があると結論付けています。一方、私が「リベラルな」貨幣的想像力と呼ぶもの（「小さな」アメリカの「リベラリズム」の想像力とは対照的に）は、疎外的な物理学の背後にこの巨大な中心を隠しています。否認という途方もない偉業において、それは認められた抽象化を単一の契約に還元し、契約された物理学の周りにこの狭い関連付けをラップすることに成功しました. このように、裸のお金の無限の中心を築き、必死に必要なものを達成するために、現代のアクション メディアの爆発的な動きは、せいぜい弱い味方であり、最悪の場合、非道な消滅行為の無意識の共犯者となるでしょう。スペクターの抽象的な物理学の代わりに、より強力であると同時に実質的ではない要素のより神秘的な組み合わせが必要になります。それは、新たな批判的実践と、何もないところからお金を生み出す断固とした公的能力です。この本では、MMTが新たに知覚可能にする前例のないセンターで批判理論を再接地することにより、そのような実践を開始し、方向付けることを目指しています. そうするために、歴史的に批判理論を導いてきたマルクス主義者のお金の理解と、それが条件付けてきた美学の扱いを破ります。正統な経済学のように、マルクス主義はお金を多かれ少なかれ抽象的に媒介される物質的な交換のための受動的な手段として扱います。その結果、お金の関係は本質的に私的な社会的プロセスであり、集団の福利を提供することができないものであると非難する傾向があります。しかし、MMT が実証しているように、カール・マルクスが『キャピタル』第 1 巻で巧みに述べているように、お金は「商品が熱心に固化する価値の結晶」に還元することはできず、そこからその抽象的な殻が「溶解」します。貨幣の仲介された即時性と呼ばれるものに基づいて、国家を収入に制約され、一般的に非生産的な消費者に還元する一方で、マルクス主義の貨幣の抽象化に対する明白に内在的な批判は、それが拒否するまさに欠乏を具現化します。このお金の存在論を採用した結果として、批判理論は政治経済を誤解している、と私は主張する。可能性の実際の条件と、手の届くところにある最も革命的な武器のハムストリングス. マルクス主義者による金銭的欠乏の具現化は、批判的理論家たちに貧弱な美学の概念を採用させ、お金と美学の治療能力を同様に制限します。
従来の物語にあるように、現代のブルジョアジーは、「美学」と呼ばれるようになった感性、文化、芸術の領域に目を向けることによって、最初にリベラルな貨幣体制からの逃避を求めました6。

剥奪、経験の境界、狭い社会的利益、美的領域は、感覚の異質性と充足、自由な遊び、そして普遍的な交わりへの憧れのための余地を作りました. 審美的なプロジェクトはその使命を果たすことができませんでしたが、批判理論は、そのユートピア的な衝動に多くの思索と希望を注ぎ込んだ。一部の批判的な理論家にとって、美学の自律性への努力の失敗は、現在の疎外を超えて別の秩序への方向性を示す否定的な照明の形になりました。他の人にとっては、美学の官能的で未決定の共同体が、今ここにある初期のユートピアを生み出しました. 政治的経済的疎外を積極的に克服するためには、美学を一般化して深化させるだけで十分でした。
しかし、私がここで主張するように、イマヌエル・カントが美学の「無限の拡張」と呼んだものを貨幣の仲介を超えて反対に置くことで、批判理論はお金の無限の公共の中心を排除し、美的拡張を収縮した領域に限定します。一言で言えば、それはお金と美学を衰弱させます。

私の本、対照的に、批判理論の感覚的内在性へのコミットメントをMMTのお金の存在論と結びつけ、美学を政治経済に新たに答えることができるようにします。そのためには、お金と美学の歴史的関係を 3 つの方法で再考する必要があります。

まず、私は、お金だけが、完全で多様で変化に富んだ集団生活を育む能力を秘めていると主張します。

私は、自己修正市場についての正統な糸口や、サイバーおよび超国家通貨の支持者によって提供された自立した協会についての共産主義の夢に訴えることなく、この主張を危険にさらします. 

代わりに、私は解散への世俗的な傾向を推測し、お金と美学の歴史的関係を 3 つの方法で再考する必要があります。まず、私は、お金だけが、完全で多様で変化に富んだ集団生活を育む能力を秘めていると主張します。

私は、これらの遠心力の衝動を慈悲深い形態の仲介された即時性で治したいという願望を批判し、労働を社会化し、無数の社会的差異に適応するお金の無制限の能力を断言します. 

第二に、現代の美学の問題は歴史的な兆候として最もよく理解されると私は主張する. それは、支配的なリベラルな貨幣の存在論が貨幣の抽象化を減らした、形而上学的なこの性質、またはヘッチェーティへの応答です。13 世紀に神学者の Duns Scotus によって造語された haecceity (「ヘクシーエティー」と発音) は、空間的に離れた存在間の因果関係を否定する形而上学的原理です。代わりに、haecceity は、存在の全体性を、個別化された細目の本性に、さらに重要なことには、隣接するものの本性に収縮させます。個性を条件付ける物質的な関係。Haecceity は最終的に、覇権的なリベラルの通貨形態の形而上学的な基礎になります。拡張的で不連続な社会的絆を、契約された疎外可能な関係に縮小することで、現代のリベラルな想像力は、金銭的な抽象化を一種の動きのある抽象化として扱うようになります。つまり、私的および公的財源を満たし、避難させるように見える、流動的で明確に偏心したこの性質です。リベラルな貨幣形態の収縮したダイナミクスが社会全体を支えることに失敗したとき、美学は貨幣の多忙に対する徴候的な答えとして現れる。具体的には、美学は、代替的で改善された形で、haecceity の普遍化の約束を取り戻そうとします。

リベラル・マネーの貧しさの代わりに、それは、お金が明らかにできない方法で社会秩序をサポートすることになっている、豊かでオープンな幸福を提供します。

しかし、美的プロジェクトは一貫してその目的を達成できていません。これは、現在進行中の社会的支配の単なる結果ではありません。それは、お金が何らかの形で社会生活に深く入り込みすぎたからではありません。それは、その目的がどれほど広範で普遍的であっても、ヘクシーが社会秩序にとって貧弱な形而上学的基盤であり続けるからです。美学は症状であり、その有益なオープニングにもかかわらず、リベラルの通貨形態の形而上学的なヘクシーへのコミットメントに異議を唱えるのではなく、最終的に表現するからです。症状として、美学は、お金の公共センターが定期的に維持している、空間的に離れた人々と環境との間の非局所的なつながりを検出不可能にすることに関与しています。それはまた、新自由主義の荒廃を克服するセンターの無限の能力を偽装します。

第三に、私は美学の有益な開口部を金銭関係の育成と拡大に向けます。全体性の未来をこの性質にぶら下げることは、中心の真の因果関係を見落とすことです。それはまた、センターの無限の治療の可能性を排除することでもあります. 過去に批判的な理論が行ったように、金銭的疎外に対する審美的な償還を設定する代わりに、お金の社会的可能性を実現するのを助けるために、美学の非常に論争の的となっている貯蓄力を呼び起こす. このプロジェクトでは、私は美的拡張とその社会的可能性に引き続き取り組んでいますが、そのような拡張は、お金が仲介する世界の中に真っ直ぐに収まらなければなりません. 彼らはお金の関係に抵抗するのではなく、理解する必要があります。美学は、逃げるのではなく、拡大しようとしなければなりません。お金の広大なフィールド。

最後に、明確にしておく必要があります。私の主張は、MMT が現代のお金と美学の歴史を、公共支出と社会的ケアの未開拓のユートピア的可能性に開いたというだけではありません。むしろ、私の主張は強調的に規範的なものです。MMT は、中央集権的で無制限の政府機関としての貨幣の地位が、社会的生産の構造化を決して止めないことを示しています。これが意識的にまたは正常に発生するかどうかは、差し迫った問題のままです。しかし、どんなに否認したり過失を与えたりしても、お金の無限の公共中心が近代史に及ぼす経験的な影響を消し去ることはできません。その結果、MMT は、
お金のユートピア的側面と
規範的側面
が密接に絡み合っていると考えるように強制します。ネオリベラルな無意識への王道 これは、私たちが始めた場所、つまり現代のアクションメディアにおけるお金、物理学、美学の目立った収束に私たちを導きます。私がスペクターの簡単な分析から始めたのは、この映画がネオリベラルな金銭関係を組織する有毒な矛盾を具体化しているからだけではありません。私がそうするのは、スペクターがネオリベラル秩序を定義するアクションの美学を例示しているからであり、そのようなメディアの中心で震えている崇高な多様性が、現代のお金と美学の歴史についての私の議論において極めて重要な役割を果たしているからです. 私の最初の主張は、これらのメディア物理学がネオリベラルな無意識への王道を提供しているということです。
…

新自由主義の時代はこの区別を根絶する。それはお金の抽象的な状態を推定します。しかし、ネオリベラルな政治経済学は、お金の公共の中心を明らかにするのではなく、逆説的に、お金の抽象化を契約された疎外可能なもののように扱います。その結果、お金は物質的な近さの領域に追放され、その構造に異議を唱えることができなくなります。美学の領域では、新自由主義の時代には、形式的および技術的な抽象化に誇りを与えていた美的モダニズムとアヴァンギャルド主義のかつてのユートピア的な努力が多かれ少なかれ機能していないと宣言する批判的な理論家が見つかります。「抽象芸術は、新しいタイプの空間関係、新しい形態の発明、新しい視覚法則を生み出します」と、芸術家でありバウハウスの学校メンバーであるラースロー・モホリ＝ナジは提唱しました。

「[それは] より意図的で協力的な人間社会に視覚的に対応するものです。」13 そのような公式を逆転させて、テオドール・アドルノは抽象化を一種の否定的な照明に変換し、金銭的抽象化の不確定性を美学のより修復的な目的に向けました。「もし独占資本主義において、消費されるのは主に交換価値であるとすれば…」とアドルノは書いている、現代の審美的介入は、批評家が資本の「グローバルな流れ」として定期的に想像するものに内在し、それに対抗することを余儀なくされています。その結果、お金の新自由化と美学の新自由化の両方が抽象的なお金の物理学に収束します。

新自由主義の時代は、私的領域に対する抽象化の形式的および技術的な可能性を失い、現在あらゆる種類の抽象化に関連付けられている欠乏に立ち向かうために、物質的な近接関係に逃げています。

 「独占資本主義において、消費されるのが主として交換価値であるとすれば、アドルノは 「現代の芸術作品においては、その抽象性、つまり、それが何であり、何のためにあるのかという苛立たし い不定性が、作品とは何かということの暗号となる」14 と書いている。

フレデリック・ジェイムソンによれば、集合的経験のほとんどすべての側面が、 「後発資本あるいは多国籍資本の困惑するような新しい世界空間」15 に包摂される。この集合的存在の完全 な包摂によって、貨幣と美学の間の歴史的対立はほとんど廃れるはずである。ラストベルトの機械が停止する様子を描いたスローモーション映画のように、近代の貨幣と美学の対立の弁証法的機械は、終わりのない終わりへと向かって研磨されていくのである。

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MMTの異端的なお金の概念、または私がお金の無限の公共中心と呼んでいるものからアプローチすると、これらの起源は新たに明らかになります. 伝統的なお金/美学の弁証法を、新たに出現するこの性と初期のリベラルな政治経済の文脈に位置付け、Declarations of Dependence は、お金と美学の間の歴史的関係を再構築します。より有益な形而上学を明らかにすることで、新自由主義の縄を断ち切り、私が解放したい集合体への新たな支援を思い描いています。モダニティの和解されていない起源 私が示唆したように、ネオリベラルな行動メディアで終わる歴史的弁証法の源は、13 世紀の北イタリアの社会的、政治的混乱にある。十四世紀、十五世紀。特に、お金と美学との間の現代的な関係の本質的な特徴は、中世後期の都市国家の驚くべき経済的および文化的生活にまでさかのぼることができます。一見すると、今日の国際的につながったハイテクな政治経済は、ルネサンス期のフィレンツェの比較的局地的で工業化以前の世界とほとんど共有していないように見えます。さらに、英国の感傷主義者とドイツの理想主義者が後に準自律的な美的領域として想像するものは、フィレンツェの文脈ではほとんど存在しませんでした. どちらかといえば、1350 年から 1500 年にかけての主な緊張関係は、金銭と道徳、商業と精神性、経済生活と教会生活の間でした。それでも、お金と私たちが美学と呼んでいるものは、この期間中も仲間のままでした. フィレンツェのエリートのためのヒューマニストの擁護者は、市民と教会の両方の機関に芸術作品を提供する上での金持ちの役割について自慢していました. これは、教皇の放蕩の苦情とともに、お金の腐敗すると言われている影響と道徳の制度的中心としての教会との間の対立につながりました. お金と美学との現代的な関係の矛盾した源泉である近世のフィレンツェは、原始自由主義の政治経済と疎外可能な存在としてのお金の存在論を最初に形作ったヘッケイタの新進の形而上学も提供しました。この変容以前は、明確に非近接または超越的な因果関係が、中世後期の知的秩序を支配していました。アルベルトゥス・マグヌスやトマス・アクィナスなどの学問的神学者によって開発された、この因果関係は、神と普遍教会が占める無限の中心から始まります。次に、神の果てしない豊かさを使い尽くすことのない有限の局所的活動を通じて、センターの可能性を実現する非近接共存の関係を通じて変化を概念化します。12 世紀から 14 世紀にかけて、この超越的な因果関係は、北イタリアの都市国家が成長した教皇の通貨システムの運用と理論化に影響を与えました。トマス主義の伝統に由来する原則が最も説得力のある実際の適用を受けた北欧では、ヘンリー・ド・ブラクトンなどの法学者は、主権統治が経済関係の中心を構成すると主張した. 彼らはまた、公共の財布の「神聖さ」、つまり無限である「fisc」と見なされるものを主張しました。16 

しかし、14 世紀に入ると、このビジョンに対する挑戦が現れ始めました。トミズムの超越的な因果関係は、最初はダンス・スコトゥスやウィリアム・オブ・オッカムなどのフランシスコ会の唯名論者によって、後にはペトラルカやロレンツォ・ヴァッラなどのフィレンツェの伝統の人道主義者によって、内在的なヘッケイタスのために拍車をかけられました。この内在的なヘッケイタスは、因果関係、意味、および価値の唯一の源として具現化されたエージェント間の個別の相互作用を想像する、フィレンツェの自由な連想主義の精神に影響を与えました.
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これによって、ルネサンス期の遠近法の重力的現象論は、フィレンツェ共和国において貨幣関係を組織している貧弱なヘクチェ性を救済する。


ヘーシテ ィを物質的帰属性の総体的かつ全面的な関係とすることで、クワトロチェント的視点は、関係性を連続性へと還元すると同時に、この連続性が社会秩序を保持することができると想像しているのである。

（クワトロチェントのパースペクティブは、haecceity を物質的な近さの全体的かつ包括的な関係にすることによって、すぐに隣接性との関係性を減らし、この隣接性が社会秩序を一緒に保つことができると想像します。）

その後の何世紀にもわたって、ルネッサンス時代のお金と道徳の間の対立は、お金と美学の間の認識できるほど現代的な弁証法にゆっくりと変化しました. それでもなお、この弁証法のいまだに和解されていない起源の秘密を含んでいたのは、フィレンツェの永続的な視覚文化によって明白になった重力的欲求です。現代のプロセスは、宗教的な争いと戦争の真っ只中に、オランダ共和国とイギリスのエリートたちが、お金の主権不可分性に関する長引く哲学的および法的議論を抑圧したときに始まります. 彼らは、haecceity に基づくフィレンツェのような貨幣形態を採用し、それをはるかに大規模に展開しました。言い換えれば、オランダとイギリスは、最初はオランダが 16 世紀後半にスペイン帝国と決別し、その後、オランダが 1694 年にイングランド銀行を設立したことを通じて、国際化した。経済秩序の一種であり、お金を私的で譲渡可能なものとして扱い、政府支出を有限の税収と債券販売に制限したものです。その結果、生産量が増加し、社会生活が変化しました。しかし、すべての人を雇用し、世話をするために無限の公的財政を動員するのではなく、継続的な経済的不安定、大量失業、貧困、飢餓を引き起こしました。確かに、その利益にもかかわらず、貨幣形態は」その多忙さは、現代の思想と生活に形而上学的な不確実性をもたらしました。オランダの文脈では、ルネ・デカルトは現代哲学を、議論の余地のない、しかし明らかに不安な形而上学的根拠としてのヘクシーで発足させました。第一哲学の調停 (1641 年) では、フランスの亡命者が、溶けたワックスとの今や伝説的な出会いを演出しました。この信頼性の低さに答えて、デカルトは抽象数学と合理的認識の確実性に訴えた. デカルトと一緒に生まれたわけではないが、彼の形而上学的なドラマは、「チューリップマニア」の間、オランダの投機家によく知られていました。1637 年の市場バブルと同様に、結果として不合理なパンの価格に直面した数千人に。より広く言えば、それはカルヴァン主義者の多数派にとってなじみ深いものであり、彼らのアイデンティティは、現代の観点から言えば、教皇の十分の一税と免罪符に対する一連の税の反乱によって形作られました。それでも、出血多量を「最初の哲学」の基礎とし、偶発性、不確実性、および揮発性で鍛えられた形而上学の新時代を告げるのはデカルトである. デカルトは、超越的な因果関係を拒否し、内在する今ここにあるものの不安定な存在の中でその意味を見つけるのに苦労した、現代の知識体制への道を開いた. たとえば、ジョン・ロックは、個々のアイデアの間の連続した関連性に理性の働きを根付かせている.21 

Locke' 認識論は、特定のアイデアの存在と、個々のアイデアが出会うときに生成される連想の多さによって、世俗的な関係を知り、安定させようと努めます。当然のことながら、これらの同じ形而上学は、ロックのお金の哲学にも影響を与えます。ロックのお金の哲学は、現代の経済関係を、個々のエージェントの存在性と、自由とされている連想の遺伝性とのバランスをとろうとします。アダム・スミスなどの作家は、このバランスをとる行為をさらに発展させています。デカルト、ロック、アイザック・ニュートンのアイデアに基づいて、スミスは想像力をばらばらな外観の間の隠されたつながりを想像する能力に作り直しました。そうすることで、彼はhaecceityを個人や団体に帰しただけでなく、物質的存在と関係の間に存在すると彼が想像した間隔にそれを設置した. 彼の説明では、これらの間隔を満たす正の物質または力は、何らかの連続した要素が宇宙を所定の位置に保持しているという彼の推定よりも重要ではありません。これらのギャップに立ち向かい、宇宙を支配する根底にある物質的な関係について推測するのは、想像力の仕事です。形而上学的な秩序の場所として、この目に見えない連続した間隔により、スミスはお金を無数の目に見えない交換からなる比較的自律的な分野として想像することができます.そしてバランス。このように、彼は市場を政府の目に見える支援を必要とする不完全なシステムと見なしているが、それにもかかわらず、スミスは政治経済全体を多忙の問題に還元している。彼は、不可分で不連続な関係を組織し、支援する公共センターとしてのその無限性に関与していません。懐疑的な哲学は、多忙の不安定さに対する逆説的な治療法として、スミスのこの性質へのコミットメントを維持しています。たとえば、デビッド・ヒュームは、つかの間の信頼できない今ここに依存しているにもかかわらず、理性の力を断言しています。ヒュームは、物質、力、自我などの形而上学的カテゴリーを回避し、形而上学的確実性に対する広く受け入れられている主張を覆す皮肉に頼っています.24 

この意味で、スコットランド人は、彼の前任者であるスコトゥスによって開始された形而上学的原則の破壊を認識しています. さらに、彼の先駆者たちと同様に、ヒュームは、彼の腐食性の皮肉から逃れる、ヘクシーの形而上学への粘り強い取り組みを示しています。この性質への彼の献身は、同様にヒュームを方向付けます。現代の政治経済への影響力のある貢献。最も注目に値するのは、ヘクシーがヒュームの有名な国際貿易の「種の流れ」理論の根拠となることです。この理論によれば、自由放任統治は、隣り合った部屋の間を行ったり来たりする流体の類推に基づいて、国家間のお金と商品の均等な分配を保証すると考えられています.生産と流通を担当する中心的なメカニズム。しかし、批判をヘクシーに根付かせることに最も力を入れているのはマルクスである。金融ガバナンスがさまざまな空間にわたって不安定性と貧困を積極的に組織化する方法に批判を同調させたり、大規模な失業や金融不安を生み出しているとして国家を非難したりするのではなく、マルクスは、貨幣の法定地位に関する以前の法律上の議論を「王冠をかぶった頭への詭弁サービス」と呼んで嘲笑している[26]。マルクスによれば、お金は「呪物」である.27 

それは、宗教的な難読化と原始主義的な魅力を結びつけ、人と人との物質的な関係を物事の疎外的な動きへと変容させる. 貨幣は「価値の結晶」でもある28。

この結晶は、地理空間を移動する際に大衆から「剰余価値」を吸い上げると考えられている。「吸血鬼のような資本は、生きている労働力を吸い取ることによってのみ生きている」とマルクスは書いているが、それはゴシック怪物への多くの魅力の 1 つである. 「それは『奈落の底』、『地震』、『火山の噴火』を生み出す。 31 

マルクスの手にある貨幣は、その最も手に負えず、係留されていない状態にある。無論、マルクス主義の詩学の目的は、記号と指示対象を決して混同することではない。言葉と物. それは、お金の知覚できないほどの豊かさを本能的に存在しているように感じさせ、本質的な欠乏と不正のためにスミスの良性の間隔を非難することです. 実際、これは、共産主義宣言 (1848) の比喩的な主張をどのように読むべきかです: 「すべての修正され、急速に凍結された関係。. . そのようなスローガンが現在、現代の経験の典型として読まれているとすれば、それは、それらが文字通り貨幣の働きを描写しているからでも、貨幣の具体的​​な効果を描写しているからでもありません。それは、マルクスの崩壊の眼鏡が、近代がその周りを回るようになった悲惨な多忙を表現するために、数字として最も進んでいるからです。したがって、英国の感傷主義者とドイツの理想主義者が最初に感性、文化、および芸術をお金の関係に反対したとき、彼らは美学を、マルクスが説明し、お金が条件付けているように見える具体的な疎外と不安定性に対する協調的な応答として提示しました。しかし、実際には、美学は、最初は貨幣の自由主義的形而上学とその崩壊しつつある多面性への答えとして生じたものであり、貨幣の具体的​​な歴史的影響への反応としては二次的なものにすぎないと私は主張する。リベラルなお金の悲惨な現実が人々を窮乏、行動の制限、社会的孤立の脅威にさらしたため、美学は異質な集合的帰属の反対イメージを形成しました。充足し、普遍的な交わりのために努力しました。しかし、この当たり前の努力の中で、美的プロジェクトは歴史的な限界に達しています。その限界は、フィレンツェの視点からネオリベラルなアクション メディアに至るまで、現代の多面体の形而上学であり、金銭的および美的感覚の限界を克服する方法を評価するための鍵を握っていると私は主張します。社会保障の基礎 どんな形の芸術的経験よりも、重力的視覚は現代の美的プロジェクトの本質と限界を明らかにします。万全を期すことへの願いを表現する重力的美学は、物質的に隣接しているだけでなく、遠く離れた人や物をすべてを網羅するグリップで確保できることを証明する社会的絆に対する集団的欲求を明確に表現しています。美学とは、正確には、haecceity の約束は大きく書かれています。一方、モダニティのこの性質への過剰な投資は、重力屈性がその限界を見つけるところです。美学は制限されています。なぜなら、その多額への過剰投資は、統治機関を通貨ユーザーに結びつける超越的な綱渡りを犠牲にして生じるからです。結局のところ、お金の関係は、離れた場所での活動を調整する社会的義務であり、あちらこちらに押し寄せる連続した物理学ではありません。確かに、今ここでの感覚的な豊かさや仲間意識の量は、その義務の本質的な構造を変えたり、それを条件付けている無限の公共センターを再編成したりすることはできません. 範囲、容量、および社会的責任の点で、お金は常に美学を上回ります。ある意味では、美学は、それを超えると、調和のとれた社会活動の拡大を妨げる限界を示していると言えます。これは、haecceity のセービング パワーの完全な拡張を指定します。その美学はまさにそのフロンティアの名前にほかなりません。
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Introduction 

Critique after Modern Monetary Theory 

Assume man to be man and his relationship to the world to be a human one: then you can exchange love only for love, trust for trust, etc. If you want to enjoy art, you must be an artistically cultivated person; if you want to exercise influence over other people, you must be a person with a stimulating and encouraging effect on other people. Every one of your relations to man and to nature must be a specific expression, corresponding to the object of your will, of your real individual life. If you love without evoking love in return—that is, if your loving as loving does not produce reciprocal love; if through a living expression of yourself as a loving person you do not make yourself a beloved one, then your love is impotent—a misfortune.

—Karl Marx 

　

Money is no object.

—Stephanie Kelton 

In the James Bond film Spectre (2015) a cabal of digital surveillance capitalists cum global terrorists attempt to take over the British national intelligence service. This clandestine group builds a flashy high-tech skyscraper in the heart of London, and at one point it is explained that only private investors would be able to afford this cutting-edge structure. In reality the scenes inside the fictitious data center were shot within London's current City Hall. Yet according to the film's harrowing story world, the British government simply does not have the money to commission such an extravagant edifice. Though mentioned only in passing, this comment about the insufficiency of public funds appears to structure the film's entire plot. The story pits what is essentially an embattled government program against the allegedly greater powers of global information capital, imagined as an unruly field of spectral agents that no state can capture or contain. Deemed "Bond for the age of austerity," Spectre's cash-strapped hero still gets a pair of handsome cars as well as a perfectly pressed ensemble for every climate and occasion.1 Sadly, however, what Spectre shows is that today, it is easier to believe a man can single-handedly take down an evil capitalist organization than it is to imagine a government being able to afford dazzling public infrastructures. Meanwhile, the true specter haunting the latest installment of the Bond franchise is not global info capitalism, as the film's narrative suggests. Rather, it is the limitless reserve of government treasury bonds that, according the contemporary heterodox school of political economy known as Modern Monetary Theory (MMT), could be immediately deployed to uplift everyone. Modern governments are said to spend by "borrowing" treasury bonds.2 

Yet as MMT economist Scott Fullwiler explains, a sovereign currency-issuing government never needs to borrow, or even tax, before issuing such bonds. "Revenues for bond sales or taxes," as Fullwiler has it, "do not affect the government's operational ability to spend."3 Lest we forget, writes Fullwiler, it is impossible for a currency-issuing government to run out of a unit that it alone supplies. Additionally, MMT insists that government can always afford to take care of everyone without risking inflationary price rises, so long as public spending remains directed at real resources and unused productive capacities. MMT's startling revelation, then, is that austerity is a cruel fiction, an unnecessary condition that can be instantly reversed. More pointedly, there are no economic constraints to government's capacity to address urgent social and environmental crises; politics are the sole reason why we, as a public, cannot have what we need. Thus, in contrast to what the mainstream press alleged during the 2016 primary race, the U.S. government can afford everything former presidential hopeful Bernie Sanders proposed: universal healthcare; free university education; infrastructure repair; first-rate public housing; environmental retrofitting; and low-cost postal banking. But with MMT, we can do Bernie one better. Just ask Stephanie Kelton, a top MMT economist who also served as Sanders's chief economic advisor for his role as the ranking Democrat on the Senate Budget Committee and subsequent presidential bid. In addition to what Sanders had officially proposed, Kelton suggests, we can also create a high-quality public child- and eldercare service; a robust public arts program; and a federally funded yet communally organized public works system, or "job guarantee," that would grant a living-wage job to everyone who wishes to have one.4 Think of the latter as something akin to a permanent but more inclusive and locally sensitive version of the Works Progress Administration implemented under the Franklin Delano Roosevelt presidency. This program would not only virtually eradicate problems of un- and underemployment. It would also establish

just minimum standards for pay and benefits, put the means of production in the hands of workers, and ensure everyone's right to participate meaningfully in shaping our world. In order to rescue our society from the self-imposed horrors of austerity, we require neither Bond-like bodily prowess nor the computer-simulated collisions that dominate Spectre, along with most contemporary action media. After all, money is not physics, as MMT reminds us, nor is it a "bond" that takes the shape of physics. In contrast to the economic orthodoxy's insistence upon grounding money in local private exchanges, MMT argues that money is a creature of government and a public system of accounting and law. Money involves abstract inscriptions and simultaneous coordination between a centralized government and geographically dispersed institutions, not localized movements of alienable matter. With this, MMT makes perceptible what I call the unheard-of center of modern life. Precisely because money remains a centralized, abstract, and inalienable relation, MMT concludes, a currency-issuing polity can forever afford to guarantee persons' employment and involvement, access, and care. Meanwhile, what I shall refer to as the "Liberal" monetary imagination (in contrast to the imaginary of "small l" American "liberalism") has hidden this capacious center behind an alienating physics. In a tremendous feat of disavowal, it manages to reduce an acknowledged abstraction to a singular contract and then wrap this narrow association around a contracted physics. Thus, to lay bare money's boundless center and attain what is desperately needed, contemporary action media's explosive motion will be, at best, a weak ally and, at worst, an unwitting accomplice in a nefarious vanishing act. In place of Spectre's abstract physics, then, we shall require a more mysterious combination of elements that are at once more powerful and less substantial: a renewed critical praxis and a resolutely public capacity to generate money out of thin air. In this book, I aim to initiate and orient such a praxis by regrounding critical theory in the unheard-of center that MMT makes newly perceptible. To do so, I break with the Marxist understanding of money that has historically guided critical theory as well as the treatment of the aesthetic it has conditioned. Like orthodox economics, Marxism treats money as a more or less passive vehicle for material exchanges that are abstractly mediated. As a result, it tends to denounce the money relation as an inherently privative social process and hence as one that is incapable of serving collective well-being. Yet as MMT demonstrates, money is irreducible to a "crystal of value . . . into which the commodity eagerly solidifies" and out of which its abstract husk "dissolves," as Karl Marx artfully put it in Capital, Volume One.5 By insisting upon what might be called money's mediated immediacy, while also reducing the state to a revenue-constrained and generally unproductive spender, Marxism's expressly immanent critique of monetary abstraction reifies the very privation it rejects. As a consequence of adopting this ontology of money, I contend, critical theory misperceives political economy's actual conditions of possibility and hamstrings the most revolutionary weapon within reach. The Marxist reification of monetary privation, in turn, leads critical theorists to adopt an impoverished conception of the aesthetic, which constricts the curative capacities of money and aesthetics alike. As the conventional narrative has it, the modern bourgeoisie first sought refuge from the Liberal money regime by turning to the realm of sensibility, culture, and art that came to be called "the aesthetic."6 

Whereas the Liberal monetary economy was plagued by sensory deprivation, experiential delimitation, and narrow social interests, the aesthetic sphere made room for sensory heterogeneity and repleteness, free play, and yearnings for universal communion. Although the aesthetic project failed to deliver on its mandate, critical theory invested a great deal of thought and hope in its utopian impulses. For some critical theorists, the aesthetic's failed strivings for autonomy became a form of negative illumination, pointing beyond present alienation toward alternative orders. For others, the aesthetic's sensuous and underdetermined communality made for an incipient utopia in the here-and-now. The aesthetic needed only to be generalized and deepened in order positively to overcome political economic alienation. As I shall claim here, however, in placing what Immanuel Kant called the aesthetic's "unbounded expansion" beyond and against monetary mediation, critical theory forecloses money's boundless public center and delimits aesthetic expansion to a contracted field. In a word, it debilitates money and aesthetics alike. My book, by contrast, joins critical theory's commitments to sensuous immanence with MMT's ontology of money and makes aesthetics newly answerable to political economy. To do so, it will be necessary to rethink the historical relationship between money and the aesthetic in three ways. 

First, I argue that money alone harbors the capacity to cultivate a full, diverse, and variable collective life. I risk this claim without appealing to orthodox yarns about self-correcting markets or to mutualist dreams about self-supporting associations that are proffered by advocates of cyber and extra-state currencies. Instead, I presume worldly inclinations toward dissolution and aggression. 

I critique desires to cure these centrifugal impulses with benevolent forms of mediated immediacy, and I affirm money's unrestricted capacity to socialize labor and accommodate myriad social differences. 

Second, I contend that the modern problem of the aesthetic is best understood as a historical symptom. It is a response to the metaphysical thisness, or haecceity, to which the dominant Liberal ontology of money has reduced monetary abstraction. Coined by theologian Duns Scotus during the thirteenth century, haecceity (pronounced "hæk-see-ê-tee") is a metaphysical principle that denies causal dependencies between spatially separated beings. Instead, haecceity contracts the totality of being into the thisness of individuated particulars and, more significant, into the thisness of the contiguous and, typically, material relations that condition individuation. Haecceity eventually becomes the metaphysical basis for the hegemonic Liberal money form. Shrinking an expansive and noncontiguous social bond into a contracted and alienable relation, the modern Liberal imagination comes to treat monetary abstraction as a kind of haecceity-in-motion: a mobile and distinctly decentered thisness that seems to fill and evacuate private and public coffers. When the Liberal money form's contracted dynamics fail to support the social totality, the aesthetic arises as a symptomatic answer to money's haecceity. Specifically, the aesthetic seeks to redeem haecceity's universalizing promise in an alternative and improved form.   


In place of Liberal money's impoverished thisness, it offers a rich and open haecceity that is supposed to support the social order in a manner that money apparently cannot. 

　Yet the aesthetic project persistently falls short of its aim. This is not merely a consequence of ongoing social domination. It does not owe to the fact that money has somehow penetrated too deeply into social life. It is because haecceity remains an impoverished metaphysical foundation for any social order, no matter how expansive or universal its aims. The aesthetic is a symptom, then, because despite its salutary openings, it ultimately expresses rather than contests the Liberal money form's metaphysical commitment to haecceity. 


As symptom, the aesthetic participates in making undetectable the nonlocal connections between spatially distant persons and environs that money's public center regularly maintains. It also disguises that center's limitless capacity to overcome neoliberal devastation. 

Third, I turn the aesthetic's salutary openings toward nurturing and enlarging the money relation. To hang the future of the totality on thisness is to overlook the center's true causal dependencies. It is also to foreclose the center's boundless curative potential. Instead of setting aesthetic redemption against monetary alienation as critical theory has done in the past, I call upon the aesthetic's much disputed saving powers to assist in actualizing money's social potential. In this project, I remain committed to aesthetic expansion and its social potential, but such expansions must sit squarely within the world that money mediates. They must realize rather than resist the money relation. The aesthetic must seek to enlarge, not escape, money's own expansive field. 

Finally, I should clarify: my claim is that not simply that MMT opens the history of modern money and aesthetics to untapped utopian possibilities for public spending and social care. Rather, my contention is an emphatically normative one. MMT shows that money's status as a centralized and unrestricted government utility never ceases to structure social production, that it does so as a matter of everyday operational reality. Whether or not this occurs consciously or well remains an urgent question. But no amount of disavowal or negligence can erase the empirical effects of money's boundless public center on modern history. As a result, MMT forces us to think of money's utopian and normative dimensions as inextricably intertwined. The Royal Road to the Neoliberal Unconscious This leads us back to where we began: the conspicuous convergence of money, physics, and aesthetics in contemporary action media. I opened with a brief analysis of Spectre not merely because the film crystallizes the toxic contradictions that organize neoliberal money relations. I do so because Spectre exemplifies the action aesthetics that define the neoliberal order and because the sublime haecceity that quavers at the center of such media plays a pivotal role in my argument about the history of modern money and aesthetics. My first claim is that these media physics provide a royal road to the neoliberal unconscious. 


…

The neoliberal period eradicates this distinction; it presumes money's abstract status. Rather than reveal money's public center, however, neoliberal political economy paradoxically treats monetary abstraction like a contracted and alienable thing. In consequence, money is banished to a realm of material propinquity, making it impossible to contest its construction. In the domain of aesthetics, the neoliberal period finds critical theorists declaring more or less defunct the once-utopian strivings of aesthetic modernism and avant-gardism, which had given formal and technical abstractions pride of place. "Abstract art . . . creates new types of spatial relationships, new inventions of forms, new visuals laws," propounded artist and Bauhaus school member László Moholy-Nagy. "[It is] the visual counterpart to a more purposeful, cooperative human society."13 Inverting such formulas, Theodor Adorno transformed abstraction into a type of negative illumination that turns the indeterminacy of monetary abstraction toward the aesthetic's more reparative ends.


 "If in monopoly capitalism it is primarily exchange value . . . that is consumed," writes Adorno, "in the modern artwork it is its abstractness, that irritating indeterminateness of what it is and to what purpose it is, that becomes a cipher of what the work is."14 Conversely, aestheticians in the neoliberal era imagine abstraction's alterity increasingly absorbed by monetary abstraction. 


Nearly every aspect of collective experience is subsumed, according to Fredric Jameson, by the "bewildering new world space of late or multinational capital."15 This total subsumption of collective existence is supposed to make the historical antagonism between money and aesthetics all but obsolete. Like a slow-motion film depicting the shutdown of Rust Belt machinery, the dialectical machinery of modernity's money/aesthetics opposition grinds to an interminable finish. 

…


Approached from MMT's heterodox conception of money, or what I am calling money's boundless public center, these origins reveal themselves afresh. Situating the traditional money/aesthetics dialectic in the context of an emergent thisness and an incipient Liberal political economy, Declarations of Dependence reconstructs the historical relationship between money and aesthetics. Uncovering a more salutatory metaphysics, it severs the noose of neoliberalism and envisions new supports for the collectivity I wish to release. Modernity's Unreconciled Origins The source of the historical dialectic that terminates with neoliberal action media, I have suggested, lies in the social and political turmoil of northern Italy during the thirteenth, fourteenth, and fifteenth centuries. Specifically, the essential features of the modern relationship between money and the aesthetic can be traced to the remarkable economic and cultural life of the late medieval city-state. At first blush, today's internationally connected and hi-tech political economy seems to share little with the comparatively localized and pre-industrial world of Renaissance Florence. Moreover, what British Sentimentalists and German Idealists would later imagine as a quasi-autonomous aesthetic sphere was largely absent in the Florentine context. If anything, the primary tension in the period stretching from 1350 to 1500 was between money and morality, commerce and spirituality, economic life and the life of the church. Still, money and what we call the aesthetic remained bedfellows during this period. Humanist apologists for Florentine elites boasted about the role of the rich in provisioning artworks for both civic and church institutions. This, along with complaints of papal profligacy, led to conflicts between money's purportedly corrupting influence and the church as institutional center of morality. A contradictory wellspring for contemporary relationships to money and aesthetics, early modern Florence also supplied the budding metaphysics of haecceitas that first shaped a proto-Liberal political economy and an ontology of money as alienable thisness. Prior to this transformation, an explicitly nonproximate, or transcendent, causality held sway over the late medieval intellectual order. Developed furthest by scholastic theologians such as Albertus Magnus and Thomas Aquinas, this causality begins with a boundless center occupied by God and the Universal Church. It then conceptualizes change through the relation of nonproximate copresences, which realize the center's potential through finite local activities that never exhaust God's endless abundance. From the twelfth to fourteenth centuries, this transcendent causality informed the operation and theorization of the papal money system under which the northern Italian city-states grew. In northern Europe, where the principles arising from the Thomist tradition received some of their most compelling practical applications, jurists such as Henry de Bracton argued that sovereign governance constituted the center of economic relations. They also insisted on what they deemed the "sacredness" of the public purse, or "fisc," which was infinite, ubiquitous, and inalienable.16 

Beginning in the fourteenth century, however, challenges to this vision began to emerge. Thomism's transcendent causality was spurned for an immanent haecceitas, first by Franciscan nominalists such as Duns Scotus and William of Ockham and, later, by humanists of the Florentine tradition like Petrarch and Lorenzo Valla. This immanent haecceitas informed Florence's libertine ethos of free associationism, which imagined discrete interactions between embodied agents as the sole source of causality, meaning, and value.17 

It also drove Florence into a war against the pope during which the city-state fought for both political and economic sovereignty.18 

…

With this, Renaissance perspective's gravitropic phenomenology redeems the anemic haecceity that organizes the money relation in the Florentine Republic. 


By rendering haecceity a totalizing and all-inclusive relation of material propinquity, Quattrocento perspective at once reduces relationality to contiguity and imagines that this contiguity is capable of holding the social order together. In the centuries that followed, Renaissance-era conflicts between money and morality slowly transmuted into a recognizably modern dialectic between money and aesthetics. Still, it is the gravitropic wish made palpable by Florence's enduring visual culture that contained the secret to this dialectic's still-unreconciled origins. The modern process begins when, in the midst of religious strife and war, elites in the Dutch republic and England suppressed lingering philosophical and legal arguments for money's sovereign inalienability. They adopted a Florentine-like money form based on haecceity and deployed it at a far grander scale. The Dutch and English internationalized haecceity, in other words, first through the former's break with the Spanish Empire in the late sixteenth century and, later, the latter's founding of the Bank of England in 1694. In each case, a growing bourgeoisie established a new type of economic order, one that treated money as a private and alienable thisness that restricted government spending to finite tax revenues and bond sales. As a consequence, production increased and social life transformed. Rather than mobilize a boundless public fisc to employ and care for everyone, however, it gave rise to ongoing financial instability, mass unemployment, poverty, and starvation. Indeed, in spite of its gains, the money form's haecceity brought metaphysical uncertainty to modern thought and life. In the Dutch context René Descartes inaugurated modern philosophy with haecceity as an unquestioned yet decidedly anxious metaphysical ground. In Mediations on First Philosophy (1641), the French émigré staged a now legendary encounter with a melting piece of wax, which served to demonstrate the untrustworthiness of the material world. Answering this unreliability, Descartes appealed to the purported certainty of abstract mathematics and rational cognition.20 In the process, however, his melting wax stamped haecceity's spectacle of disintegration on the soul of modernity's rational subject. Hardly born with Descartes, his metaphysical drama was well known to Dutch speculators during the "Tulip Mania" market bubble of 1637 as well as to the thousands faced with unreasonable bread prices as a result. More broadly, it was familiar to Calvinist multitudes whose identities were shaped by what, from a contemporary perspective, was a series of tax revolts against extractive papal tithes and indulgences. Still, it is Descartes who makes a hemorrhaging haecceity the foundation for a "first philosophy" and for heralding a new age of metaphysics forged in contingency, uncertainty, and volatility. Descartes paved the way for a modern regime of knowing that refused transcendent causalities and struggled to find its bearings in the erratic thisness of an immanent here-and-now. John Locke, for example, roots the operations of reason in contiguous associations among individual ideas.21 

Locke's epistemology strives at once to know and stabilize worldly relations via the thisness of specific ideas and the haecceity of the associations generated when individual ideas meet. Unsurprisingly, these same metaphysics also inform Locke's philosophy of money, which attempts to balance modern economic relations on the thisness of individual agents and the heredity of their allegedly free associations. Writers such as Adam Smith develop this balancing act yet further. Building on the ideas of Descartes, Locke, and Isaac Newton, Smith refashioned the imagination into a faculty for envisaging hidden links between disjointed appearances. In so doing, he not only attributed haecceity to individuals and associations but also installed it in the intervals he imagined to exist between material beings and relations.22 

In Smith's account the positive substance or force that fills these intervals matters less than his presumption that some contiguous element holds the universe in place. It is the task of the imagination to confront these gaps and speculate about the underlying material relations that govern the universe. As a site of metaphysical ordering, this invisible contiguous interval permits Smith to imagine money as a relatively autonomous field made of myriad imperceptible exchanges.23 Smith's "invisible hand" fills out the gaps in the field of exchange and brings with it a sense of order and balance. Thus, while he sees the market as an imperfect system that requires government's visible support, Smith nonetheless reduces the whole of political economy to a problem of haecceity. He does not engage its boundlessness as a public center that organizes and supports inalienable, noncontiguous relations. Skeptical philosophy maintains Smith's commitment to thisness as a paradoxical remedy to the precariousness of haecceity. David Hume affirms, for instance, the power of reason despite its dependency on a fleeting and untrustworthy here-and-now. Evacuating metaphysical categories such as substance, force, and selfhood, Hume relies on irony to subvert any widely accepted claims to metaphysical certainty.24 In this sense the Scotsman realizes the destruction of metaphysical principles initiated by his predecessor Scotus. Like his precursors, moreover, Hume demonstrates a tenacious commitment to the metaphysics of haecceity, one that escapes his corrosive irony. His devotion to thisness likewise orients Hume's influential contributions to modern political economy. Most notably, haecceity grounds Hume's well-known "species-flow" theory of international trade. According to this theory, laissez-faire governance is supposed to ensure an even distribution of money and goods between states on the analogy of a fluid passing back and forth between contiguous chambers.25 With this, Hume makes a finite physical flow between nation-states the central mechanism responsible for production and distribution. It is Marx, however, who goes furthest in grounding critique in haecceity. Rather than attuning critique to the ways that monetary governance actively organizes precariousness and poverty across disparate spaces, or railing against the state for creating mass unemployment and financial instability, Marx derides earlier juridical arguments for money's fiat status, calling them "sycophantic service [to] crowned heads."26 He develops an elaborate poetics of capital that, by turns, vilifies and eroticizes money's estranging movements. Money is a "fetish," according to Marx.27 It combines religious obfuscation and primitivist charms and transmutes a material relationship between persons into an alienating movement of things. Money is also a "crystal of value."28 This crystal is supposed to siphon "surplus value" from the populace as it traverses geographic spaces. "Vampire-like, capital only lives by sucking living labor," writes Marx, one of many appeals to Gothic monsters.29 Money is a "chemical bond" that destroys living bonds and does so through "monstrous exactions."30 It creates "abysses," "earthquakes," and "volcanic eruptions."31 



Money, in Marx's hands, is haecceity at its most unmanageable and unmoored. Of course, the objective of Marxist poetics is never to conflate sign and referent, word and thing. It is to make money's imperceptible haecceity feel viscerally present so as to denounce Smith's benign interval for its essential privation and injustice. This is, in fact, how we ought to read the metaphorical thrust of The Communist Manifesto (1848): "All fixed, fast-frozen relations . . . are swept away," and "all that is solid melts into air."32 If such slogans now read as archetypical of modern experience, it is neither because they literally depict money's operations nor because they describe money's concrete effects. It is because as figures, Marx's spectacles of disintegration go furthest to express the calamitous haecceity around which the modern era has come to revolve. Accordingly, when British Sentimentalists and German Idealists first set sensibility, culture, and art against the money relation, they tendered the aesthetic as a concerted response to the concrete alienations and volatilities that Marx describes and money appears to condition. Yet in truth, I argue, the aesthetic first arose as an answer to the Liberal metaphysics of money and its disintegrating haecceity and only secondarily as a response to money's concrete historical effects. As Liberal money's harrowing thisness threatened persons with privation, constricted action, and social isolation, the aesthetic formed a counter-image of collective belonging that was heterogeneous, replete, and strove for universal communion. In this taken-for-granted striving, however, the aesthetic project meets its historical limit. That limit, I contend, is the modern metaphysics of haecceity, the gravitropic visuality of which—from Florentine perspective to neoliberal action media—holds the key for assessing how to overcome the limits of monetary and aesthetic thisness. The Basis of Social Security More than any form of artistic experience, gravitropic visuality reveals the essence and limit of the modern aesthetic project. Expressing a wish for haecceity to live up to its promise, the gravitropic aesthetic articulates collective desires for a social bond that is not only materially contiguous but also proves capable of securing far-flung persons and things in its all-encompassing grip. The aesthetic is, precisely, the promise of haecceity writ large. 

Modernity's overinvestment in thisness, meanwhile, is where gravitropism finds its limit. The aesthetic is limited because its overinvestment in haecceity arises at the expense of the transcendent tethers that wed a governing body to currency users. The money relation is, after all, a social obligation that orchestrates activity at a distance, not a contiguous physics that pushes this way and the other. Indeed, no amount of sensuous abundance or fellow feeling in the here-and-now can transform that obligation's essential structure or reorganize the boundless public center that conditions it. Money always outstrips the aesthetic in terms of scope, capacity, and social responsibility. In a way, we can say the aesthetic marks a threshold beyond which haecceity prevents any concerted social activity from expanding. It designates the full extension of haecceity's saving powers. The aesthetic is nothing but that frontier's very name.

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Notes 

Introduction  

1. Jerry Ibbotson, “Spectre: A Brilliant Bond for the Age of Austerity,” YorkMix, November 15, 2105, accessed June 30, 2016, http://www.yorkmix.com/things- to-do/films/film-review-spectre-brilliant-bond-for-the-age-of-austerity/. 

2. L. Randall Wray, Understanding Modern Money: The Key to Full Employment and Price Stability (Northampton MA: Edward Elgar Publishing, 2006). 

3. Scott Fullwiler, “Interest Rates and Fiscal Sustainability,” Working Paper no. 53, Levy Economics Institute of Bard College (July 2006), accessed August 1, 2016, http://www.cfeps.org/pubs/wp-pdf/wp53-Fullwiler.pdf, 15.

 4. L. Randall Wray, “Policy for Full Employment and Price Stability,” in Modern Money Theory: A Primer on Macroeconomics for Sovereign Monetary Systems (New York: Palgrave Macmillan, 2012), 221–60. 

5. Karl Marx, Capital, Volume One: A Critique of Political Economy (New York: Dover Publications, 2011), 125. 

6. Terry Eagleton, The Ideology of the Aesthetic (Oxford: Blackwell Publishers, 1991).

 7. Thomas Schatz, “The New Hollywood,” in Film Theory Goes to the Movies, ed. Jim Collins, Hilary Radner, and Ava Preacher Collins (New York: Routledge, 1993), 8–37.

 8. David Bordwell, Janet Staiger, and Kristin Thompson, The Classical Hollywood Cinema: Film Style and Mode of Production to 1960 (New York: Columbia University Press, 1985). 

9. Frederick Wasser, Steven Spielberg’s America (New York: Polity, 2010), 66. 

10. Alexander Galloway, Gaming: Essays on Algorithmic Culture (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2006), 39–69. 

11. Amy Rust, Passionate Detachments: Technologies of Vision and Violence in American Cinema, 1967–1974 (New York: SUNY Press, 2017). 

12. Chester McArthur Destler, American Radicalism: 1865–1901 (Chicago: Quadrangle Books, 1946). 

13. Hilton Kramer, “Abstraction and Utopia,” in The Triumph of Modernism: The Art World, 1985–2005 (New York: Rowan & Littlefield, 2009), 34. 

14. Theodor W. Adorno, Aesthetic Theory, trans. Robert Hulot-Kentor (London: Bloomsbury, 2013), 29–30.

 15. Fredric Jameson, Postmodernism, or, The Cultural Logic of Late Capitalism (Durham NC: Duke University Press, 1997), 6. 16. Ernst H. Kantorowicz, The King’s Two Bodies: A Study in Medieval Political Theology (Princeton NJ: Princeton University Press, 1997), 87–192.

 17. Hans Baron, The Crisis of the Early Italian Renaissance: Civic Humanism and Republican Liberty in an Age of Classicism and Tyranny (Princeton NJ: Princeton University Press, 1966). 18. David S. Peterson, “The War of the Eight Saints,” in Society and Individual in Renaissance Florence, ed. by William J. Connell (Berkeley: University of California Press, 2002), 173–214. 

19. Lorenzo Valla, ed., and trans. Brendan Cook, Correspondence (Cambridge MA: Harvard University Press, 2013), 111. I am indebted to Cook for this alternative translation. 

20. René Descartes, Meditations on First Philosophy with Selections from the Objections and Replies, trans. and ed. John Cottingham (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 16–23. 

21. John Locke, An Essay Concerning Human Understanding: Complete and Unabridged in One Volume (Greensborough NC: WLC, 2009). 

22. Adam Smith, “The History of Astronomy,” in The Essential Adam Smith, ed. Robert L. Heilbroner (New York: W. W. Norton & Company, 1987), 22–37. 

23. Adam Smith, An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations, ed. R. H. Campbell, A. S. Skinner, and W. B. Todd (Oxford: Oxford University Press, 1976). 

24. See David Hume, A Treatise of Human Nature: Being an Attempt to Introduce the Experimental Method of Reasoning into Moral Subjects (New York: Penguin Classics, 1986). 

25. David Hume, Political Discourses (1752) (Whitefish MT: Kessinger Publishing, 2009). 

26. Marx, Capital, Volume One, 103–4. 

27. Marx, Capital, Volume One, 81–161. 

28. Marx, Capital, Volume One, 125. 

29. Marx, Capital, Volume One, 257; Mark Neocleous, “The Political Economy of the Dead: Marx’s Vampires,” History of Political Thought 24, no. 4 (Winter 2003): 668–84. 

30. Karl Marx, The Economic and Philosophic Manuscripts of 1844. See The Economic and Philosophic Manuscripts of 1844 and the Communist Manifesto, trans. Martin Milligan (Amherst MA: Prometheus Books, 1988), 138. Later Marx speaks of money’s “monstrous exactions,” in Capital, Volume One, 268. 

31. Marshall Berman, All That Is Solid Melts into Air: The Experience of Modernity (New York: Penguin Books, 1988), 19. 

32. Karl Marx and Friedrich Engels, Manifesto of the Communist Party, trans. Samuel Moore (Radford VA: Wilder Publications, 2008), 11; Berman, All That Is Solid Melts into Air, 19. 

33. Max Horkheimer, Critical Theory: Selected Essays (London: Continuum Publishing, 1975), 219–20. 34. Yanis Varoufakis, The Global Minotaur: America, Europe and the Future of the Global Economy (London: Zed Books, 2013), 64–65. 

35. L. Randall Wray, “Teoría Monetaria Moderna ¿Austeridad presupuestaria frente a déficits públicos?”, delivered at Open Space FUHEM, Saturday, March 7, 2015, http://www.fuhem.es/ecosocial/noticias.aspx?v=9715&n=0.


ヨハネス・ドゥンス・スコトゥス - Wikipedia
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ヨハネス・ドゥンス・スコトゥス

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
ヨハネス・ドゥンス・スコトゥス
ドゥンスにあるスコトゥスの銅像

ヨハネス・ドゥンス・スコトゥス（Johannes Duns Scotus、1266年? - 1308年11月8日）は、中世ヨーロッパの神学者・哲学者。トマス・アクィナス後のスコラ学の正統な継承者。アリストテレスに通じ、その思想の徹底的な緻密さから「精妙博士」（Doctor Subtilis）といわれたフランシスコ会士。盛期スコラ学と後期スコラ学をつなぎ、スコトゥス学派の祖となった。ドゥンスのジョン（John of Duns）とも呼ばれる。

生涯

スコットランド・ベリックシャー（現在のスコティッシュ・ボーダーズ）のドゥンス（Duns）で生まれ、オックスフォードとパリで哲学・神学を学んだ。1302年からパリ大学で教鞭を執った。最後はケルンで教え、そこで亡くなった。主著として『命題集註』が知られている。

1993年、ローマ法王ヨハネ・パウロ2世により列福された。

現在、出身地のドゥンスには銅像が建てられている。

思想

トマス・アクィナスと異なり、スコトゥスは神学を「人間を神への愛に導く実践的な学問」であると考えた。また個物に本質を見出したアリストテレスから一歩進んで、存在が個物においてのみ成り立つ（「知性は個をとらえる」）と考えたところにスコトゥスの思想の特徴がある。さらには必然的なものである自然と、必然的なものでない意思の自由をわけて考えたスコトゥスにとって、人間の幸福は（トマスが言うような）神を直観することではなく神を愛することにあった。この考えは近代の主体主義のルーツとなっていく。 個人の自由意志を尊重する学説を提唱したが、この自由意志こそが個人を個人として成立させる「このもの性」であると説いた[1]。

存在の一義性や、個物の此の性の概念は、現代の哲学者ジル・ドゥルーズに、大きな影響を与えた。

備考

英語で「のろま、劣等生」を意味するdunceという普通名詞は、スコトゥス学派に対して反対派が蔑称としてDunsesと呼びかけたことに由来すると言われている。

伝承によれば、彼はまだ生きている状態で埋葬され、後に棺を掘り起こした際に、その内側には外に出ようとしてもがき引きちぎられた彼の血まみれの腕があった、とされる。

出典

  1.  甲田烈『手にとるように哲学がわかる本』2008年、かんき出版、101ページ。

関連項目

・八木雄二 - 哲学者。博士論文「ドゥンス・スコトゥスにおける「存在の一義性」の研究」で文学博士号を取得。平凡社新書『中世哲学への招待』のような一般向け書籍などでドゥンス・スコトゥスを多く取り扱っている。

フランシスコ会士
修道院
教会・伝道施設
関連項目
派出・系列修道会
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