プルードン関連#9

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愛と盗み

 9 慣習と制度の間の労働者の共有地 特定の「プロレタリア法」の問題は左翼思想の中では大幅に抑圧されてきたが、かつては労働者の慣習（時には非常に古いものもあった）の継続性と独自の制度的発明の範囲の両方に関心を寄せていた多くの社会主義者の活動の中で中心的な位置を占めていた。この抑圧の理由はそれほど謎ではない。本書の第 1 章で、寡頭制的な傾向を持つ党の形態が労働運動でどのように優勢になったかを見てきた。党の支配は、資本主義社会における労働者の疎外と剥奪の状況に起因する労働者の表向きの政治的無能さによって正当化された。この観点からすると、労働者は自らの仕事や生活において自律性を発揮することも、独自の文化を発展させることもできないため、党は労働者の活動と関係に新しい形を与えるための制度を創設し、それによって労働者は旧体制のるつぼの中から別の種類の社会の輪郭を描き始めることができるようになった。したがって、党はプロレタリア階級の歴史的利益の唯一の保管庫であり、党はプロレタリア階級の本質であり、最も貴重な財産であった。この道、つまり政治的フェティシゼーションの道は、後に党の理論としてマルクス主義を構築する上で極めて大きな影響力を持っていた。1840年代にマルクスが語ったことの多く、つまり階級闘争の本質を明確に表現するための批判の重要性に焦点を当てていたこととは対照的に、党の教義は、この闘争を導き、そのリズムを指示し、その目的と方法を描き出そうとしたが、すべて党が独占する歴史学の名の下に行われた。この党の教義は、フランスでゲディスムとして初めて明らかになり、多くの点で共産党のボルシェヴィズムを予期していた。党マルクス主義の歴史は、伝統的なマルクス主義やレーニン主義の目的と見​​なされるものからかけ離れたあらゆる種類の慣行や目標を正当化するために正統派を利用した運動の歴史である。しかしながら、党マルクス主義の覇権的進化は、現代の共通性の探求にとってますます興味深い、あるいはそうあるべき別の伝統を背景に形成された。この別の伝統は、政治権力を掌握し国家機構を行使することを目標とする革命党に焦点を当てるのではなく、労働者の解放は、新しい労働形態と生産、社会生活の新しい規則、そして労働者の自治を保証する新しい労働者法の発明から始まるべきだと主張した。ピエール＝ジョゼフ・プルードン、マルセル・モース、ジョルジュ・ギュルヴィッチ、ジャン・ジョレス、マキシム・ルロワなどの思想家を含むこのもう一つの伝統は、労働者階級の解放には新たな労働者制度の発明が必要であると主張しています。この伝統は、その支持者によって「アソシエーション主義的社会主義」または単に「アソシエーション主義」と呼ばれることが多い。1 労働者の解放を達成する適切な手段として党という形態を排除すると、労働者運動とは、プロレタリア世界に特有の新しい社会関係と新しい慣行の制度化でなければ何なのだろうか。そもそも、社会主義は、特に西ヨーロッパでは、アンシャン・レジームから社交性と連帯感という古い伝統を受け継いでおり、それは企業、ギルド、同胞団、業界団体などのネットワークを通じて表現されていたが、それらはすべて、特定の宗教的信念や多かれ少なかれ酒宴の儀式によって構造化される傾向があった。2 しかし、この古い形態の労働者の連帯感の制度的現れの多くは破壊された。フランスでは、1776 年のテュルゴー勅令と 1791 年のル・シャプリエ法によって、イギリスでは 1799 年と 1800 年の連合法によって、このような組織が禁止された。しかし、これらの組織の精神や文化は歴史から完全に消え去ったわけではなく、18 世紀後半から 19 世紀前半にかけて、労働者組織は秘密裏に活動せざるを得ませんでした。ル シャプリエ自身も、これらの抑圧的な改革の基盤となった哲学を的確にまとめています。「国家内にはもはやいかなる企業も存在できません。あるのは各個人の特定の利益と一般の利益だけです。」何人も、中間的な利益をもって市民を鼓舞し、それによって企業精神によって彼らを公共の問題から切り離すことは許されない」3 しかし、産業主義の到来により、労働者の連帯は大幅に復活し、ルルー、ビュシェ、フーリエなどの多様な協同組合主義の教義に基づいて新しい組織が出現した。 これらの野心的な協同組合プロジェクトは、ロバート・オーウェンによって創設されたコミュニティと、19世紀後半の偉大な抑圧的なフレーズ、労働取引所または評議会（les Bourses du travail）および労働組合の両方から大きな影響を受けた。4 これらの出現した制度的形態では、一般労働者は、政権を握った後にのみ労働者に権限を与えると約束する政党によって定義されたのではなく、労働者は協同組合主義の連帯の行使の積極的な参加者として見なされていた。この章では、労働者制度とその社会変革の可能性がどのように理論​​化されたか、より正確には、連帯と協力が、自律的な労働者制度の根底にある原理と全体的な効果の両方として、アソシエーション主義の中でどのように考えられたかに焦点を当てます。慣習と制度的創造労働者制度について最初に問うべき質問は、後者が真の発明なのか、それとも単に慣習の延長なのかということです。この点で歴史的継承の重要性を無視することはできませんが、これらの制度が非常に異なる文脈で再創造されたことも否定できません。新しい組織形態、19 世紀末のフランスにおける Bourses du travail の出現など、過去との連続性を語源的に示しているものもある。5 フランス語の bourse という語は、職人の古い組織に由来しており、職人たちは救済や援助、あるいは職業に従事する者専用の祭りや儀式のために共通の bourse (財布や資金) を維持していた。産業別労働組合の考古学では、現代の規則、儀式、統制の歴史的基盤がもともと慣習上の権利であり、時には非常に古い権利であったことがほぼ確実に判明している。たとえば、エドゥアール・ドリアンは、ジャン・ヴィアルのテーゼを『礼拝の習慣』（1941 年）で要約し、これらの「慣習は本質的に、職人が古い公営企業（sociétés ouvertes）に、そして後に労働組合に遺した連帯の慣行から成り立っている」と述べている。6 用語だけでなく特定の規則も残っていることから、伝統的な職業や労働者組織が新しい状況にどの程度適応したかがわかります。覇権的な政治的自由主義の時代に、この伝統の適応プロセスで問題になったのは、新しい産業世界で労働者の法律と権利を労働者が作成する能力でした。社会制度は人々の心から自然に生まれるのではなく、人々の経験、そして彼らの経験が過去から受け継いだ制度や慣行に影響を与え、修正する方法から生まれるからです。しかし、ベアトリスとシドニー・ウェッブが示したように、現代の労働組合には、労働組合が主に古いギルドの現代的延長として見られるべきかどうか疑問視するだけの十分な新しさがある。たとえば、労働組合は、業界特有の組織に属する親方や親方志望者の組織ではない。むしろ、組合は、ボスが労働者間に課そうとする競争に対抗するために連帯関係を築こうとするあらゆる種類の賃金労働者で構成され、それによってより良い賃金とより良い労働条件を求めて集団で闘う。7 より具体的に言えば、労働力を生産手段から切り離すという、現代的または産業特有のやり方は、今度は、製品の正当な価格を確保することを意図した親方と職人の間の業界特有の連帯に基づくものではない、新しい形態の組合を生み出した。対照的に、現代の労働組合は、特定の業界や産業を超えて、労働者と雇用主全体の構造的敵対関係に根本的に基づいている。これは、慣習の伝達と新しい制度形態の創出が相互に排他的であると言っているのではない。実際、この 2 つの活動は、労働者の闘争の長い期間を通じてかなり重複していた。実際、産業労働者階級が独自の制度を組織し、創出する能力は、先人たちの象徴的かつ法的成果を基盤として構築する能力に大きく依存していた。たとえば、最初の労働者闘争では、古いギルド規則がしばしば利用された。特に徒弟制度や古い慣習的な関税に関しては、新しい産業雇用主階級は自由貿易と自由契約の枠組みの中でこれらを抑圧しようとした。しかしもちろん、最初にイギリスで生まれた偉大な制度的革新は、特定の職業ギルドの枠組みを超越し、すべての職業を単一の労働者組織にまとめようとする新しい横断的な組合主義、「一つの大きな組合」を支持するというアイデアだった。8 ウィリアム・トンプソンは 1827 年のパンフレット「労働の報い」で次のように書いている。「周辺職業の低賃金労働者との競争に対抗するための即効薬は、国内のすべての職業のすべての一般組合を統合した中央組合である。」9 この見解が、労働者が新しい制度的競争体制にうまく対抗するためには、協力に基づく新しいルール、新しい関係、新しい慣行を発明することがいかに必要であるかを理解していたオーウェンとともに組織者のものであることは驚くべきことではない。 1820 年代に発展した協同組合運動は、産業の生産性、ひいてはすべての社会の富が、プルードンが後に「集団的力」と呼ぶものにあることを発見した。しかし、プルードンの理論の主要要素についてはすでに説明したので、ここで取り上げる問題は、この協同組合倫理を社会再編成の原則にどう変換するかである。これは、多かれ少なかれ、19 世紀の社会主義と、そのさまざまな形態における結社の教義が直面した中核的な問題である。そして、この問題を最大限に発展させたのも、労働者の法律や権利という考え方に最も関心を寄せていた社会主義者の 1 人であるプルードンである。集団的力の制度化 プルードンは、社会の富の起源にある集団的力を「発見」しただけでなく、10 私有財産でも国家財産でもない制度を創設するという問題についても体系的に考察しており、その程度はマルクスよりもはるかに大きい。この点において、プルードンは最初の「制度的」コモン理論家の一人である。プルードンの初期の社会主義（労働組合運動を含む）の知的発展に対する影響を過小評価しがちなのと同様に、マルクスに対する彼の影響も過小評価しがちなのだ。マルクスはより改革的なプルードンの支持者に対して常に革命を支持していたが、マルクスもまた、時にはプロレタリアの発明、特に協力に基づく制度を主張していたという事実を私たちは見落としがちである。例えば、第一インターナショナルの就任演説で、マルクスは「所有の政治経済学」と協力、あるいは彼が「労働の政治経済学」と呼んだものとをはっきりと対比した。11 

マルクスの死後になって初めて、マルクス主義は労働者運動を覇権化し、プルードンの貢献を社会主義史から多かれ少なかれ消し去った。そのため、少なくとも 1914 年までは、パリ・コミューンや革命的労働組合一般における彼の思想の役割を過小評価しがちである。これが、プルードンの読解、いやむしろ再読が今日非常に重要であると私たちが主張する理由の 1 つである。プルードンは、未来社会を断固として法と制度の観点から理論化しながら、「文明は法の産物である」と書いた。13 『労働者階級の政治的能力』で、プルードンは、労働者の劣等性は、この大きな社会的事実、すなわち、新しい法制度形態を創出することの重要性を労働者が知らないためであると主張している。言い換えれば、プルードンは、労働者が解放への道を切り開くには、労働者自身の経済的および社会的法の発展を通じてのみであると主張している。プルードン思想の綿密な解釈者であるジョルジュ・ギュルヴィッチは、社会生活が何よりもまず最も多様な関係で構成された組織であるならば、この「社会の中心的要素」である法がすべての社会改革の基礎であると主張した。14 プルードンによれば、人間関係自体が法の問題である。「人々の間では、権利の名の下にしか何も起こらない」。15 したがって、社会変革とは、社会的な個人間の関係を規制できる、共同生活に基づく非国家主義的な法秩序を構築することである。言い換えれば、上から一気に押し付けられる法ではなく、社会の草の根から徐々に発展していく法の形態である。政府機構の下、政治制度の影、政治家や聖職者の目から隠れて、社会はゆっくりと静かに独自の有機体を生み出している。そして、新しい秩序を構築し、その活力と自律性を表現し、古い政治と古い宗教を否定することである。16 新しい世界が可能であるならば、それは社会権、つまり社会によって社会のために作られた法制度に基づいた制度を確立することによってのみ創造できる。それは、立法者が法の源泉であったローマの法の伝統とは非常に異なっていなければならない。この社会権の考えは、労働者が勝利できる法科学になるためには、労働者自身によって生み出された精神でなければならない。グルヴィッチが絶えず強調しているように、定義的な考えが「社会主義と法の考えの和解」である法律家プルードンがいる。17 簡潔にまとめると、このプルードン主義のプロジェクトの目的は、国家の主権を社会法の主権に置き換えることである。国家は社会から発せられる法に従わなければならず、政治体制は「社会体制」に従属するか、少なくとも社会の適切な法的組織によってバランスをとらなければならない。プルードンは後に連邦憲法の概念について著作の中で、国家は決して、あるいは決してそうであってはならないと示唆した。18 社会を諸関係の集合体とする考えに基づくこの法的連邦主義は、国家の公法および所有者の私法よりも優れていると考えなければならない。社会法はこれらの他の形態の法に先行し、あらゆる形態の政治体制に先立つ社会共同体から生じる。したがって、新しい労働者民主主義の法的形態は、家族、自治体（コミューン）、および作業場という 3 つの基本グループに基づいて社会を組織する、根本的に慣習的な社会法に基づいている。プルードンにとって、真の労働者法は、社会がその集団的力を完全に所有できるようにすることを意図している。この回復は社会主義運動の真の目標であるが、ほとんどの共産主義者と社会主義者はこれを理解していない。プルードンの明確な意図は、主に理論的理由ではなく実際的理由から、社会主義者と共産主義者の「法的懐疑論」に終止符を打つことだった。プルードンの見解では、法の否定は共産主義の専制政治につながるだけだ。しかしプルードンは、同時に 2 つの戦線でこの戦いを戦わざるを得なかった。なぜなら、彼はまた、彼の見解では法をも歪曲する、蔓延するリベラルな個人主義を非難するためにかなりの努力を払ったからである。19 プルードンは、社会法の概念を、あらゆる形態の「普遍主義」と対比させている。それは、コミュニティが、すべての個別の人格をその中に吸収する一種の超個人とみなされる普遍主義であれ、個人がすべての社会的関係から隔離された抽象的な存在として考えられる個人主義的な普遍主義であれ、である。プルードンは、これら両方の見解に対して、社会を複雑な関係の集合体とみなす必要があると主張し、したがって、この社会システムの特定の性質に対応する組織形態を作らなければならない。「人類は、酔っ払った人のように、2 つの深淵の間をためらい、よろめいている。一方には財産、もう一方にはコミュニティである。プルードン流社会主義（「相互主義」や「連邦主義」、あるいは「積極的無政府主義」とも呼ばれる）の大きな課題は、社会を特定の社会的現実として認識し、組織化することです。この点で、プルードンはサン=シモンの伝統に倣い、社会の自発的な社会組織の提唱者とみなされることが多いです。21 この評価は完全に正しいわけではありませんが、プルードンが特に、自由に締結された契約を通じて均衡と調和を生み出す法を生み出す社会の能力に興味を持っていることは事実です。ルイ・ブランのような人物の見解に反して、プルードンは革命は上から、国家を通して起こるのではないことを示している。プルードンの思想の解釈においてセレスタン・ブグレが書いているように、「市民が平等交換を規定する規則に直接同意すれば十分である。一種の分子革命、社会の自己再生が起こり、政治社会が夢見たすべての再建は時代遅れになるだろう」。22 プルードンにとって、「社会構成」が「統治理念」に取って代わらなければならない。それは「共産主義プロジェクト」でも、ユートピア的理想でも、偉大な道徳原理でもなく、フーリエにとっての「情熱的な魅力」でも、カベやルイ・ブランにとっての「献身」でもなく、集団的力の法的構成である。それは、分業や競争などの社会的関係と経済的力に基づく統治の様式であり、完全に社会的正義と仕事の組織化に向けられる。これはまさしくプルードンが『財産とは何か』で「科学的社会主義」と呼んでいるものである。それはすべてをゼロから発明することではなく、社会有機体の生活を育み、規制することである。それは労働、生産、交換の活動から始まり、個人、グループ、機能間の実践と具体的な関係から生じる新しい法に基づいて社会を再編成するプロセスである。理想が集団の力から生まれるのと同じように、個人間の関係を正当に規制する新しい種類の法が開発されるだろう。そしてこの法は、周知のように公法と私法の二極化を特徴とするローマ法の灰の中からのみ生み出されることができる。プルードンの見解では、ローマ法は、非常に反社会的バージョンの個人主義を生み出したため、抑圧的な国家の命令だけが適切なカウンターウェイトとして機能し得た。23 それぞれの法人にとって、個人の意志であれ国家の意志であれ、意志が絶対的なものとみなされた。グルヴィッチは次のように述べている。「個人のエゴイズムを矯正するために、古代ローマ法は、その個人主義的原理のせいで、国家のエゴイズムに頼らざるを得なかった。大小を問わず個人の意志が法の核である限り、支配と帝国の間の隔たりはそれほど大きくない。」24 プルードンにとって、社会規制は慣習から生じ、社会関係を構造化する。「道徳的事実は本質的に社会的な事実である」とすれば、それは、プルードンがクールノーに書いたように、道徳が「私たちを含み浸透する集団的存在」に属するからである。25 法はこのように社会的な存在を表現する。法を通じて、私たちは自分自身を単なる個人として見るようになる。私たちは、自分自身を真の姿、つまり「個人であり集団」として見るようになる。社会が小さく孤立したエゴの混合物に退化するのを防ぐために、個人間の規制がバランスまたは均衡を達成することが不可欠である。しかし、この規制法は、自発的な同意の有無にかかわらず、治安判事によって課されるものではありません。それは、個人が協力して作成し、個人同士が自由に契約を交渉できるものでなければなりません。しかし、ここで私たちが話しているのはどのような契約なのでしょうか。過去数十年の「第三の道」新自由主義が私たちに教えてくれたことが1つあるとすれば、それは「契約」と「法」の関係が実際にはいかに曖昧であるかということです。プルードンは、契約の「シナラグマティック」かつ「交換可能」な概念を主張しています。相互主義の条件下では、この契約の概念はすべての当事者間の均衡につながります。プルードンにとって、契約は自然人間だけでなく法人間のあらゆる問題を解決できます。ブーグレの解釈では、プルードンの契約に基づく社会のビジョンは、18世紀の政治経済学者が提唱した社会の商業モデルに非常に似ています。プルードンにとって、ブルジョア経済学者と同様、契約は政治に取って代わり、政府を時代遅れにする。これが、ブグレがプルードンを「契約社会主義者」、あるいは「交換社会主義者」と呼んでいる理由である。彼は、市民社会を自発的な契約のネットワークとして捉える自由主義的な概念を信奉している。このような解釈が意味する問題を考慮すると、この問題に関するプルードンの考えは、より詳しく検討する価値があると私たちは考える。プルードンのアプローチと規範的法自由主義との間に引くべき最初の違いは、プルードン流の社会法が補足的な国家機構を必要としない点である。これは、プルードンの交換の概念が、不正と窃盗の単なる合法化以上のものであるためである。プルードンのアプローチは、誰もが自分の労働の「真の価値」に応じて所有物を受け取るときに実現される平等に基づいている。すると、契約は、自由主義者にとっての契約のように、2 つの独立した意志または 2 つの原子的個人の間の出会いとして考えられているのではない。契約はむしろ、完全に社会的存在の間の関係の形式的な表現である。それは、個人が本質的に関係的存在であるため、個人が何であるか、何をするかから切り離すことのできない社会的交換関係の法的形態である。社会生活全体は、さまざまな交換関係で構成されており、そのすべてが異質な活動を伴う。プルードンにとって、社会は、これらすべての交換に対応する多数の契約として法的および道徳的に構成されるべきである。根本的に、これらの契約は、すでに行われている関係を形式化し、確立する単なる客観化である。したがって、社会構成の重要な要素としての契約は、ヨーロッパのコミューンの慣習法や、職業上の慣行や人間関係を組織する伝統的な経済法に以前から現れていた非公式の共同体法の法的客観化にすぎない。グルヴィッチが言うように、契約は「既存の法律を形式化するだけの技術的手続き」である。26 この主張は、自由主義とのもう一つの違いを生み出す。社会法が非公式の法律によって統制される社会関係の正式な客観化であるならば、それは、法律が立法者によって体現される「一般意志」ではないのと同じように、特定の個人の意志の表現ではないことを意味する。プルードンのここでの目標は、「社会憲法」が国家の政治憲法に優先しなければならないと主張することによって国家法を制限することである。したがってプルードンにとって、法の支配は国家の支配に優先する。交換的正義、契約の支配、経済体制や産業体制…これらはすべて、分配的正義という古い制度や、より具体的な封建的、政府的、または軍事的法の支配を廃止する思想の同義語である。人類の未来は、この置き換えの中にある。27 過去に戻ることはできない。より原始的な国家への郷愁を抱くべきではない。逆に、法は、その発展を通じて文明を生み出す。社会が「​​分配的正義」から交換的正義へと移行するにつれて、法はますます時代遅れの政府を弱体化させる（プルードンにとって、この移行はまず家族の中で起こる）。28 そして最後に、プルードンの社会​​法と自由主義の3番目の違いは、交換は公平でなければならないという思想である。この資格を得るには、交換はプルードンの言う「相互主義」（mutualité）の原則によって支配されなければなりません。彼はこの原則を共産主義に特に反対しています。産業分業とそれに伴う専門化の進展が今後も続くのであれば、最も強い者が最も弱い者から「貢物」を搾取することを防ぐ相互主義の原則を用いて交換を規制する必要があります。相互主義とは、相互主義によって私有財産のバランスを取り戻しつつ、個人の自由を尊重する行動原則です。なぜなら、誰もが他者への責任に関して常に自由だからです。これは共同労働の問題ではなく、生産者間、生産者と消費者間の適切な循環の問題である。完全な相互主義を保証するためには、各生産者が他の生産者に対して一定の約束をし、その生産者も同じように自分に約束することによって、自分の仕事のスタイルややり方に関して行動の完全な独立性を保つことが必要である。相互主義は、語源的に言えば、力の集団化や特定の労働共同体の創設よりも、機能の交換に関するものである。29 プルードンは「国家の相互主義的憲法」によって、相互保険システムを通じてすべての人に公平に分配された所得の保証と、平等とみなされる人々の間で平等な費用と罰金に基づいて交換される正義の両方を意味している。このアプローチは、単に財産を所有する結果として得られる利益を無効にするように設計されている。「社会憲法」 社会憲法とは、社会の法的自己組織化にほかならない。さまざまなセクターの特定の権利の承認から始まり、憲法は社会全体のすべての共同生産者のための正式なコモンローへと進む。30 生産者、消費者、共同所有者、協会、公共サービスのグループはそれぞれ、全体として社会憲法であるこの1つの自律的な法律によって結び付けられている。これは、外部の政府によって上から押し付けられた恣意的または自発的な「社会再構築」ではない。社会憲法とは、相互主義の原則に従って、特定のグループ内およびグループ間での集団生活を統治する、多かれ少なかれ組織化され明示的な法的形態を承認することです。これらの集団的勢力の活動は、紛争を解決できる一連の規制につながります。これは、複雑な交換的正義の一種です。それは社会関係に内在するものであり、ローマの伝統の個人主義的かつ国家主義的な法とはまったく異なります。31 この法は、むしろ、グルヴィッチの定式化によれば、現実の経済的および社会的慣行から生じる「社会法」です。その目的は、社会的分業を組織し、正義を確保することです。つまり、経済的、社会的、政治的な集団的勢力の疎外を確実にすることです (そもそもこれらの領域を区別できる限り)。プルードンに独特なのは、社会法は、搾取され疎外された社会的勢力を再び適切に利用するために委ねられるという彼の見解です。グルヴィッチが指摘したように、社会法の考え方はグロティウスにまで遡り、彼にとって自然社会法は自然法の第一かつ基本的な層であった。32 グルヴィッチによれば、グロティウスの核となる考えは、「全体」 ― これが人民の一部、すべての人民、あるいは人々の間の関係として理解されるかどうかはともかく ― は「その本質に基づいてその構成員を法的に、かつ直接的に結びつける能力を持っている」というものである。33 つまり、グロティウス (およびグルヴィッチ) にとって、自然的個人権は社会権に先行するものではなく、社会権から派生するものである。ライプニッツが中心思想家である自然社会法学派全体に見られる中心となる考えは、自然状態は分離状態ではなく、むしろ国家権力から独立した独自の法的形態を持つ複数の社会形態を包含するというものである。自然社会法の支持者にとって、グロティウスは彼らが最初の社会主義者と呼ぶ人物であった。34 しかし、この社会法はどのようにして出現し、発展するのだろうか。プルードンにとって、法は集団的実践の産物であり、それが今度は一種の共通理性の発達につながり、それが再び社会規則の構築につながる。法は中間現象、つまり実践と思想の間の仲介の一形態である。したがって、社会は商品を生産するだけでなく、思想を分泌し、規則も作成する。それは、それ自身の集団的理性とそれ自身の法的意識を自発的に生み出します。この「集団的理性」は、社会関係自体が生み出す経済力の観念的領域における対応物です。この特定の種類の「理性」を通じて、社会は疎外の事例に反応し、奪われたものを再び獲得しようとします。したがって、労働者の結束、つまりこの集団的力の生産における彼らの実践的な「共同参加」は、特定の階級的理想を発展させることによって、これらの共同責任のパートナーに競争と戦うよう強います。「労働者の理想」は、労働者の共同生産の実践を通じて生じる連帯の原則です。そして、適切な制度的形態が見つかると、この理想は彼らの間での社会的生産物の分配を規制します。したがって、この新しい規制モード、または新しい体制は、すべての社会関係を統制します。なぜなら、誰もが何らかの方法で集団的力に貢献するからです。したがって、集団的力を認識し組織する社会法は、その実践的様式の多様性に適応する必要があります。したがって、生産単位内および社会内の個人間の関係を組織することは、単一の公式、原則、または規制に基づいて進めることはできません。この新しい社会組織の形態は必然的に多元的です。なぜなら、社会関係自体が差別化されており、集合的な力がさまざまな形をとるからです。たとえば、プルードンは、社会関係の 2 つの主要な様式を区別しています。組織またはグループ内の直接的な協力関係と、分業と交換手段によって可能になる交換関係です。この交換関係、つまり互恵関係は、等価交換であり、「真の基準」、つまり労働の生産物に具体化された労働量に基づいて経済的調和を保証します。このようにして、プルードンは、特に「人民銀行」の制度を通じて、自由主義者が実現できなかったもの、つまり公正な契約に基づく経済的均衡状態を確立できると考えています。すると、アソシエーション主義はあらゆる種類の活動に同じように課されるわけではないと推測できる。プルードンは「アソシエーションという教義は否定される」と書いている。アソシエーションは、特定の種類の経済活動と特定の形態の労働にのみ適切な統治形態である。アソシエーションは工業活動とは両立するが、農業や職人仕事には適さず、また、交換的正義の原則のみに従って、真に公正な基盤で自分の製品を交換したい孤独な労働者が関わる状況には適さない。職人や農民は、アソシエーション主義の形態の外で働けるようにしなければならない（それが彼らの望みであるならば）。なぜなら、彼らにとって、個々の所有者として、彼らが貢献する集団的力は交換に基づいており、したがって生産者と消費者の間の公正な契約を必要とするからである。プルードンは、したがって、社会的で民主的な共和国は多元的な形態をとることになる。農民は土地を管理し、職人は独立、財産、および貿易を享受し、賃金労働者はそれぞれの産業の（協会としての）所有者となる。協会主義は、したがって、作業場や工業企業などの空間に現れる集団的力に適した法的形態にすぎない。プルードンが 1840 年の著作で示したように、主にそこでは、協力によって生み出された価値に対する労働者の権利が最も激しく侵害され、集団的所有権が主に課される必要があるからである。集団作業にさまざまな専門分野の組み合わせが必要な場合、「人は車輪と車輪のように適合し、プルードンは、「労働者集団全体が、時計や機関車の部品を組み立てるような機械を形成する」のであれば、「組合は絶対に必要かつ正しいように思われる」と述べている。35 プルードンの見解では、これによって「産業民主主義」が誕生し、「産業封建主義」に取って代わり、「産業帝国」の危険が避けられると、プルードンは 1857 年の著書『投機家のマニュアル』で論じている。このような「労働者の会社」は、特に鉱山、鉄道、大工場で普及するだろう。生産に高度な分業と相当な集団力が必要な場合、この産業の労働者の間で組合を形成する必要がある。なぜなら、それがなければ、彼らは部下と上司としての関係のままとなり、経営者と賃金労働者という二つの産業階級が生まれ、それは自由で民主的な社会では不快なことである。36 「貴族と貧困の恐ろしい原動力である大産業は、今度は自由と公共の繁栄の主要な機関の 1 つとなる。」37 しかし、プルードンにとって、各工場が孤立し、生み出した余剰をその構成員のために留保することは危険である。この場合、社会は、このような場合、産業を検査し、管理し、さらには解散する権利を有する。したがって、この大産業協会は二重の協定に縛られることになる。「植民地」と同様に、これらの協会は、協会間の協定で構成された母国に対する義務と権利を持つことになる。内部的には、特定のグループ内の仲間の管轄権が、プルードンの言う「産業民主主義」を確立することになる。この「前例もモデルもない制度」38 は、その構成員に選挙権、訓練へのアクセス、分割されない所有権、そして進歩的なキャリアを与える。損得の共有、段階的な賃金体系、そしてあらゆる等級と役職への連続的な昇進によって、コミュニティの産物である集団の力は、少数の経営者や投機家の利益源ではなくなり、すべての労働者の財産となる。同時に、広範な教育、徒弟制度の義務によって、そして、集団作業に参加するすべての人の協力により、分業はもはや労働者の堕落の原因ではなくなる。逆に、分業は労働者の教育の手段であり、安全の保証である。39 1970 年代に労働者の自律性や自主管理のための闘争を再開しようとした人々が、プルードンをある種の先駆者とみなした理由は、理解に難くない。 社会的および政治的組織としての連邦主義 プルードンにとって、労働者の管理は経済生産の領域に課されるべきであるだけではなく、社会憲法によって徹底的に見直されなければならないのは、社会的および政治的組織のモード全体である。何よりもまず、この新しい協会形態が国家に取って代わらなければならない。したがって、この点で、トップダウンの権威、政府、および国家法を、プルードンによって再定式化された新しい「水平主義的」社会再構築に置き換えるという、偉大なサン=シモン主義の考えが見られる。しかしプルードンにとって、社会の真の本質である労働の優位性を中心にして、社会全体を完全に再編成することができ、またそうすべきである。未来の社会では「政府は工場によって解体される」とプルードンは主張する。40 プルードンの革命に関する一般概念は、「経済組織内への政府の吸収」という簡潔なフレーズに適切に要約されており、これはプルードンの『十九世紀革命の一般概念』（1851年）の第七研究のタイトルである。しかし、法律と弁護士を信用しなかったサン＝シモンとは異なり、プルードンは、社会的および政治的統一は経済的力の作用のみによって達成されるのではなく、法律も含めなければならないと主張する。貴族、市民、農民、または実業家と労働者という古代の階級の代わりに、農業、製造業、商業などの一般的な名称と産業の特別な部門を置く。公的力の代わりに、集団的力を置く。常備軍の代わりに産業別組合を置く。警察の代わりに利害の一致を置く。政治的中央集権の代わりに経済的中央集権を置く。41 プルードンの最大の不信は、常に政府に対して向けられてきた。彼は、社会変革のための本質的に無能な手段だとみなしており、そのことは『社会問題の解決』（1848 年）で明らかにされている。新しい社会法は国家主義的な性格のものではない。労働者組合、相互主義組織、および連邦制の法的形態となる。しかし、この新しい社会には何らかの政治組織も含まれるのだろうか。経済が政治を完全に吸収するのか、それとも労働者も何らかの非政府組織を作るべきなのか。これがプルードンの最後の著作の中心にある疑問である。プルードンは長い間、「政治憲法」という考えに反対し、「社会憲法」を主張した。実際、彼はこれら 2 つの憲法形態が「両立しない」とよく語っていた。42 社会憲法は、プルードンにとって、社会主義とは、経済関係の契約的形式化と経済的利益の均衡の表現にほかならない。しかし、政治体制とは、経済力の集中化、政治権力の分離または物化、そしてこれらすべての傾向が階層的に配列されることである。しかし、プルードンの「社会的」と「政治的」の対立は、表面的には国家制度を政治そのものと同一視している。これは、サン=シモン派の社会主義者とマルクスの両方に共通する縮小であり、プルードンがこの理論的限界を再現していることもそれほど驚くべきことではない。なぜなら、この点で、社会主義が出現したのは、労働者の解放が、外部または寄生的な制度によって独占または捕捉されたと見なされた社会的勢力を再び獲得する能力にかかっていると考えられていた特定の歴史的時期であったことを認識しなければならないからである。プルードンは長年、国家が工場に溶け込むと語っていたが（サン=シモンやマルクスのように）、晩年には彼が「産業民主主義」と呼ぶやや異なる体制へと思想が移行した。この新しいモデルには依然として工場と自治体が含まれるが、今では特に独特な種類の政治制度が必要であると考えられるようになった。プルードンは当初、国家と政府は社会経済的領域内でサン=シモン流に解体されなければならないと考えていたが、後年の著作ではこの2つのプロセスまたは制度を明確にしようとしている。この後期の著作では、国家をそれ自体で特定の不可分な現実の場所または形態、つまり独自の存在意義を持つ一種の集合的力とみなしている。しかし、政治を社会に先行したり社会より上位にあると考えてはならない。 （グルヴィッチも、プルードンは当初、国家の政治的権威を戦争権の延長に過ぎないと見ていたことを指摘することで、この点でのプルードンの思想の進化を強調した。）しかしながら、『革命と教会における正義』（1858年）では、プルードンは「互いに制限し合いながら協力し合うことで、社会生活の枠組みを構成するさまざまなグループの多様性を強調している」44。しかし、地元の工房、農場、自治体から、国家の政治構造にどう移行すればよいのだろうか。この国家レベルはどのような形をとるのだろうか。この政治社会を構成する集団間の関係はどのようなものになるのだろうか。プルードンは後期の著作で、法経済秩序と政治秩序を組み合わせることでこれらの疑問に答えようとした。後者は（運営構造の点で）前者と実質的に相同である。彼が導き出した解決策が「連邦主義」であった。連邦制度の下では、中央政府の権力は常に地方自治体の規制と権利によって制限されます。連邦主義は、このようにして、地域または職業集団から発せられる集団力の集中化と疎外に対するブレーキとして機能する。しかし、1850 年代からプルードンを悩ませてきた問題は、連邦主義が同時に機能しなければならない 2 つのレベルに関係していた。つまり、生産単位の連合 (経済的) と、コミューン単位の連合 (政治的) が存在しなければならないということである。プルードンが後にこの問題に対して出した解決策は、すべての国を包含するだけでなく、社会のあらゆる側面にも浸透する普遍的な連邦主義を構築することであった。言い換えれば、労働者は、2 つの民主主義形態、つまり自治体またはコミューンの政治的民主主義と労働者企業の産業民主主義の間でバランスをとる連邦制度を構築しなければならない。そして、ここでも、法律は主にバランスをとる、または規制する力となることが求められる。連邦主義の原則は、2 つの法制度、つまり労働者団体の経済法と自治体の政治法の間の対立をバランスさせることを意図している。そしてプルードンにとって、これらすべてが可能なのは、彼が2種類の連邦制、すなわち政治的連邦制と農業・工業経済連邦制を区別しているからである。プルードンは『政治矛盾』46 の中で、連邦制は単なる「地方分権化」以上のものだと論じている。「地方分権化」とは、中央集権国家から権力を委譲するだけであり、国家の形態そのものを根本的に問うことは一度もない。47 プルードンにとって、連邦制は自然集団の生きた統一から始まる。つまり、社会秩序における他のすべての「統一」は人為的なものだ。この新しい政治勢力の源泉であるこの自然集団は「集団的人間」とも呼ばれるが、これはもちろんプルードンの大切にしていた「集団労働者」という概念を指している。社会の基盤となるのは、反革命保守派が信じる傾向がある家族ではなく、ましてや個人ではない。この基本社会を構成するのは、多くの地元の家族の連合であり、この基本社会はその後、個別のポリスまたは自治体として自らを「構成」します。プルードンにとって、この 2 つの用語は完全に同義であり、それによって主権者になります。つまり、プルードンにとって、政治的連邦主義は完全に共同体主義的です。この基本的な社会単位は、その自然な凝集性とそれに伴う不可侵性によって定義されます。プルードンにとって、そのような単位のサイズを規定する自然法則があり、そのような単位が大きくなりすぎると、自然に分裂してバラバラになります。そのため、プルードンは、これらの基本単位で生まれた子供たちは、その場を離れて新しい家族を作り、独立した都市や自治体になる新しい植民地を設立しなければならないと考えています。プルードンにとって、大国が外部から人為的に押し付ける統一は、自然界の存在の真の自治を尊重することはできず、したがって君主制と共和国は、実際には同じ専制政治の異なる形態にすぎません。48 プルードンにとって社会生活の自己管理は不可欠であり、49 政治的自治は、外部からの干渉を受けずに自らを管理する政治的単位の能力に依存します。男性とその妻と子供が一箇所に集まり、一緒に暮らし、同じ文化を共有し、共通の産業を発展させ、隣人関係を育み、自然に連帯の絆を築くとき、彼らは私が自然集団と呼ぶものを形成します。この自然集団はすぐに都市または相応の政治組織の形態になり、その統一性、独立性、生命、運動（オートキネーシス）、自律性を主張します。50 したがって、政治組織は、何よりもまず、この基本単位を基盤として構築されなければなりません。その後、これらの単位のいくつかは、「相互保険」に基づくより複雑な協定を結び、それによって彼らは自分たちの利益を保証し、集団の富を発展させながら、同時に「この新しいモロクの前での自己犠牲の過程」を回避することができる。51 この破壊不可能な基本単位の連合は、その後、各都市の独立性や主権を奪わない都市間の法的協定によって結び付けられる。都市またはコミューンは、すべての人間、家族、個人、または知的または道徳的な集団と同様に、本質的に主権を持つ存在である。したがって、コミューンは、税金の徴収、財産と収入の分配、学校の設立、知識人の任命、警察、州兵、予備隊または市民警備隊の配置、裁判官の任命、独自の新聞や雑誌の組織化、市民社会組織、企業、銀行などの設立を含む、自らを統治および管理する権利を有する。コミュニティは法令や規則を成文化するが、上から法律を制定するほどではない。各コミューンには独自の教会、独自の礼拝形式があり、聖職者は自由に選ばれる。各コミューンは、その利益に関わるあらゆることを公然と議論し、市議会や新聞、雑誌で世論を魅了する。これが各コミューンである。誰もが普遍的に活動的で充実した生活を送っている。コミューンはあらゆる制限を拒否する。唯一の制限はコミューン自身であり、外部からのあらゆる強制は極めて不評である。52 都市間の相互主義的つながりに基づくこのコミューン主義的タイプの政治的連邦主義は、経済的民主主義を無効にするのではなく、それを補完する。それは「農業・工業連合」と連携して機能し、それによって各経済グループが独立性を損なうことなく、その地域の特殊主義を克服できるようにする。しかし、自治体とそのさまざまな公共サービスの政治的連合は、経済組織よりもどの程度優先されるのだろうか。労働者階級がその政策と「理想」を実行するのは、政治レベルではないのか。民主主義自体は、この政治的連合の中で発展するのではないのか。かつてプルードンは熱烈な反政府主義者だったが、彼は今や、より政治的志向の自治の概念を採用しているようだ。彼の民主主義的理想は、今や「あらゆる群衆は支配的群衆でなければならない。このような条件下では、社会は今や国家と同一であり、国家にふさわしい。それは、政治経済における生産者と消費者がそうであるのと同様である」ということのようだ。53 「プロレタリア法」 『労働者階級の政治的能力について』で、プルードンは「産業に携わるすべての者の管轄下における産業の再編成」を主張し、これは「新しい法の概念」の実施を通じて達成されるべきである。54 これがプルードンの「労働者企業」と農業・工業連合主義の考えの基礎である。彼は、この点での彼の願望は、まったく新しい「文明」の創造にほかならないと非常に明確に主張している。しかしプルードンにとって、この全面的な再編成は、政治的クーデターによって達成されるものではなく、ましてや選挙での最終的または仮定上の勝利によって達成されるものではない。むしろ、労働者は経済的、政治的な従属から直ちに脱却しなければならない。そして、この脱却を成功させるためには、プロレタリアは労働運動そのものを基盤として、集団の力の論理が妨げられることなく支配する「主体性と自律性」を発達させる必要があるとプルードンは主張する。プロレタリア階級は自らの法則を確立するために、組織化された集団の力にならなければならない。つまり、プロレタリア階級は自らの思想を発展させ、プロレタリア階級の利益が常に最後になる代表制度を拒否しなければならない。つまり、プロレタリア階級は自らの制度を創り出さなければならないのだ。これがプルードンの最後のメッセージである。そして、以下で見るように、それはほとんど忘れ去られていたかもしれないが、1871 年の多くの共産主義蜂起者に大きな影響を与えたメッセージだった。解放の源泉はプロレタリアの制度的創造性であるというこの考えは、プルードン以降の多くの社会主義思想家に影響を与えた。その中にはイギリスのシドニー・ウェッブや、1913 年に 19 世紀半ば以降にフランスのプロレタリアによって作られた制度的形態を記録し分析したフランスの歴史家マクシム・ルロワも含まれる。ルロワは『労働者階級の慣習』55 で、彼が「プロレタリア法」と呼ぶもの、すなわち「プロレタリアの生活と社交性を規定する、文書または口頭による一連の規則」について詳細に説明しています。56 ルロワの指導的前提は、確かに「自発的な労働者法、つまり連邦主義的形態でグループ化されたプロレタリア階級の直接的かつ独自の創造物であるが、それは明確な法的形態をとらずに慣習に基づいた法である」というものです。57 これが、ルロワが「労働法」ではなく「プロレタリア法」という言葉を好む理由です。従来の用法では、「労働法」は公的機関による労働の規制を指しますが、プロレタリア法は公的または国家の規制から完全に独立した、プロレタリア階級自身の非法的規則を指します。しかし、本書のタイトルに「慣習」という用語が使われているのは、いくぶん誤解を招く。ルロワは、この用語を「慣習によって固定された習慣的な行動様式」と理解しており、あたかも古い慣習の継承が、彼が言うようなプロレタリア法を確立するのに十分であるかのように解釈している点で、この用語の使用法には問題がある。この点でルロワは、労働者階級がすでに一種の慣習権を蓄積しており、それは伝統によって継承され、現在それを尊重して従っている人々によって受動的に採用された規範から成り立っていると示唆しているようだ。この観点からすると、プロレタリア法は、労働者によって生み出され、労働者専用に設計された、階級に偏った「慣習法」にすぎない。ルロワにとって、「慣習」という用語は、本質的に、古代と長きにわたる歴史に根ざした規則から派生した権威を指し、その義務の力は主にその歴史的性格に依存している。しかし、ルロワの実際の調査が示しているのは、労働者階級の創造性、つまり、何世紀も続く伝統を単に存続させ、更新するのではなく、自らの歴史と伝統を発明し、再発明する能力である。現代のプロレタリア階級は、単に古い中世のギルドを更新しただけではない。産業革命以前には存在しなかった新しい制度を発明し、新たに発見された法律の源泉となる規制慣行を展開しなければならなかった。この意味で、ルロワは、人々は何よりも「創造者であり発明者」であると述べたペルティエに同意している。58 ルロワが「慣習」という用語を使用したにもかかわらず（もちろん、これは現代の法の正統派から嘲笑された）、ルロワの分析が実際にはかなり正統派の法の概念に基づいているのではないかという疑問は価値がある。もしそれが真実であれば、ルロワの研究とプルードンのプロジェクトの間にはかなりの距離が生じることになる。ルロワの表向きの目的は、無政府社会と、後者に外部から押し付けられた秩序だった法制度という人為的な対立を非難することだが、彼が「社会の混沌の創造主」として法をとらえているからこそ、プロレタリア法を「慣習」（つまり、法そのものではない）として解釈できるのである。プロレタリアの「慣習」は、「義務的性格が公権力からではなく、人々が共同生活を送る際に生じる必然性から生じる、豊かで流動的な慣習のシステム」59 と説明されているが、それはまさに、それが近代法の特徴である抽象的性質を持っていないからである。言い換えれば、それが上から押し付けられたものではなく、社会に内在するものであれば、定義上、我々は法ではなく慣習を扱っているということになる。慣習は社会や社会組織に重ね合わされたものではなく、社会そのものである。一方に慣習はなく、他方に社会がある…社会が存在する瞬間から、必然的に社会的態度、つまり慣習の集合体が存在する。60 そして、ルロワがプロレタリア法を真の法形式として考えることに躊躇した第二の理由があった。労働組合は公的機関の産物ではない。労働組合は、ルロイにとって私的な団体である。では、労働組合はどのような法律を生み出すのだろうか。ルロイは次のように論じている。法律との関係で言えば、労働組合は憲法制度内の私的な団体である。組合員の心の中では、労働組合は徴税人であり、立法者であり、裁判官であり、自律的な管理者である。労働者の集団的利益の管理者であり、その団体の守護者として、労働組合は職業に関連するすべての事柄に対する真の主権を付与されていることを自覚している。実際には、労働組合は公的団体のすべての特徴と野心を備えている。61 ルロイの記述は、このように彼の意図を裏切っている。「実際には」労働組合は、組合員にとって確かに法的に拘束力のある規則を生み出すと彼は論じている。したがって、労働組合は独自の特定の形式の法律を生み出し、それに従って機能しているように見える。しかし、正統派の見解では、法律は真の公的機関からのみ発せられなければならないとされている。法は公権力の印を持つべきであり、社会生活や専門職、生産部門から生まれるものではない。しかし、ルロワの分析の事実は、非常に異なる結論に達しているように思われる。つまり、プロレタリア階級のルールは、「社会の組織化されていないとされる部分を効果的に組織化する」のである。62 ルロワの目的は、標準的な法的覇権を犠牲にして「慣習」という特定の概念を高く評価することだったのかもしれないが、彼の分析は、この一見明確な区別を実際にはかなり曖昧にしている。なぜなら、彼の研究が実際に示しているのは、労働者の慣行が実際には労働者自身のルールと法律を生み出すことにつながるということであり、これらのルールはプロレタリア制度で成文化されると権威を持つようになる。この結論は、実際にはデュルケームの社会学の前提と、より具体的にはモースの社会主義概念と実質的に重なり合っている。たとえば、ウェッブの労働組合の歴史に関する研究について語るマウスは、労働組合が実際に新しい社会的事実を生み出したと主張している。「最も明白なのは、新しい法律、労働者の法律の創設と、新しい道徳的主体、労働組合の誕生である。労働組合運動、協同組合運動は、労働者解放の真の事実である。」63 しかし、ルロワが自分の研究をより詳細に概説すると、彼の根本的な目的ははるかに明確になる。労働者協会の規約を、多くの法律と同様に条項ごとに説明し、作業場の規則、ストライキの規則、労働者間の協力の規則と対峙することは、プロレタリア階級に特有の法制度を研究することである。それは形成中の法であり、したがってすでに部分的に形成され適用されている法であり、その目的は、これらの協会のメンバー間の関係、および協会と雇用主との関係を規制することである。それは、書かれていても認識されていない法律であり、知られていないにもかかわらず適用されている法律です。64 ルロワは、プロレタリア法の重要性を過小評価してはならないと常に主張しています。我々はすでに、マルクスが資本主義以前の過去と資本主義以後の未来、封建制の枠組み内でのブルジョア階級の形成と資本主義の「外皮」内でのプロレタリア階級の発展との間に確立した誤った対称性について論じてきたが、これは経済的、政治的発展のそれぞれの異なる瞬間が非対称的であるにもかかわらずである。しかし、プルードンの先例に従うだけでなく、歴史家ピエール＝エミール・ルヴァスール65の研究も参考にしているルロワにとって、少なくとも法制度的観点から検討した場合、これら2つの歴史的瞬間の間には確かに驚くべき類似点がある。ルロワにとって、プロレタリア法は 1789 年以前のブルジョア法に匹敵するものである。プロレタリア法によって確立された労働者の連帯は、ブルジョアジーが封建制の外皮に対して権力を主張する上で決定的な役割を果たした共同体の連帯と根本的に異なるものではない。王令が制定されるずっと前から、ブルジョアジーは封建制に反対し、自分たちの利益に特に合った規則を経験的に開発していた。革命はこれらの規則に現実の存在を与え、法律に変え、帝国はこれらの法律を法典に変えた。… 私たちは、物理的に労働に最も近い階級によって刺激を受けている。かつてはブルジョアジーだったが、今は労働者だ。66 これが、ルロワが労働者運動は「本質的には、ブルジョア文明が生み出すのと同じくらい明確な規律を生み出す規則のシステムによって構成されている」と主張する理由である。67 要するに、労働運動は制度である。共通の記憶と歴史的伝統だけでなく、そして何よりも共通の規則から成り立っている。その力と社会における地位は、怒り、つまりブルジョアジーに対する本能的な憎悪の結果だけではない。むしろ、社会におけるその地位は、過去の闘争から生まれ、現在の慣行に適応してきた規則と規範に基づいている。これらの規範は、漠然とした一般化された社会的慣習ではなく、非常に正確で技術的である。ルロワが言うように、「労働組合法は、憲法と民事上の規則、相互主義と援助に関する命令、道徳、規律の点で複雑で、前向きで、豊富である」。どれも単純なものではなく、その教訓のほんの一部も長い歴史の産物である。連合法は、経験的かつ恣意的な規則の口頭で流布する伝統以上のものである。この件に関する文書は数が多く、実際には複数の法典を形成し、緊急の必要性に関する膨大な著作を特徴とし、会議での集団的審議とそれに伴う政治活動の不確実性の結果として方法論的発展を遂げた意識を特徴としている。68 プロレタリア法はプロレタリアの闘争によって、そしてプロレタリアの闘争を通じて生み出されたものであり、この法的成文化自体が、プロレタリアが自らの社会的立場と潜在的な歴史的役割を認識している証拠である。「労働者が自らを意識するのは労働組合を通してである。そこで労働者は自らの状態を反省し、それを改善しようと努め、反省と行動によって自らの劣等感、無知、服従の問題を解決できるようになる。」69 ここで、ルロワの著作が、社会制度とは根本的に別の現象として、あるいは階級意識を政治的に活動的な前衛に位置付ける多くの理論的言説とどのように異なるかがはっきりとわかる。集団的力、すなわち労働組合や労働者の協会は、それを構成する組織がなければ何の価値もない。そして階級意識、すなわちプルードンが「労働者の観念」と呼び、プルードンにとって労働者間の競争の荒廃を防ぐための根本的問題である階級意識は、これらの組織を通してのみ具体化され、拡大され得る。相応の道徳的および法的義務がなければ、連帯はあり得ない。労働者が雇用主に対して自らの権利を主張しようとするなら、ルロワの見解では、まず互いに対する義務を認識しなければならない。70 この連帯義務は、組合がしばしば非常に正確な言葉で説明する集団的規律を前提としている。組合規約の尊重、集会への出席、組合費の支払い、最低賃金の尊重、細切れの仕事の拒否、残業代の支払い、すべての労働者の尊厳の尊重、ストライキ中の労働者との連帯の表明などである。労働者が階級だけでなく社会を形成するのは、これらの相互義務の組織化された規則のおかげである。71 連帯の一般原則と労働者間の競争に対する闘争は、プロレタリア法と組合義務の根本的な基盤であり、労働者国際主義の根底でもある。労働者国際主義は、労働者の共同義務の原則を可能な限り拡張する方法としてのみ考えられている。72 したがって、労働者階級の世界は、制度と道徳的規則から構築されたものであり、自律的な法的・道徳的世界である。

プルードンの死後ほぼ半世紀を経て、マキシム・ルロワは労働者組織の発展の背後にある「理性」の独特な形態を記録した。労働組合、労働者評議会、協同組合、そして様々な種類の相互主義的社会は、メンバーの物質的ニーズを満たすために設計された経済組織であるだけでなく、労働組合は単に労働者が市場で労働に対してより高い価値を受け取ることを可能にする組織ではない。ルロワにとって、労働組合の重要性は経済的合理性だけにとどまらない。ストライキのような行動は間違いなく労働者階級の形成に貢献するが、そのような行動は瞬間的で衝動的な突発的な突発ではなく、特定の制度的枠組み内に固定された既存の形式の規律を展開する行動である。したがって、ゼネストは神話やその他の神秘的な信念に基づいているのではなく（しばしば非難されたが）、ルロワにとって、プルードンの思想と作品の細部の多くが放棄されたり忘れ去られたりしたとしても、プルードンの影響力がいかに実質的なものであったかがわかる。当初は不信感を抱いたが、1914年まで多くの社会主義者は、労働組合、労働者評議会、協同組合を新しい社会の萌芽とみなしていた。新しい種類の社会に対する同じ希望は、今日「社会的連帯経済」と呼ばれるものの支持者を駆り立て続けています。これには、協会、協同組合、あらゆる種類の相互主義的機関が含まれます。どちらの場合も、機能している基本的な論理は同じです。社会を変えようとする新しい階級は、古い社会内で単に量的に増加するのではなく、まず独自の集団機関、連帯のルール、さらには独自の文化を、そして最初はすべてを自らの階級のニーズに合わせて作成する必要があります。これは、封建社会で台頭したブルジョアジーとよく似ています。簡単に言えば、この見方では、組合、協同組合、または相互協会は、中世のコミューンが封建法の文脈で果たしたのと同じ歴史的役割を果たさなければなりません。つまり、古い法的枠組み内で新しい法的形態を作成することです。モースとジョレスの社会主義的協同組合 ロバート・オーウェンズやウィリアム・トンプソンのような人々を中心に協同組合運動が最初に発展した後、自律的な労働者組織を作るという考えは、20 世紀初頭頃まで、社会学と社会主義の二重の貢献によって取り上げられ、豊かになりました。

労働者組織の社会的および政治的機能に関する理論的考察は、エミール・デュルケームの社会学の中核であり、甥のマルセル・モースの研究においてさらに中心的なものでした。モースから学ぶべき社会学的および政治的な大きな教訓は、贈与の論理 (市場関係に非常に頻繁に絡み合っているが、決して市場関係に還元できない) が、さまざまなタイプの社会における幅広い態度、慣行、および組織の基本原理であるということです。ご存知のように、モースは私たちの社会関係において「古風なものへの回帰」を求めましたが、この古風な内容は根本的に新しい歴史的形態の文脈の中に収められなければなりません。モースは、有名な贈与論（1924年）の中で、価値ある品物の象徴的表現は普遍的な社会的事実であり、「我々の社会が築かれる人間的基盤の一つ」であると主張した。74 すべての社会において、社会的絆はマウスは、メンバー間で流通する商品の少なくとも一部は、これらの商品の「俗な」用途が何であれ、社会で生きるために私たち全員が受け入れる義務のしるしや手段であると前提としています。もちろん、マウスは研究を通じて「純粋な贈り物」を分離したと主張したことはありません。むしろ、競争や商品の交換を含むさまざまな関係にわたる贈り物の分配のさまざまなモードを区別しました。そして、一見「無関心」な関係の多くが依然として利益の形態を伴うのと同じように、逆もまた真です。金銭交換とポーションの関係は、利益の形態を伴います。労働者は贈与のような性質を欠いているわけではない。数多くの社会学的著作が、資本主義社会において贈与の論理がさまざまな形で機能していることを明らかにしてきた。それは、個人間の直接的な相互作用の面でも、教育や健康などの分野における制度の社会​​的機能の面でも当てはまる。75 そして、マウスが有名なエッセイで強調したように、これは間違いなく、20世紀初頭に創設された労働者の社会的連帯制度にも当てはまる。現代社会における「贈与」の継続に関するモースのテーゼは、モースの協同社会主義に対する政治的関与に照らして考察されるべきである。この関与は贈与の理論よりずっと前から存在し、彼の有名な著作に歴史的、政治的な重要性を与えている。76 若い社会主義活動家として、モースは協同組合「ラヴニール・ド・プレザンス」のメンバーであり、パリ13区のバロー通りにある「社会主義パン屋」の主要創設者の一人でもあった。ジョレスと同様、モースはベルギーの協同組合とブリュッセルの「人民の家」を大いに称賛していた。また、モースはジョレス（この点でモースが影響を与えたと思われる）と同様に、協同組合を将来の社会主義社会の柱の一つにまで拡大できる組織化された勢力と見なしていた。77 モースとジョレスにとって、協同組合、相互主義的な社会、労働組合、社会主義政党は、それぞれ独自の機能を持つ社会主義の二つのてこであった。これらの組織は社会主義の大義を推進する、より正確には、モースが消費者協同組合について書いたように、「それらは自らの社会主義を作り上げている」。78 したがって、モースにとって社会主義とは、専門化され差別化された個人が共同で働き、生活することを可能にする政治的技術である。この点において、モースはデュルケームの伝統に完全に従順である。氏族、大家族、あるいは一般的な政治的・家庭的権力の消滅は、散在し孤立した個人が国家の中央権力と直接対峙することを意味する。これは、たとえば、個人と国家の間に中間集団の形成を抑制しようとしたル・シャプリエの試みに見られる。近代社会を待ち受けているのは、古代社会と誤って結び付けられていた無定形主義にほかならない。国家と民間企業の支配下で、近代社会は組織化されていない消費者の大衆をアノミー状態、つまり相互の絆を一切失った状態に放置する。さまざまな形態の統合された共同体主義に陥ることなく、あるいはボルシェビズムの例のように社会活動に対する全体主義的な国家主権を再構築することを目指した暴力的な慣行を採用することなく、この個人の孤立という状況に適切に対処するにはどうすればいいのだろうか。モースの社会学的直観は、トクヴィルの地方自治体の団体に関する議論に大きく影響を受けており、おそらくデュルケームの職業集団に関する研究よりもさらに重要なことは、これらの問題は社会的協力に基づく集団制度の創設によってのみ解決できるということである。モースにとって、解決策には社会を活性化させる多数の集団およびサブグループ（特に職業集団）が必要である。真の革命は、現代社会で依然として重要な役割を果たしている古い集団制度だけでなく、新しい制度の創設によって支えられた広範な社会法または権利の創設によってのみ実現できる。このようにして、賜物の精神は再び私たちの原子社会に浸透するだろうが、西洋のより大きな個人的および集団的自由、ならびにより大きな社会的平等への進歩を無効にするような素朴なロマン主義に屈することはないだろう。この点で、モースの社会主義はピエール・ルルーの社会主義に似ている。ルルーは、共和主義者によって3番目の用語である「友愛」があまりにも頻繁に無視されていると有名に主張した。モースにとって、協同社会主義と労働組合主義は、物質経済、集団生活、思想の循環を結びつける新しい結合形態である。これらの新しい組織形態を通じて、経済は社会を構成するネットワークと回路の集合体の中でその深遠で現実的な痕跡を取り戻すことができるだけでなく、個々の賃金労働の結果として傷つき、弱体化し、または分散させられた労働者も、協力と共同行動を通じて、仕事と生活を向上させるために必要な集団的力を回復することができる。デュルケームがすでに論じたように、社会主義は何よりもまず物質的利益と経済的ニーズの教義やイデオロギーではない。社会主義は基本的に尊厳と承認に関するものである。この意味で、モースの社会主義概念は、完全に統一された無階級社会という概念とはほとんど関係がない。79 モースの社会主義は、近代国家がすでに持っているものよりもはるかに差別化された社会を構築することである。それは、すべてのサブグループの努力を共通の方向に沿って導く任務を負った政治的中心の調整の下、グループ間の相互関係がますます高まる方向に交換のバランスをとるための絶え間ない闘争によって活気づけられる社会を想像する。したがって、消費であれ生産であれ、社会主義的協力は、国家の支配のない古風なコミュニティの再構築を意味するものではなく、むしろ協力の制度とコモンローを求めるものである。そして協力の目的は、現代社会の中に非資本主義的な空間を作り出すだけでなく、集団労働の実践に基づいた新しい法的枠組みと新しい連帯の道徳を構築することである。 社会的慣行の変革による主体性の変革 マルセル・モースとジャン・ジョレスはどちらも、社会闘争を3つの「柱」、つまり3つの活動形態、つまり政治活動、労働組合活動、協同組合活動に従って考えている。80 1899 年 10 月 15 日の『社会主義運動』で、モースは次のように書いている。「ここで労働者組織がいかに不可欠で根本的であるかを示す必要はない。フランスの社会主義は、労働者組織と十分に連携できないことで、深刻に弱体化している。これらの組織がなければ、政治活動の確固たる基盤はない。しかし、それらを通じて、資本主義社会の内部からプロレタリア階級の完全な解放が可能になる。社会主義の労働組合と協同組合は、未来の社会の基盤である。それらは社会の保守勢力となり、あらゆる反動に対する保証人となる。それらは資本主義の強力で正当な後継者となり、すべての現在の財産が譲渡される法人となる。」81 このように、モースは、協同組合や社会主義の現象が資本主義社会の周辺に存在するという幻想を否定している。モースには、1870 年代の分裂に至った労働運動内部での数十年にわたる論争の反響が見て取れる。この分裂を通じて、シャルル・ジッドが率いる独立した社会主義、さらには反社会主義の協同組合運動が生まれた。しかしながら、モースにとって、ジョレスと同様、労働組合や協同組合の活動は、大規模な社会主義的変革の文脈内以外では無意味である。そして、モースはジッドの「協同共和国」という用語を借用したかもしれないが、この用語によってモースは、ブルジョア共和国内に切り開かれた一種の協同組合空間を意味したのではなく、むしろ協同の原則が社会共和国の基礎でなければならないという事実を示すためにこの用語を使用したのである。モースは 1904 年 8 月に『ユマニテ』の中で、「協同組合社会主義者を形作るものは、（他の手段の中でもとりわけ）協同組合を通じて賃労働を廃止し、プロレタリア解放のために働くという不断の目標である」と述べている。82 モースにとっての目標は、協同組合の原則を経済のより広い範囲に導入し、社会主義が日々ますます広がるようにすることであった。資本主義が内部から駆動されるのと同様に、社会主義にも内部の原動力があり、それは社会への利益の組織的な再投資である。83 これは、ジョレスが社会主義に傾倒した根拠でもある。84 ジョレスにとって協同組合社会主義への転向の転機となったのは、アルビ（フランス）のガラス職人が結成した協同組合であったことは周知の事実である。この時点から、ジョレスは協同組合を「社会実験の実験室」とみなすようになった。ジョレスにとって（モース同様）、協同組合は安価な商品を供給するための組織以上のものであり、当時の多くの社会主義者の見解であった政党の資金源以上のものである。協同組合は何よりも、社会主義の利点を実例で示す具体的な手段であり、したがって都市部や工業地帯だけでなく田舎でも「共産党の実践的な宣伝」の重要な手段である。「特に、小規模な農地が紛れもなく残っている田舎では、ジョレスは「協同組合が社会主義的になるだけでは不十分で、社会主義が協同組合にならなければならない」と宣言した。86 ジョレスは続けて、「これによって社会主義が他のあらゆる形態の活動を放棄したり従属させたり、資本主義的財産の全面的収奪の実現を目指す政治的活動の優位性を弱めたりすることを意味しているのではない。私が言いたいのは、社会主義が協同組合に反対するべきではないということだ」と述べた。ジョレスにとって、協同組合は社会主義の理想の体現であり、理想と現実の融合であり、プロレタリア階級が将来生産手段を管理するための重要な見習い形態でもある。87 協同組合と労働組合は、何よりもまず、マルクスがすでに「社会主義の学派」と呼んだものである。マウスはこの点について特に明確に述べている。労働組合は「単なる相互貯蓄口座や企業主義的強欲の組織ではなく、闘争のメカニズム、労働者法の制度、そして未来の社会の機関である」88 これは、マウスが『労働組合の歴史』を読んで学んだ大きな教訓である。ウェッブ夫妻が示すように、協同組合は「労働組合の組織において、新しい形の社会的良心が目覚める」空間である。ここで、新しい法的組織、新しい行動原理、犠牲と連帯の新しい動機、そして成長と征服の新しい手段の出現が見られる。最も明らかなのは、新しい法律、新しい労働者法の創設、そして労働組合における新しい法人の誕生である。労働組合は、個々の労働者の物質的な運命を改善する以上のことを行う。労働組合は、すべての人に従属し犠牲を払うよう求め、彼らをより大きな集団の一部にする。それは、新しい形の行動と思考を生み出す。89 社会主義活動は、関係者にとって常に変革の実践である。マウスが主張するように、この意味で、この活動は純粋に政治的または経済的であるのではなく、常に深く「社会的」であると見なされなければならない。協同組合機関と組合は、いわゆる「総合的な社会活動」に従事している。実際、マウスは「プロレタリア階級の組織化された経済活動には、最高で最も美しい新しさの法的および道徳的側面が含まれている」と主張している。何よりも、協同組合の実践の新しさは、新しい心理的傾向を含む「新しい生活様式」の創造による労働者の自己変革にある。マウスの変革的協同組合の概念は、マルクスの「自己活動」の概念に間違いなく似ている。経済的事実はそれ自体が社会的事実（お金、価値など）であり、したがって心理的事実であり、それらに関連する他のすべての社会的事実と同様に、それらが決定し、それらによって逆に決定される（たとえば、財産法）。社会主義に固有のものは、社会的事実の全体に関心があるという主張である。これらの社会的事実が心理的側面を持っているならば、社会主義的行動も本質的に心理的なものとなるだろう。それは心理的な努力となるだろう。それは個人と社会集団全体の心の中に新しい見方、考え方、行動を生み出すだろう。それは新しい精神的態度を、そして結果的に新しい実践形態を生み出すだろう。社会主義的行動は、それが欠けているところにはどこでも社会主義的意識を植え付けなければならない。それは個人と集団の両方に同時に、未来社会のそれとなる新しい生活形態を喚起しなければならない。それは事実に対する新しい行動様式、新しい法律、新しい社会的階層、新しい価値観、現在の社会に蔓延する怠惰を罰する新しい罰と報酬の道徳体系をもたらさなければならない。一言で言えば、今日の社会行動は明日の社会の枠組み、大胆な金属構造を作り上げているのだ。90 重要なのは実践であり、実践によって精神的習慣を修正することができるのだ。協力の実践は、人を「良き社会主義者」にするものであり、91 経済に影響を及ぼすだけでなく、人間生活のあらゆる側面に影響を及ぼします。すべての社会は、道徳的、技術的、経済的などの側面を含む全体です。政治、道徳、経済は、単に社会芸術、共同生活の芸術の要素です...社会実践は、道徳家、経済学者、立法者の行動を結び付ける唯一のプラットフォームです。または、別の言い方をすれば、この特定の芸術形式には、3 種類の技術者が入り込む余地はありません。社会実践の専門家になりたい人は、法律によって慣習を乗り越えたり、普遍的な道徳の名の下に、または純粋に実用的な理由の名の下に、人々の技術的、経済的、精神的習慣を批判したりすべきではありません。このようなことは、他の習慣、つまり他の考えや感情、そしてとりわけ成功が前例となる他の行為に触発された習慣を、その場所に置き換えることによってのみ修正できる。92 実践によって変容するのは、まさに人間主体そのものであり、実践を通じてのみ、個人は「社会的、美的、知的、道徳的、物質的生活のより固定的で壮大で美しい部分」を獲得することができるのであり、それが結局は社会主義の究極の目標なのである。93 同じ精神で、モースは、協同組合はプロレタリア階級のための教育機関、大衆大学、「プロレタリア階級の純粋に教育的なプロパガンダのための夢の聖域」でなければならないと主張している。94 モースが主要な立案者の一人であった、1921 年のフランスの知識人および学者による「協同組合宣言」に概説されているように、協同組合は「社会再構成の一般的なプログラム」であり、国家レベルに限ったものではない。95 協同組合は、国際関係の新たな基盤にもなり得るし、そうなるべきである。第一次世界大戦の余波の中で書かれたこの宣言は、国際連盟以前の協同組合運動が「国際貿易を現在の形態から修正し、「ボルシェヴィキは、権力、法律、法令を公布する限り、新しい社会を築くことができると信じている。」97 ここで、プルードンの考えがマウスの中にどのように生きているかがはっきりとわかる。例えば、モースのこの注目すべき主張を考えてみよう。「我々は『政治権力の掌握』が万能薬であると繰り返すのをやめなければならない」98 モースにとって、政治権力の掌握は唯一の目的ではない。我々は社会主義に適応した新しい生活様式も生み出さなければならない。それは、可能な限り直接的に社会生活を送るということなのだ。「実践的社会主義」は党の政治計画に反対するものではなく、むしろモースが1904年に書いたように、「将来の法律を起草する」ことによってその実現を準備するものである。99 したがって、社会学と社会主義の統合において、マルクス主義とプルードン主義は調和可能であるように思われる。協同組合、相互主義社会、労働組合にとっての課題は「資本主義を毎日少しずつ抑制する」ことであり、党の課題は逆に革命を準備することである。労働者の共有地に何が残るか？言うまでもなく、ここで取り上げた著者らは、労働者の自治の構築と「実践的社会主義」の台頭を分析で訴えていたが、その期待はほぼ完全に打ち砕かれた。労働者組織の活力は、テイラー資本主義によって押し付けられた労働形態、社会保障の国有化、政治生活における議会制民主主義の支配、寡頭政治が率いる官僚化された大衆政党の発展など、いくつかの重なり合った要因によって弱められた。労働者解放の制度は、社会民主主義であれスターリン主義であれ、政治または労働組合寡頭政治への従属の流派にほぼ完全に転換された。協同組合は、「独自の軌道を辿って市場企業となり、相互扶助組織は国家保護制度に吸収された」100。20世紀には、市場相互主義と「協同組合主義」が社会主義の原則よりも優勢であった。代替的な生産と消費の形態は、それぞれの環境内で非常に制約を受け、支配的な経済形態を反映することが多かった。101 労働者階級が今日置かれている弱体化した状態、進行中の労働組合の解体、社会における「見えざる存在」、組織的枠組みの破壊、象徴的表現の消滅は、労働者の制度的自律性が徐々に拡大していくという前世代の人々の希望は、今や打ち砕かれつつある。102 今日のコモンを再考する上で、これらの経験から学ぶべきことはまだまだたくさんある。しかし、その核心的な教訓は、マルクス主義の伝統がこれらの経験からしばしば引き出してきたものとは大きく異なっているように思われる。それが、今日私たちが直面している問題の一部である。マルクスにとって、すべてはその偉大な救済の使命を果たすよう課せられた階級にかかっているとすれば、それはその階級が完全な抑圧の犠牲者であり、今度はそれが労働者階級を「普遍的な階級」に変えることになっているからである。しかし、歴史は、資本の客観的論理によって受動的に構成された階級を私たちに示しているのではなく、むしろ、意識的に作られた階級、つまり、独自のカテゴリー、独自の組織的枠組み、独自の道徳的・法的ルールの創造によって設立された階級を示しているのである。したがって、プルードンに倣って、連帯の制度的構築と労働者の闘争の手段を強調した社会学者や歴史家の貢献は、私たちの見解ではますます重要になっています。これらの経験から得られる教訓は、労働組合派であれ政治的であれ（フランスではフランス民主労働連合および社会党と提携）、常に「社会的パートナー」間の「社会的対話」をいかなる状況下でも、労働者にとって最も不利な状況下でも称賛する「新左翼」（フランスではフランス民主労働連合および社会党と提携）が導き出した政治的結論とは大きく異なるように思われます。「市民社会」を​​、国家および市場に対してますます自律的な領域であると同時に真の民主主義の代替物として位置付ける「第三の道」または「第三セクター」のイデオロギーは、「労働者の自主管理」の提唱者の多くが社会問題の国家主義的管理に単純に同意するに至っています。この点において、かつては（協同組合の概念と同様に）労働者の組織管理様式や社会構成の一般的な形態を明示していた「自主管理」というテーマが、社会主義に似たものからさえ完全に切り離された「社会的経済」というテーマに突然かつ徹底的に取って代わられたことは、驚くべきことである。20 世紀における労働者共同体の運命はどうだったのか？ 19 世紀に生まれた無数の社会実験をここで詳細に列挙することは不可能だが、2 つの一般的な形態を特定することができる。1 つは、急進的な社会的および政治的変化を課そうとした革命的な形態である。この形態は、20 世紀初頭にいくつかの段階で完全に開花し、各段階で新しい政治権力の機関が創設された。1905 年と 1917 年のロシア、1918 年から 1921 年のドイツ、ハンガリー、イタリア、そして第二次世界大戦後も継続した。この形態の労働者自主管理は、1956年から1980年代までハンガリー、ユーゴスラビア、チェコスロバキア、ポーランドで再び現れ、そして、1968 年 5 月の革命以降、資本主義諸国でもさまざまな形で革命が起こりました (フランスで 最も有名なのは、1970 年代の LIP 工場占拠です)。2 番目の形態は、変革の範囲という点ではより控えめですが、今日でははるかに広く受け入れられています。2 番目の形態には、「社会的連帯経済」に該当するすべてのものが含まれており、さまざまな相互主義的および協同組合が網羅されています。モースとジョレスの両者にとって、これら 2 つのモデルは決して相互に排他的ではありませんでした。モースにとって、ロシア革命の唯一の真に社会主義的な側面は、「労働者評議会による工場管理の失敗した試み」でした。103 モースはこのように、経済の複数の形態を主張しましたが、常に社会主義的形態の庇護の下、最終的には革命を常に視野に入れていました。今日では状況は大きく異なります。社会的連帯経済はしばしば「第三セクター」に還元され、その成功は、すべての社会的財産の将来の民主的管理への準備の一形態としてではなく、その同時的な「社会的効用」によって評価される。労働者評議会の歴史は完全に閉ざされたわけではないが、その勃興期はあまりにも短く、散発的であったため、明らかな系譜や主要な歴史的連続性を生み出すことはできなかった。

20世紀後半に革命モデル全体が置き換えられたことにより、労働者権力の新しい機関が突然設立されることを想像することは特に困難になっている。しかし、何よりも、現代の歴史的条件の下では、「ソビエト」や「労働者評議会」の何らかの復活を期待することは無駄であろう。本書の最後の部分で論じるように、私たちは、産業資本主義の長い段階で労働者共同体の制度が理論化された方法に関して、問題の非常に重要な置き換えを認識している。この置き換えの感覚をつかむには、1956年のハンガリー革命に関するハンナ・アーレントのコメントを振り返るのが有益である。アーレントが、人間の実践の適切な領域と見なす政治と、動物の必要不可欠な領域に隷属している経済を対立させたことには、間違いなく多くの反論の理由がある。しかし、彼女が「労働者評議会」が行使する経済生活の管理ではなく、「革命評議会」が行使する政治的機能を強調したとき、彼女は的を射ていた。104 アーレントの分析は、実際には、プルードンやマルクスにも見られる、政治が経済に溶解するという古いサン＝シモンの神話を完全に逆転させたものである。ローザ・ルクセンブルクの記憶に忠実であり、同時に彼女の最も独創的な解釈者の一人であるが、アレントは、労働者評議会が、実質的な形で理論的に明確に表現されておらず、したがってほぼ完全に実験的なものであったが、政党制度に代わる真剣な選択肢を提示した、これまでに発明された唯一の政治形態であるという事実を強調した。105 アレントが指摘するように、この評議会共和国は政治を廃止できなかっただけでなく、実際には政治を共同活動のあらゆる場所と形態にまで拡大した。近隣、大学、学校、工場だけでなくすべての機関にまで拡大した。このように、高度に管理された生産装置内で政治が解体するというサン=シモンの考えに反し、またこのモデルが基づいている政治と経済の厳格な分離にも反し、労働者運動の部分的な実験とより広範な政治的経験により、共同体の一般的な政治形態を概説することが可能になった。この歴史は、協会、協力、相互主義などの形態は、単に経済管理と社会規制の手段として理解されるべきではなく、完全に政治的な制度として理解されるべきであることを教えてくれる。これこそが、「社会的連帯経済」あるいは「第三セクター」が、支配的な論理からの容赦ない圧力に絶えずさらされ​​る紛争の周辺空間ではなく、それ自体が真の代替手段となることを妨げているものである。106 

マルクスは、国際労働者協会での就任演説（1864 年）で、オーウェン主義から生まれた協同組合運動が、経済が資本家所有者なしでも完全に機能できることの証明であると強く強調した。これらの偉大な社会実験の価値は過大評価されるべきではない。議論ではなく行為によって、それらは、大規模生産を近代科学の命令に従って、労働者階級を雇用する主人階級の存在なしに実行できること、実を結ぶために、労働手段を労働者自身に対する支配および強要の手段として独占する必要はないことを示した。そして、奴隷労働や農奴労働と同様に、雇われた労働は、喜んで働く協同労働の前に消え去る運命にある、一時的で劣った形態にすぎない。107 

しかし、政治闘争の現実に直面することを嫌がるプルードン主義者とは対照的に、マルクスは、経済的協同の発展は、それ自体では十分ではなく、協同組織形態への決定的な推進力を提供するために、根本的な政治的変革が必要であると主張した。「勤勉な大衆を救うために、協同労働は国家的規模に発展し、したがって国家的手段によって促進されるべきである」108 マルクスが結論づけているように、「したがって、政治権力を獲得することは、労働者階級の大きな義務となった」109 マルクスは、経済レベルでの協同に反対しなかったが、労働者による政治権力の奪取も否定しなかった。彼は、それらを組み合わせ、革命は、革命の条件である。この 1864 年のテキストは、後にマルクスがパリ・コミューンに敬意を表して書いた後続のテキスト『フランスにおける内乱』で補完と修正の両方が見られる。このテキストでマルクスは、「労働者階級は、既成の国家機構を単に掌握し、それを自らの目的のために利用することはできない」110 と主張し、自らの政治形態、彼が「コミューン憲法」と呼ぶものを創り出さなければならない。この意味でのコミューンの目標は、「権力を握る」ことではなく、古い権力形態を破壊し、まったく異なる新しいタイプの政治権力を構築することであった。マルクスの命令は、したがって、「権力を握るか革命を放棄するか」という誤った選択肢を断ち切るものである。言い換えれば、マルクスは、アレントとは対照的に、政治的実践だけでなく「経済的」実践もあると主張する。あるいは、もっと正確に言えば、政治的実践は経済の分野そのものにまで浸透する必要があり、同じ原則によって統治され、自治機関の創設を目指す必要があるということである。しかし、こうした機関を何もないところから創り出すことはできないので、現在私たちが直面している中心的な問題は、現在の闘争の状況下で、今日の共通性を生み出すことができるような自治機関の基礎を築く可能性のある具体的な実践の種類に関するものである。

9 The Workers' Common 1 訳者注：英語では、「アソシエーション主義」という用語は、理論心理学における考え方の学派も指します。ジョン・ロック、デヴィッド・ヒューム、ジョン・スチュアート・ミル、イワン・パブロフなどの哲学者の著作に基づいて次々に構築された心理的連想主義は、人間の意識を、根底にある原理によってリンクされた一連の連続した「関連する」精神的表象として考えます。社会主義協会主義の歴史については、Philippe Chanial、La Délicate Essence du socialismeを参照してください。 「協会、個人、レピュブリック」 (ボルドー、Le Bord de l'eau、2009)。 2 Émile Coornaert、Les Compagnonnages en France du Moyen Âge à nos jours (パリ: les Éditions Ouvrières、1966) を参照。これらの兄弟愛と友愛社会の歴史的関係については、アンドレ・ゲランの興味深い発言、L'Invention de l'économie sociale (Paris:Economica、1998)、146 を参照します。 3 1791 年 6 月 14 日の議席でのスピーチ。 in Henri Hatzfeld, Du paupérisme à la sécurité sociale, 1850–1940 (Nancy: Presses universitaires de Nancy, 2004), 192. 4 Henri Desroche、Le Projet coopératif を参照。 Son utopie et ses pratiques、son appareil et ses réseaux (パリ: Les Éditions Ouvrières、1976) および「Sociétaires et compagnons」。生産協同組合協会 (1831 ～ 1900 年)。」協力と開発の社会科学アーカイブ、いいえ。 55 (1981)、51–73。 5 訳者注：Bourses du travail は、最も直接的には「労働交換」と訳され、第三共和制時代のフランスに出現した労働評議会の一形態でした。評議会は、相互扶助と自己組織化の原則に基づいて構築された労働者階級の（ただし政府の認可と監視を受けている）組織でした。 6 エドゥアール・ドレアン著「はじめに」を参照。ジャン・ヴィアル、ラ・クチューム・シャプリエール。 Histoire du mouvement ouvrier dans la Chapellerie (パリ: Éditions Domat-Montchrestien、1941)、III。 7 ベアトリス・ウェッブとシドニー・ウェッブ共著『労働組合の歴史』（ニューヨーク：ロングマンズ、グリーン、1920年）、1-64ページ。8 同上、114ページ。9 同上、115-116ページより引用。10 第5章を参照。11 カールマルクス「国際労働者協会の設立演説」全集第20巻（ニューヨーク：インターナショナル・パブリッシャーズ、1985年）、11ページ。12 法律の問題については、セレスタン・ブーグレ『プルードン社会学』（パリ：アルマン・シュル・メール）を参照。 13 ピエール＝ジョゼフ・プルードン、「1863 年 3 月 16 日付クレルモンへの手紙」、書簡（ジュネーブ、スラトキン）、309 ページ。引用。ジョルジュ・ギュルヴィッチ著、L'Idée du droit social。ソーシャルの概念とシステム。 Histoire doctrinale depuis le XVIIe jusqu' à la fin du XIXe siècle (Aalen: Scientia Verlag, 1972), 353. 14 Pierre-Joseph Proudhon, qtd. George Gurvitch著、「Proudhon aujourd'hui」、Écrits allemands II (パリ: L'Harmattan、2006) 51. 15 プルードン、財産とは何か?、23. 16 ピエール=ジョセフ、19 世紀における革命の一般的なアイデア、トランス。ジョン・ビバリー・ロビンソン (ニューヨーク: ゴードン・プレス、1972 年)、243. 17 ガーヴィッチ、L'Idée du droit social、339. 18 この意味で、プルードンはデュギの公共サービス理論を先取りしている。レオン・デュギ著『法と近代国家: フランスとドイツの教義』 (ハードプレス出版、2012 年) および憲法マニュアルを参照。国家、政治組織の一般理論 (パリ: A. Fontemoing、1907)。 19 これらの点については、Gurvitch、社会法の考え方、346 を参照。 20 Proudhon、経済的矛盾の体系または貧困の哲学、266。 21 Bouglé、La Sociologie de Proudhon、186–187。 22 同上、187。 23 ピエール＝ジョゼフ・プルードン、革命と教会における正義について、157。 24 プルードン、qtd。 in Gurvitch, L'Idée du Droit Social, 374. プルードンは、死後に出版された著書『財産の理論』の中で、国家の絶対主義よりも財産の絶対主義に傾いているようです (参照: https://blog.proudhonlibrary. org/category/proudhons-works/ Theory-of-property/)。オーベーヌ（プルードン版の「剰余価値」）の経済問題が扱われると、プルードンにとって、不動産の唯一の正当化は、国家の絶対主義に反対する限り、政治的なものとなる。 「財産とは、理想化され、神聖化され、政治的、法的機能を与えられたエゴイズムである。」彼は、「利己的な教員は……法律の最初の代表者および管理者として自然に正しく指定されている」とまで述べています。 25 プルードン、「AM クールノーへの手紙、1853 年 8 月 31 日」、通信、vol. IV、370. 26 グルヴィッチ、社会法の考え方、335. 27 Qtd。ブーグレ著、プルードンの社会​​学、111。 28 プルードン、革命の一般的考え方、110。 29 プルードン、労働者階級の政治的能力について、113–114。 30 グルヴィッチ、社会法の考え方、363. 31 同上、38. 32 功利主義的な法の概念とは対照的に、グロティウスは人間性の中に法の根源があると見出しています。正しくは「権利の泉」と呼ばれています。ヒューゴ・グロティウス、戦争と平和の権利、第 1 巻 (インディアナポリス: 自由基金、2005 年)、85 ～ 86。 33 ジョージ・ガーヴィッチ、「ウーゴ・グロティウスの法の哲学と国際法の現代理論」、形而上学と道徳のレビュー（1927年）。グルヴィッチはグロティウスの『戦争と平和の権利』からの次の一節を引用している。社会」（545）。 [34] グルヴィッチが指摘しているように、「社会主義者」という用語は、通説に反して、19 世紀初頭に生まれたものではなく、17 世紀に自然社会法の法的伝統の中でグロティウスを指すために使用されました。グルヴィッチ「フーゴ・グロティウスの法の哲学と国際法の現代理論」377 (注 3) を参照。 35 プルードン、19 世紀における革命の一般的考え方、219. 36 同上、216. 37 同上、221. 38 同上、223. 39 同上。 40 ピエール＝ジョゼフ・プルードン、PJ プルードンの通信、編。ジェローム・ラングロワ、vol. 14 (パリ:41 プルードン『十九世紀革命の一般理念』246 ページ。 42 プルードンは『革命家の告白』の中で、「すべての社会には二種類の憲法がある。私はその一つを社会憲法、もう一つを政治憲法と呼ぶ」と書いている。後者が権威に基づくのに対し、前者は経済勢力の組織と「自由契約に基づく利益の均衡」に基づく。プルードンにとって、社会憲法とは「今日でもなお多くの社会主義論争の主題となっている」原則と規則を発見する過程の結果である（217 ページ）。 43 この点については、アイザック・ジョシュア『カール・マルクスによる革命』（ジュネーブ、2012 年、2 ページ）を参照。 44 ジョルジュ・ギュルヴィッチ『法社会学要綱』（パリ、オービエ＝モンテーニュ、1940 年）、58 ～ 59 ページ。 45 ヴォワエンヌ『連邦主義とプルードン』、148 ページ。 46 この著作は 1864 年に執筆され、1870 年に彼の死後に『政治矛盾。19 世紀憲法運動理論』（パリ、ラクロワ、ヴェルブッコーフェン他、1870 年）という題で出版された。ML ブッテヴィルによる序文が添えられており、この死後に出版された本がどのような状況で出版されたかが説明されている。 47 プルードンは、当時の自由主義者が中央集権を完全に放棄せずに地方自治体に権限を与えようとしたことをしばしば批判した。この種の自由主義は真の連邦主義を損なう。プルードンにとってリベラルの典型はエドゥアール・ラブレーだ。彼は「常に『幸福な媒体』を見つけようとしている『ソフトな天才』の一人だ。」プルードン、『Contradictions politiques』、245. 48 Ibid.、226. 49 Ibid.、225. 50 Ibid.、237. 51 Ibid.、237. 52 Ibid.、245–246 を参照。 53 同上、237。 54 ピエール＝ジョゼフ・プルードン、『政治政治の能力』、123。 55 マキシム・ルロワ、『政治の政治』。シンジキャット、証券取引所、専門職連盟、協同組合、教義および機関、2 巻 (パリ: CNT-RP、2007)。 56 同上、vol. 1、25.57 同上。 58Qtd.ルロワ著、La Coutume ouvrière、vol. 1、293​​。Fernand Pelloutier、L'Organization coopérative et l'Anarchie (Paris: L'Art Social)、18. 59 Ibid.、28. 60 Ibid.、29. 61 Ibid.、201. 62 Ibid.、28. 63 Marcel Mauss、「L'action socialiste」を参照。 Le Mouvement socialiste、1899 年 10 月 15 日。Marcel Mauss、Écrits politiques (Paris: Fayard、1997)、79、79 を参照。 64 Leroy、La Coutume ouvrière、vol. 1、26。65 Émile Levasseur、Histoire des class ouvrières en France depuis la Révolution jusqu'à nos jours (パリ: Librairie de Guillaumin et Cie、1867)。 66 ルロワ、La Coutume ouvrière、vol. 67 同上、200。 68 同上、39。 69 同上、57。 70 同上、194。 71 同上、196。 したがって、ストライキの投票でルージュが多数派を占めている場合は、ジョーヌはルージュに従わなければならない。なぜなら、彼らはすべて集団的な運命を共有しているからだ。 72 1913年に著作を執筆していたとき、マクシム・ルロワは、国際的な労働者社会を構成する可能性のある義務システムの発展についてまだ楽観的だった。ルロワ『労働者の服装』​​第2巻、825ページを参照。73 同上、530。 74 マルセル・モース、『贈与: 古風な社会における交換の形式と理由』、翻訳。 W.D.ホールズ（ニューヨーク：W.W.ノートン、1990年）。 75 Jacques Godbout および Alain Caillé (編)、L'Esprit du don (Paris: La Découverte、1992) および Philippe Chanial (編)、「贈り物から見た社会」を参照。応用反功利主義社会学のマニュアル (パリ: La Découverte、2008)。 76 これらすべての点については、Sylvain Dzimira、Marcel Mauss、savant et politique (パリ: La Découverte、2007) を参照してください。 [77] 第一次世界大戦前夜、フランスには 3,000 以上の消費者協同組合がありました。 78 マルセル・モース、「社会主義者の協力」。 L'Humanité、1904 年 8 月 3 日、Écrits Politiques、142。 79 このトピックについては、モースがロシア革命とボルシェヴィズムに捧げた文章、特に Écrits Politiques、537 の「Appréciation socioologique du Bolchevisme」を参照してください。 80 詳細については、これについては、アンリ・デロッシュ「マルセル・モースの『市民』と『同志』：規範的領域への彼の著作的進出」を参照。フランス社会学ジャーナル、vol. 20 (1979)、221–237。 81 マルセル・モース、qtd.アンリ・デロシュ著「メンバーと仲間たち」 82 マルセル・モース、「社会協力社会」、147. 83 1906 年 7 月 16 日号の『L'Humanité』モースは、「国家協同組合」国家の計画との関連で次のように主張した。そして現代の個人主義。ここでは競争は抑制されます。均一化されたメリットは次のとおりです。ここではどこにでも安全性が広がっています。ここでは、すべての人の購買力が均等化されています。ここには資金を蓄積する無限の可能性があります。これまで協力が浸透するのが難しかったすべての地区での協力が無期限に延長されることになる。」 84 アンリ・デロッシュ「ジャン・ジョレス、あるいは集団経済としての社会経済」を参照。社会経済に関する論文 (パリ: Coopérative d'information et d'édition mutualiste、1983)、115–128。 85 ジャン・ジョレス、「社会主義協力」、『プチ・レピュブリック』、1900 年 9 月 19 日。ジャン・ゴーモン著、2 つの偉大なアイデアの合流点。ジョレスの協力者 (パリ: 全国消費者協同組合連合会、1959 年)、71. 87 ジョレスの社会的財産の概念については、Philippe Chanial、「Laproperty sociale contre l'Etat」を参照。ジョレス、集団主義、そして結社。」挫折、いいえ。 5 (2002)。フィリップ・シャニアル、社会主義の繊細な本質、141 も参照。 88 マルセル・モース、「L'action direct」。政治的著作、187。 89 マルセル・モース、「社会主義的行動」、政治的著作、78。 90 同上、76–77。 91 モース、「協同組合と社会主義者」。政治的著作、115. 92 モース、「ボルシェビズムの社会学的評価」、557. 93 モース、「社会主義者の行動」、80. 94 モース、「社会主義者の協力」、146. 95 マルセル・モース、「知識人とフランスの学者の協力宣言」 」 Revue des Études Cooperatives、10月から12月（1921年）、7。アンリ・デロシュ「マルセル・モース、「市民」と「同志」」231を参照。 96 モース、「フランスの知識人と学者の協同組合宣言」8。1900 年 7 月にパリで開催された社会主義協同組合の第 1 回全国および国際会議での演説で、モースは協同組合の全国および国際連合を呼びかけました。「共産主義的生産モデルに基づいて大規模な協同組合の作業場を設立し、卸売購入による価格統制、労働者を搾取し労働組合と闘う工場のブラックリスト化、または自らの生産によって生産部門を完全に制圧し、連帯機関のネットワーク全体を通じて労働者協同組合のすべてのメンバー間の緊密で親密な連合を創出し、生産者協同組合、職業組合、国際労働者党など、さまざまな労働者組織と独自の関係を確立したとき、初めて国際的に完全な形で組織化できると考えられます。」 97 モース、「Appréciation sociologique du bolchevisme」、555. 98 Ibid.、554. 99 Mauss、「La coopération socialiste」、146. 100 Jean-Louis Laville、Politique de l'association (Paris: Le Seuil、2010)、82. 101 Ibid.、237。 102 Stéphane Beaud と Michel Pialoux、Retour sur lacondition ouvrière (パリ: La Découverte/Poche、2012) を参照。 103 モース、「Appréciation sociologique du bolchevisme」、541。 104 ハンナ・アーレント、「ハンガリー革命の考察」、『ジャーナル・オブ・ポリティクス』、第 10 巻。 20、いいえ。 1 (1958 年 2 月): 5–43 ページ。アレントは、革命評議会は「主として政治的専制に対する回答」であったが、労働者評議会は「労働者ではなく労働者に対する党の支配を代表する労働組合に対する反発」であったと論じている (29 ページ)。 105 同上、30 ページ、「現代の状況下では、評議会は政党システムに代わる唯一の民主的な選択肢であり、評議会の基づく原則は、多くの点で政党システムの原則と鋭く対立している」。 106 第 3 部、命題 5 を参照。 107 カール・マルクス、「国際労働者協会の就任演説」、ロバート・C・タッカー編『マルクス・エンゲルス読本』(ニューヨーク: WW ノートン & カンパニー、1978 年)、518 ページ。 108 同上。 109 同上。 110 カール・マルクス、「フランスにおける内戦」。 『マルクス・エンゲルス読本』ロバート・C・タッカー編（ニューヨーク：W・W・ノートン社、1978年）、629ページ。生産者協同組合、専門職組合、国際労働者党が参加すれば、完全な方法で国際的に組織することを考えることができます。」 97 モース、「ボルシェビズムの社会学的評価」、555。 98 同上、554。 99 モース、「社会主義協力」、146。 100 ジャン＝ルイ・ラヴィル、「結社の政治」（パリ：ル・スイユ、2010 年）、82 101 同上。 , 237. 102 Stéphane Beaud と Michel Pialoux の「作業状態に戻る」 (パリ: La Découverte/Poche、2012) を参照。 103 モース、「ボルシェビズムの社会学的評価」、541。 104 ハンナ・アーレント、「ハンガリー革命の考察」、『ジャーナル・オブ・ポリティクス』、第 10 巻。 20、いいえ。 1 (1958 年 2 月): 5–43。アーレントは、革命評議会は「主に政治的専制に対する反応」であったが、労働者評議会は「労働者を代表せず、労働者に対する党の支配を代表する労働組合に対する反応」であったと主張している(29)。 105 Ibid., 30: 「現代の状況下では、評議会は政党制度に代わる唯一の民主的選択肢であり、その基礎となっている原則は多くの点で政党制度の原則に鋭く対立している。」 106 第 3 部、提案 5 を参照。 107 カール・マルクス、「国際労働者協会の就任演説」。マルクス・エンゲルス読本、編。ロバート C. タッカー (ニューヨーク: WW Norton & Company、1978)、518. 108 同上。 109 同上。 110 カール・マルクス「フランス内戦」。マルクス・エンゲルス読本、編。ロバート C. タッカー (ニューヨーク: WW Norton & Company、1978)、629。生産者協同組合、専門職組合、国際労働者党が参加すれば、完全な方法で国際的に組織することを考えることができます。」 97 モース、「ボルシェビズムの社会学的評価」、555。 98 同上、554。 99 モース、「社会主義協力」、146。 100 ジャン＝ルイ・ラヴィル、「結社の政治」（パリ：ル・スイユ、2010 年）、82 101 同上。 , 237. 102 Stéphane Beaud と Michel Pialoux の「作業状態に戻る」 (パリ: La Découverte/Poche、2012) を参照。 103 モース、「ボルシェビズムの社会学的評価」、541。 104 ハンナ・アーレント、「ハンガリー革命の考察」、『ジャーナル・オブ・ポリティクス』、第 10 巻。 20、いいえ。 1 (1958 年 2 月): 5–43。アーレントは、革命評議会は「主に政治的専制に対する反応」であったが、労働者評議会は「労働者を代表せず、労働者に対する党の支配を代表する労働組合に対する反応」であったと主張している(29)。 105 Ibid., 30: 「現代の状況下では、評議会は政党制度に代わる唯一の民主的選択肢であり、その基礎となっている原則は多くの点で政党制度の原則に鋭く対立している。」 106 第 3 部、提案 5 を参照。 107 カール・マルクス、「国際労働者協会の就任演説」。マルクス・エンゲルス読本、編。ロバート C. タッカー (ニューヨーク: WW Norton & Company、1978)、518. 108 同上。 109 同上。 110 カール・マルクス「フランス内戦」。マルクス・エンゲルス読本、編。ロバート C. タッカー (ニューヨーク: WW Norton & Company、1978)、629。ノートン・アンド・カンパニー（1978年）、629ページ。ノートン・アンド・カンパニー（1978年）、629ページ。