HUME Of Refinement in the Arts. ヒューム 技芸における洗練について 1758(1752)

 ヒューム　技芸における洗練について　1758(1752)

贅沢について

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Of Refinement in the Arts.

RA 1, Mil 268-9 

LUXURY is a word of an uncertain signification, and may be taken in a good as well as in a bad sense. In general, it means great refinement in the gratification of the senses; and any degree of it may be innocent or blameable, according to the age, or country, or condition of the person. The bounds between the virtue and the vice cannot here be exactly fixed, more than in other moral subjects. To imagine, that the gratifying of any sense, or the indulging of any delicacy in meat, drink, or apparel, is of itself a vice, can never enter into a head, that is not disordered by the frenzies of enthusiasm. I have, indeed, heard of a monk abroad, who, because the windows of his cell opened upon a noble prospect, made a covenant with his eyes never to turn that way, or receive so sensual a gratification. And such is the crime of drinking Champagne or Burgundy, preferably to small beer or porter. These indulgences are only vices, when they are pursued at the expence of some virtue, as liberality or charity; in like manner as they are follies, when for them a man ruins his fortune, and reduces himself to want and beggary. Where they entrench upon no virtue, but leave ample subject whence to provide for friends, family, and every proper object of generosity or compassion, they are entirely innocent, and have in every age been acknowledged such by almost all moralists. To be entirely occupied with the luxury of the table, for instance, without any relish for the pleasures of ambition, study, or conversation, is a mark of stupidity, and is incompatible with any vigour of temper or genius. To confine one's expence entirely to such a gratification, without regard to friends or family, is an indication of a heart destitute of humanity or benevolence. But if a man reserve time sufficient for all laudable pursuits, and money sufficient for all generous purposes, he is free from every shadow of blame or reproach.

RA 2, Mil 269 

Since luxury may be considered either as innocent or blameable, one may be surprized at those preposterous opinions, which have been entertained concerning it; while men of libertine principles bestow praises even on vicious luxury, and represent it as highly advantageous to society; and on the other hand, men of severe morals blame even the most innocent luxury, and represent it as the source of all the corruptions, disorders, and factions, incident to civil government. We shall here endeavour to correct both these extremes, by proving, first, that the ages of refinement are both the happiest and most virtuous; secondly, that wherever luxury ceases to be innocent, it also ceases to be beneficial; and when carried a degree too far, is a quality pernicious, though perhaps not the most pernicious, to political society.

RA 3, Mil 269-70 

To prove the first point, we need but consider the effects of refinement both on private and on public life. Human happiness, according to the most received notions, seems to consist in three ingredients; action, pleasure, and indolence: And though these ingredients ought to be mixed in different proportions, according to the particular disposition of the person; yet no one ingredient can be entirely wanting, without destroying, in some measure, the relish of the whole composition. Indolence or repose, indeed, seems not of itself to contribute much to our enjoyment; but, like sleep, is requisite as an indulgence to the weakness of human nature, which cannot support an uninterrupted course of business or pleasure. That quick march of the spirits, which takes a man from himself, and chiefly gives satisfaction, does in the end exhaust the mind, and requires some intervals of repose, which, though agreeable for a moment, yet, if prolonged, beget a languor and lethargy, that destroys all enjoyment. Education, custom, and example, have a mighty influence in turning the mind to any of these pursuits; and it must be owned, that, where they promote a relish for action and pleasure, they are so far favourable to human happiness. In times when industry and the arts flourish, men are kept in perpetual occupation, and enjoy, as their reward, the occupation itself, as well as those pleasures which are the fruit of their labour. The mind acquires new vigour; enlarges its powers and faculties; and by an assiduity in honest industry, both satisfies its natural appetites, and prevents the growth of unnatural ones, which commonly spring up, when nourished by ease and idleness. Banish those arts from society, you deprive men both of action and of pleasure; and leaving nothing but indolence in their place, you even destroy the relish of indolence, which never is agreeable, but when it succeeds to labour, and recruits the spirits, exhausted by too much application and fatigue.

RA 4, Mil 270-1 

Another advantage of industry and of refinements in the mechanical arts, is, that they commonly produce some refinements in the liberal; nor can one be carried to perfection, without being accompanied, in some degree, with the other. The same age, which produces great philosophers and politicians, renowned generals and poets, usually abounds with skilful weavers, and ship-carpenters. We cannot reasonably expect, that a piece of woollen cloth will be wrought to perfection in a nation, which is ignorant of astronomy, or where ethics are neglected. The spirit of the age affects all the arts; and the minds of men, being once roused from their lethargy, and put into a fermentation, turn themselves on all sides, and carry improvements into every art and science. Profound ignorance is totally banished, and men enjoy the privilege of rational creatures, to think as well as to act, to cultivate the pleasures of the mind as well as those of the body.

RA 5, Mil 271 

The more these refined arts advance, the more sociable men become: nor is it possible, that, when enriched with science, and possessed of a fund of conversation, they should be contented to remain in solitude, or live with their fellow-citizens in that distant manner, which is peculiar to ignorant and barbarous nations. They flock into cities; love to receive and communicate knowledge; to show their wit or their breeding; their taste in conversation or living, in clothes or furniture. Curiosity allures the wise; vanity the foolish; and pleasure both. Particular clubs and societies are every where formed: Both sexes meet in an easy and sociable manner; and the tempers of men, as well as their behaviour, refine apace. So that, beside the improvements which they receive from knowledge and the liberal arts, it is impossible but they must feel an encrease of humanity, from the very habit of conversing together, and contributing to each other's pleasure and entertainment. Thus industry, knowledge, and humanity, are linked together by an indissoluble chain, and are found, from experience as well as reason, to be peculiar to the more polished, and, what are commonly denominated, the more luxurious ages.

RA 6, Mil 271-2 

Nor are these advantages attended with disadvantages, that bear any proportion to them. The more men refine upon pleasure, the less will they indulge in excesses of any kind; because nothing is more destructive to true pleasure than such excesses. One may safely affirm, that the Tartars are oftener guilty of beastly gluttony, when they feast on their dead horses, than European courtiers with all their refinements of cookery. And if libertine love, or even infidelity to the marriage-bed, be more frequent in polite ages, when it is often regarded only as a piece of gallantry; drunkenness, on the other hand, is much less common: A vice more odious, and more pernicious both to mind and body. And in this matter I would appeal, not only to an Ovid or a Petronius, but to a Seneca or a Cato. We know, that Cæsar, during Catiline's conspiracy, being necessitated to put into Cato's hands a billet-doux, which discovered an intrigue with Servilia, Cato's own sister, that stern philosopher threw it back to him with indignation; and in the bitterness of his wrath, gave him the appellation of drunkard, as a term more opprobrious than that with which he could more justly have reproached him.

RA 7, Mil 272 

But industry, knowledge, and humanity, are not advantageous in private life alone: They diffuse their beneficial influence on the public, and render the government as great and flourishing as they make individuals happy and prosperous. The encrease and consumption of all the commodities, which serve to the ornament and pleasure of life, are advantageous to society; because, at the same time that they multiply those innocent gratifications to individuals, they are a kind of storehouse of labour, which, in the exigencies of state, may be turned to the public service. In a nation, where there is no demand for such superfluities, men sink into indolence, lose all enjoyment of life, and are useless to the public, which cannot maintain or support its fleets and armies, from the industry of such slothful members.

RA 8, Mil 273 

The bounds of all the European kingdoms are, at present, nearly the same they were two hundred years ago: But what a difference is there in the power and grandeur of those kingdoms? Which can be ascribed to nothing but the encrease of art and industry. When Charles VIII. of France invaded Italy, he carried with him about 20,000 men: Yet this armament so exhausted the nation, as we learn from Guicciardin, that for some years it was not able to make so great an effort. The late king of France, in time of war, kept in pay above 400,000 men[1]; though from Mazarine's death to his own, he was engaged in a course of wars that lasted near thirty years.

RA 9, Mil 273 

This industry is much promoted by the knowledge inseparable from ages of art and refinement; as, on the other hand, this knowledge enables the public to make the best advantage of the industry of its subjects. Laws, order, police, discipline; these can never be carried to any degree of perfection, before human reason has refined itself by exercise, and by an application to the more vulgar arts, at least, of commerce and manufacture. Can we expect, that a government will be well modelled by a people, who know not how to make a spinning-wheel, or to employ a loom to advantage? Not to mention, that all ignorant ages are infested with superstition, which throws the government off its bias, and disturbs men in the pursuit of their interest and happiness.

RA 10, Mil 273-4 

Knowledge in the arts of government naturally begets mildness and moderation, by instructing men in the advantages of humane maxims above rigour and severity, which drive subjects into rebellion, and make the return to submission impracticable, by cutting off all hopes of pardon. When the tempers of men are softened as well as their knowledge improved, this humanity appears still more conspicuous, and is the chief characteristic which distinguishes a civilized age from times of barbarity and ignorance. Factions are then less inveterate, revolutions less tragical, authority less severe, and seditions less frequent. Even foreign wars abate of their cruelty; and after the field of battle, where honour and interest steel men against compassion as well as fear, the combatants divest themselves of the brute, and resume the man.

RA 11, Mil 274-5 

Nor need we fear, that men, by losing their ferocity, will lose their martial spirit, or become less undaunted and vigorous in defence of their country or their liberty. The arts have no such effect in enervating either the mind or body. On the contrary, industry, their inseparable attendant, adds new force to both. And if anger, which is said to be the whetstone of courage, loses somewhat of its asperity, by politeness and refinement; a sense of honour, which is a stronger, more constant, and more governable principle, acquires fresh vigour by that elevation of genius which arises from knowledge and a good education. Add to this, that courage can neither have any duration, nor be of any use, when not accompanied with discipline and martial skill, which are seldom found among a barbarous people. The ancients remarked, that Datames was the only barbarian that ever knew the art of war. And Pyrrhus, seeing the Romans marshal their army with some art and skill, said with surprize, These barbarians have nothing barbarous in their discipline! It is observable, that, as the old Romans, by applying themselves solely to war, were almost the only uncivilized people that ever possessed military discipline; so the modern Italians are the only civilized people, among Europeans, that ever wanted courage and a martial spirit. Those who would ascribe this effeminacy of the Italians to their luxury, or politeness, or application to the arts, need but consider the French and English, whose bravery is as uncontestable, as their love for the arts, and their assiduity in commerce. The Italian historians give us a more satisfactory reason for this degeneracy of their countrymen. They shew us how the sword was dropped at once by all the Italian sovereigns; while the Venetian aristocracy was jealous of its subjects, the Florentine democracy applied itself entirely to commerce; Rome was governed by priests, and Naples by women. War then became the business of soldiers of fortune, who spared one another, and to the astonishment of the world, could engage a whole day in what they called a battle, and return at night to their camp, without the least bloodshed.

RA 12, Mil 275-6 

What has chiefly induced severe moralists to declaim against refinement in the arts, is the example of ancient Rome, which, joining, to its poverty and rusticity, virtue and public spirit, rose to such a surprizing height of grandeur and liberty; but having learned from its conquered provinces the Asiatic luxury, fell into every kind of corruption; whence arose sedition and civil wars, attended at last with the total loss of liberty. All the Latin classics, whom we peruse in our infancy, are full of these sentiments, and universally ascribe the ruin of their state to the arts and riches imported from the East: Insomuch that Sallust represents a taste for painting as a vice, no less than lewdness and drinking. And so popular were these sentiments, during the later ages of the republic, that this author abounds in praises of the old rigid Roman virtue, though himself the most egregious instance of modern luxury and corruption; speaks contemptuously of the Grecian eloquence, though the most elegant writer in the world; nay, employs preposterous digressions and declamations to this purpose, though a model of taste and correctness.

RA 13, Mil 276 

But it would be easy to prove, that these writers mistook the cause of the disorders in the Roman state, and ascribed to luxury and the arts, what really proceeded from an ill modelled government, and the unlimited extent of conquests. Refinement on the pleasures and conveniencies of life has no natural tendency to beget venality and corruption. The value, which all men put upon any particular pleasure, depends on comparison and experience; nor is a porter less greedy of money, which he spends on bacon and brandy, than a courtier, who purchases champagne and ortolans. Riches are valuable at all times, and to all men; because they always purchase pleasures, such as men are accustomed to, and desire: Nor can any thing restrain or regulate the love of money, but a sense of honour and virtue; which, if it be not nearly equal at all times, will naturally abound most in ages of knowledge and refinement.

RA 14, Mil 276 

Of all European kingdoms, Poland seems the most defective in the arts of war as well as peace, mechanical as well as liberal; yet it is there that venality and corruption do most prevail. The nobles seem to have preserved their crown elective for no other purpose, than regularly to sell it to the highest bidder. This is almost the only species of commerce, with which that people are acquainted.

RA 15, Mil 276-7 

The liberties of England, so far from decaying since the improvements in the arts, have never flourished so much as during that period. And though corruption may seem to encrease of late years; this is chiefly to be ascribed to our established liberty, when our princes have found the impossibility of governing without parliaments, or of terrifying parliaments by the phantom of prerogative. Not to mention, that this corruption or venality prevails much more among the electors than the elected; and therefore cannot justly be ascribed to any refinements in luxury.

RA 16, Mil 277-8 

If we consider the matter in a proper light, we shall find, that a progress in the arts is rather favourable to liberty, and has a natural tendency to preserve, if not produce a free government. In rude unpolished nations, where the arts are neglected, all labour is bestowed on the cultivation of the ground; and the whole society is divided into two classes, proprietors of land, and their vassals or tenants. The latter are necessarily dependent, and fitted for slavery and subjection; especially where they possess no riches, and are not valued for their knowledge in agriculture; as must always be the case where the arts are neglected. The former naturally erect themselves into petty tyrants; and must either submit to an absolute master, for the sake of peace and order; or if they will preserve their independency, like the ancient barons, they must fall into feuds and contests among themselves, and throw the whole society into such confusion, as is perhaps worse than the most despotic government. But where luxury nourishes commerce and industry, the peasants, by a proper cultivation of the land, become rich and independent; while the tradesmen and merchants acquire a share of the property, and draw authority and consideration to that middling rank of men, who are the best and firmest basis of public liberty. These submit not to slavery, like the peasants, from poverty and meanness of spirit; and having no hopes of tyrannizing over others, like the barons, they are not tempted, for the sake of that gratification, to submit to the tyranny of their sovereign. They covet equal laws, which may secure their property, and preserve them from monarchical, as well as aristocratical tyranny.

RA 17, Mil 278 

The lower house is the support of our popular government; and all the world acknowledges, that it owed its chief influence and consideration to the encrease of commerce, which threw such a balance of property into the hands of the commons. How inconsistent then is it to blame so violently a refinement in the arts, and to represent it as the bane of liberty and public spirit!

RA 18, Mil 278 

To declaim against present times, and magnify the virtue of remote ancestors, is a propensity almost inherent in human nature: And as the sentiments and opinions of civilized ages alone are transmitted to posterity, hence it is that we meet with so many severe judgments pronounced against luxury, and even science; and hence it is that at present we give so ready an assent to them. But the fallacy is easily perceived, by comparing different nations that are contemporaries; where we both judge more impartially, and can better set in opposition those manners, with which we are sufficiently acquainted. Treachery and cruelty, the most pernicious and most odious of all vices, seem peculiar to uncivilized ages; and by the refined Greeks and Romans were ascribed to all the barbarous nations, which surrounded them. They might justly, therefore, have presumed, that their own ancestors, so highly celebrated, possessed no greater virtue, and were as much inferior to their posterity in honour and humanity, as in taste and science. An ancient Frank or Saxon may be highly extolled: But I believe every man would think his life or fortune much less secure in the hands of a Moor or Tartar, than in those of a French or English gentleman, the rank of men the most civilized in the most civilized nations.

RA 19, Mil 278-9 

We come now to the second position which we proposed to illustrate, to wit, that, as innocent luxury, or a refinement in the arts and conveniencies of life, is advantageous to the public; so wherever luxury ceases to be innocent, it also ceases to be beneficial; and when carried a degree farther, begins to be a quality pernicious, though, perhaps, not the most pernicious, to political society.

RA 20, Mil 279 

Let us consider what we call vicious luxury. No gratification, however sensual, can of itself be esteemed vicious. A gratification is only vicious, when it engrosses all a man's expence, and leaves no ability for such acts of duty and generosity as are required by his situation and fortune. Suppose, that he correct the vice, and employ part of his expence in the education of his children, in the support of his friends, and in relieving the poor; would any prejudice result to society? On the contrary, the same consumption would arise; and that labour, which, at present, is employed only in producing a slender gratification to one man, would relieve the necessitous, and bestow satisfaction on hundreds. The same care and toil that raise a dish of peas at Christmas, would give bread to a whole family during six months. To say, that, without a vicious luxury, the labour would not have been employed at all, is only to say, that there is some other defect in human nature, such as indolence, selfishness, inattention to others, for which luxury, in some measure, provides a remedy; as one poison may be an antidote to another. But virtue, like wholesome food, is better than poisons, however corrected.

RA 21, Mil 279-80 

Suppose the same number of men, that are at present in Great Britain, with the same soil and climate; I ask, is it not possible for them to be happier, by the most perfect way of life that can be imagined, and by the greatest reformation that Omnipotence itself could work in their temper and disposition? To assert, that they cannot, appears evidently ridiculous. As the land is able to maintain more than all its present inhabitants, they could never, in such a Utopian state, feel any other ills than those which arise from bodily sickness; and these are not the half of human miseries. All other ills spring from some vice, either in ourselves or others; and even many of our diseases proceed from the same origin. Remove the vices, and the ills follow. You must only take care to remove all the vices. If you remove part, you may render the matter worse. By banishing vicious luxury, without curing sloth and an indifference to others, you only diminish industry in the state, and add nothing to men's charity or their generosity. Let us, therefore, rest contented with asserting, that two opposite vices in a state may be more advantageous than either of them alone; but let us never pronounce vice in itself advantageous. Is it not very inconsistent for an author to assert in one page, that moral distinctions are inventions of politicians for public interest; and in the next page maintain, that vice is advantageous to the public[2]? And indeed it seems upon any system of morality, little less than a contradiction in terms, to talk of a vice, which is in general beneficial to society.

RA 22, Mil 280 

I thought this reasoning necessary, in order to give some light to a philosophical question, which has been much disputed in England. I call it a philosophical question, not a political one. For whatever may be the consequence of such a miraculous transformation of mankind, as would endow them with every species of virtue, and free them from every species of vice; this concerns not the magistrate, who aims only at possibilities. He cannot cure every vice by substituting a virtue in its place. Very often he can only cure one vice by another; and in that case, he ought to prefer what is least pernicious to society. Luxury, when excessive, is the source of many ills; but is in general preferable to sloth and idleness, which would commonly succeed in its place, and are more hurtful both to private persons and to the public. When sloth reigns, a mean uncultivated way of life prevails amongst individuals, without society, without enjoyment. And if the sovereign, in such a situation, demands the service of his subjects, the labour of the state suffices only to furnish the necessaries of life to the labourers, and can afford nothing to those who are employed in the public service.

RA 8n1, Mil 273 

1.

The inscription on the Place-de-Vendome says 440,000.

ヒューム

技芸における洗練について　(1)

　贅沢というのは含意の不確かな言葉であって、悪い意味にも良い意味にもとれる。一般にそれは、五官の満足における高度 の洗練を意味し、およそ贅沢の程度は、時代や国やあるいは人 の境遇によって、道徳的に無害にもなりうるし、非難されるべ きものにもなりうる。この問題においては、他の道徳上の諸問題の場合にもまして、徳と悪徳の境を正確に定めることはでき ない。なんらかの感覚を満足させること、すなわち飲食や衣服 においてなんらかの繊細さに心を傾けること自体が悪徳だと考 えることは、熱狂の錯乱によって常軌を逸してでもいない限 り、常人には理解できない。私は外国のある修道僧の話を聞い たことが実際にあるのだが、その人は、自分の庵室の窓が見事な景色に面していたので、けっしてそちらを振り向かないこ と、つまりこのような感覚的な満足を受け入れないことを、自分の目と約束したという のである。弱いビールや黒ビール (porter)を措いて〈ぜいたくな〉 シャンパンやブルガンディー酒を飲む罪もまた同様である。こうした道楽は、たとえば施し や慈善のような種類の徳を犠牲にして求められるような場合にだけ、悪徳なのである。同様に、人が道楽のために破産して一文なしが文無しの赤貧になってしまうような場合、それは愚かなことで ある。道楽は、そのためにどんな徳性も損なわず、友人や家 族、それに恵みや憐みの対象となってしかるべきすべての人を 養うだけの資財が十分に残っている場合には、道徳的にまったく無害であり、いかなる時代にもほとんどすべての道徳家からそのように認められてきたのである。たとえば、ぜいたくな食 事にすっかり心を奪われて、向上心や研究や会話の楽しみに少しも興味を感じないのは、愚鈍のしるしであり、強靭な気質や 性格とはけっして相容れない。友人や家族を顧みずに、もっぱ らこのような欲望の充足に限って支出することは、人間性や仁 愛に欠けた心を表すものである。しかし、称賛に値する仕事な らなんでも行える十分な時間と、利他的な目的にならばなんに でも使える十分な貨幣を残している場合には、その人は少しも非難や叱責を受けるものではない。 

　贅沢は道徳的に無害であるとも非難されるべきであるとも考えうるので、それについてはいろいろな途方もない意見がある くであろう。すなわち、一方では、放縦な原理にくみする人びとは不道徳な贅沢にさえ称賛を与え、それを社会に とってきわめて有益なものだと主張しており、他方では、厳格 な道徳家は道徳的に最も無害な贅沢までも非難し、それを市民 政府に生じがちなすべての腐敗、無秩序、および覚争の源であ ると説いている。ここではわれわれは、第一に、洗練された時 代は最も幸福であるとともに最も有徳な時代でもあること、第二に、贅沢が道徳的に無害でなくなれば、それは必ず有益でも なくなり、さらにそれがもっと深く進めば、政治社会にとっ て、最も有害というわけではないとしても、有害な性質のもの となるということを証明して、こうした両極論をいずれも修正 するように努めたい。 

　第一の論点を証明するためには、洗練が私生活と公生活の両方に与える影響を考察すれば足りる。たいていの人に認められ ている考え方によれば、人間の幸福は三つの要素、すなわち活 動と快楽と安逸からなっていると思われる。そしてこれらの要 素は人それぞれの性向に従ってさまざまな割合で混合している はずだが、どの一つの要素を欠いても、必ずある程度までその 構成全体の持ち味を壊してしまう。なるほど、安逸や休息は、 それ自体としてはわれわれの享楽にあまり寄与しないように見 えるが、しかしそれらは睡眠と同様に、仕事や快楽を絶え間な く続けることには耐えられないという、人間本性の弱点に対す る一つの恩恵として必要なのである。人に我を忘れさせ、たい ていは満足を与えるような生気の迅速な動きは、結局のところ 精神を疲れ果てさせ、ある休息期間を必要とさせる。この休息 は、しばらくは心地よくても、長引けばかえってすべての楽し みを打ち壊し倦怠と無気力を生み出す。教育や風習や先例に は、人の心をこれらの営みのどれかに向けさせる大きな影響力 がある。そして活動と快楽がこれらの営みを好む場合には、そ れらはその限りにおいて人間の幸福に有益であることが認めら れねばならない。産業活動と諸技術が栄えている時代には、人びとは絶えず仕事に従事し、労働の果実である快楽だけでな く、仕事自体もその報酬として享受する。精神は新しい活力を 獲得し、その力と能力とを増大する。そして実直な産業活動に 精励することによって自然な欲望を満足させるだけでなく、安 易と怠惰に養われたさいに通常生じる不自然な欲望の増大を妨 げる。こうした技術を社会から放逐すれば、それは人びとから 活動も快楽も奪うことになるだろう。またそれらに代わって安 逸以外の何物も残さなければ、それは安逸に対する好みさえ壊 してしまうことになる。この安逸は、労働のあとにすぐ続い て、仕事のしすぎと疲労のために消耗した元気を回復する場合 を除けば、けっして気持ちのよいものではないからである。

　産業活動と機械的技術における洗練のもう一つの利益は、そ れらが通常、学芸(liberal arts)上になんらかの洗練を生み出す ことである。また、これらの一方は、ある程度まで他方を伴わ なければ、けっして完成されえない。大学者や大政治家、有名な将軍や詩人を生み出す時代には、通常、熟練した織布工や船 大工がたくさんいるものである。天文学を知らない、あるいは 倫理学をおろそかにするような国民においては、一枚の毛織物さえ完全に仕上げられるとは、ものの道理からいって期待する ことができない。時代の精神はすべての技芸に影響を及ぼす。 そして人びとの精神がひとたび無気カから呼び覚まされ、揺り 動かされると、それは四方八方に広がり、あらゆる技芸と学問 に改善をもたらすであろう。極度の無知はすっかり駆逐され、 人びとは理性的被造物の特権を享受して、活動するとともに思索し、身体の快楽だけでなく精神の快楽も求めるようになる。 これらの洗練された技芸が進歩すればするほど、人びとはますます社交的となる。学識が豊かで豊富な会話の蓄えをもち合 わせている場合には、人びとが孤独のままの状態で満足した り、あるいは無知で未開な国民に特有なあの疎遠な仕方で同胞 と暮らすなどということはありえない。彼らは都市に集まり、 知識を得てそれを交換したり、自分たちの機智や教養を、また 会話や暮らしや衣服や家具の好みを、見せびらかしたりするの を好む。好奇心は賢者を、虚栄心は愚者を、そして快楽はその 両者を魅了する。特定のクラブや協会が至るところに形成さ れ、男女は気軽に社交的な仕方で会合する。そして彼らの行動 だけでなくその気質もまたすみやかに洗練される。したがって 人びとは、知識と学芸から受ける改善のほかに、たがいに会話 し、快楽と愉楽に寄与するという習慣そのものから人間性の高 まりを感じないではいられないに違いない。このようにして、 産業活動と知識と人間性(industry, knowledge, and humanity)は 解き離しがたい鎖で結合されており、それらが一層洗練され た、そして一般に一層贅沢的な時代と呼ばれている時代に特有なものであることは、理性によってだけでなく経験からも分か るのである。 

　こうした利益は、それにいくらか比例した不利益をけっして 伴うものではない。人びとが快楽に関して洗練の度を増せば増 すほど、どんな種類の快楽にも過度にふけることがますます少 なくなる。なぜなら、このような過度ほど真の快楽を損なうも のは他にないからである。タタール人は死んだ馬をご馳走とす るが、このことから、彼らはあらゆる洗練された科理に親しむ ヨーロッパの宮廷人よりも頻繁に、野蛮な大食をしていると断 言して差しつかえなかろう。また、たとえ放縦な恋愛や、さら に夫婦の契りに対する冒瀆は、それがほんの小さな情事とみな されがちな文明時代に一層よくあるとしても、一方この時代に は、泥酔はそれほどありふれたことではない。泥酔は、一層醜 悪で心身のいずれにももっと有害な悪徳なのである。そしてこ の問題では、私は、オウィディウスのような人ゃペトロニウス のような人だけでなく、セネカのような人や〈小〉カトーのよ うな人にも訴えたい。カティリナの陰謀のさい、カエサルが カトー自身の姉妹であるセルウィリアとの密通を明かした恋文 をカトーに手渡さざるをえなかったとき、あの厳格な哲学者は 激怒してその恋文を彼に投げ返した。そして憤怒のあまり、も しそれを使えばもっと公正にカエサルを非難できたはずの言葉 よりももっと口汚い言葉として、彼を酔いどれと呼んだことが 知られている。 

　しかし、産業活動と知識と人間性は私生活にだけ有益なので はない。なぜなら、それらは公共にも有益な影響を及ぼし、個 人を幸福にして繁栄させると同様に、政府も偉大にして栄えさ せるからである。生活上の装飾と快楽に役立つすべての財貨の 増加と消費は社会にとって有益である。なぜならそれらは、個人には道徳的に無害な欲望の充足を増加すると同時に、一種の 労働の貯蔵所(storehouse of labour)となって、国家危急のさい に公役に振り向けることができるからである。このようなぜい たく品に対する欲求のない国民においては、人びとは安逸に流 れ、生活享楽品をすべてもたなくなり、公共の役に立たない。 公共はこのような怠惰な成員の勤労によってその陸海軍を維持することはできないのである。

　ヨーロッパのすべての国の国境は、現在、二〇〇年前のものとほとんど同じである。だがそれらの国の力と偉大さにはなんと相違があることだろうか。これを技芸と産業活動の増大以外 のせいにはできない。フランスのシャルル八世がイタリアを侵 略したとき、彼は約二万人の兵士を率いていた。しかしこの軍備は、グイッチャルディーニから知られるように、フランスの 国民をあまりにも疲弊させたため、その後数年間はこの国民は あまり大きな軍事力を振るうことができなかった。フランスの 前王〈ルイ一四世〉は、マザランの死後自分が死ぬまでほぼ三 〇年間続いた諸戦争に従事したのであるが、戦時には四〇万以上の兵士に引き続き給与を支払ったのであった。 

　この産業活動は、技芸と洗練の時代から切り離しえない知識 によって大いに促進されるが、一方また、この知識は国家がそ の臣民の産業活動を最大限に利用することを可能にするのであ る。法律、秩序、治安、規律～～これらのものは、人間の理性 が、訓練によって働かされたり、少なくとも商工業というもっ と通俗的な技術に用いられたりして洗練されないうちは、いか なる程度の完成に達することもないであろう。巧みに紡ぎ車をつくる方法や織機を使う方法を知らない人びとによって政体が うまく樹立されると期待しうるだろうか。言うまでもなく、す べての無知な時代には迷信がはびこり、それは政体にその通常 の方策を失わせ、人びとが利益と幸福を追求することを妨げる のである。 

　統治技術(arts of government)上の知識は、臣民を反乱に駆り立て、しかも赦免の望みをすべて断つことにより服従に立ち戻 なくしてしまうような厳正さと厳格さに勝る、人間性に富む 原理がもつ利益を人びとに教えることによって、おのずから穏和と中庸を生み出すのである。知識が進歩するだけでなく、それにつれて人びとの気質が和らげられるとき、この人間性はなお一層顕著に現れ、文明時代を未開と無知の時代から区別する 主な特徴となる。文明時代には、党争は宿怨を減じ、革命はよ り悲惨でなくなり、権威は苛酷さを減じ、騒乱はより稀にな る。外国との戦争でさえその残忍さを減じる。そして名誉心と 利益とが、恐怖心ばかりか同情心に対しても人の心を鬼に変えるような戦闘が終われば、兵士は獣性を捨てて人間に立ち戻る のである。 

　人びとが勇猛心を失うことによって、尚武の精神を失ったり、あるいは祖国や自由を防衛する勇気と気力に欠けるように なるのではないかと懸念するには及ばない。技芸には精神や肉 体を弱めるような影響はない。それどころか、技芸と切り離す ことのできない産業活動が精神と肉体に新しい力を増し加え る。そして、たとえ勇気を刺激するといわれる憤怒が、上品さ や洗練によってその激しさを幾分失うとしても、これよりも もっと強靭かつ不動で、もっと統御しやすい原理である名誉心 が、知識と優れた教育とが生む資質の向上によって、新たな活。 力を獲得する。これに加えて、この勇気も、野蛮人の間には めったに見出せないような規律と軍事上の熟練とを伴うのでな ければ、持続性も有用性もありえない。古代の人びとは、ダタメスだけが戦術を知っているただ一人の未開人だったと述べた。また、ピュッロスは、ローマ人がその軍隊をなかなかの技 巧と熟練をもって指揮するのを見て、「これらの野蛮人ともに は規律の上では少しも野蛮なところがない！」と感嘆の声をも らしたのであった。われわれの知るところでは、古い時代の ローマ人が、もっぱら戦争に従事することにょって、軍規をもちうるに至ったほとんど唯一の非文明国民だったが、これと同 様に、現代のイタリア人は、これまでのヨーロッパ人のうちで 勇気と尚武の精神に欠ける唯一の文明国民である。イタリア人 のこの柔弱さを彼らの贅沢や上品さや、あるいは技芸への専心 のせいにしようとする人びとは、技芸に対する愛好や商業での 精励と同様に、勇敢さでも争う余地のないフラン ス人とイング ランド人を考えてみさえすればよい。イタリアの歴史家たちは 自国民のこの堕落に対してもっと納得のゆく理由をあげている。彼らはイタリアのすべての主権者からいかにして武器がす ぐさま手放されたかを示している。ヴェネチアの貴族政体はそ の臣民をねたんだが、一方フィレンツェの民主政体はもっぱら 商業に精力を注いだ。ローマは聖職者によって統治され、ナポリは女性によって統治された。したがって戦争は運をあてにす る兵士たちの業務となった。彼らはたがいに生命にかかわらぬ ようにし、まったく驚いたことに、日中は彼らの言う戦闘に もっぱら従事し、夜には一滴も血を流さずに陣営に戻ることが できたのであった。

　厳格な道徳家をして技芸における洗練に抗議させたものは、 主に古代ローマの先例である。古代ローマは、その貧困と質朴 に美徳と公共心を加えて、あのような驚嘆すべき高さの偉大さ と自由に達したのだが、征服した地方からアジアの贅沢を知る に及んで、あらゆる種類の堕落に陥り、そのため騒擾と内乱が 発生し、ついに自由の全面的な喪失を伴うに至ったのである。 われわれが幼い頃に熟読するラテンの古典は、すべてこうした 意見に満ちており、どの場合にも彼らの国家の滅亡を、東方か ら輸入された技芸と富のせいにしている。こういうわけで、 サッルスティウスは絵画の趣味を淫蕩や飲酒にも劣らぬ悪徳だと説いている。そしてこのような意見がローマ共和国の後期にきわめて広まったため、この著述家の作品には、彼自身が新し い贅沢と腐敗の最も馬鹿げた例であるにもかかわらず、昔の厳 格なローマ人の徳に対する称賛がふんだんに見られる。また彼は、世界で最も優雅な著述家であるにもかかわらず、ギリシア 人の雄弁を軽蔑して語っている。それどころか、彼は趣味と端正との模範であるにもかかわらず、この目的のために笑止千万な脱線をして熱弁をふるっているのである。

　しかしこうした著述家たちがローマ国家の無秩序の原因を誤 解して、実際には政治組織の欠陥と無制限に拡げた征服から生 じたものを、贅沢と技術のせいにしたということを証明しよう と思えばたやすいことであろう。生活の愉楽品と便益品にお る洗練には、金銭ずくの行動や腐敗を生む自然的な傾向は存在 しない。すべての人がある特定の快楽に置く価値は、比較と経 験に依存しており、ベーコンやブランデーに貨幣をつかう荷物運搬人が、シャンパンやほおじろ鳥を買い入れる宮廷人よりも 貨幣欲が深くないというわけではない。富がすべての時代にす べての人にとって価値があるのは、人びとがなじんでおり、ま た欲しいと思うような愉楽品を、それがいつも購買できるから である。名誉心や美徳感のほかには、貨幣欲を抑制したり規制 したりできるものは何もない。そしてこの名誉心や美徳感は、 すべての時代を通じてほぼ同等ではないとすれば、知識と洗練 の時代におのずから最も多く見られるであろう。 

　ヨーロッパのすべての王国のうち、ポーランドは、平和の技 術だけでなく戦争の技術においても、また学芸だけでなく機械 的技術においても、最も欠陥が多いと思われる。にもかかわら ず、金銭ずくの行動と腐敗が最もはびこっているのはこの国な のである。この国の貴族たちは王位の選挙制を保持してきた が、その目的は王位を最高の値で買ってくれる人にいつも決 まって売り渡すことにほかならなかったと思われる。これはその国民が知っているほとんど唯一の種類の商業なのである。 イングランドの自由は、技術の改善以来、衰退するどころ か、当の期間中ほど繁栄したことはこれまで一度もなかった。 だから近年、腐敗が増えているように見えるとしても、このこ とは、わが国王たちが議会を抜きにして統治したり、あるいは 国王の大権という幻によって議会を脅かしたりすることは不可 能だと悟ったときに確立された、われわれの自由に主として帰 すべきものである。言うまでもなく、こうした腐敗ないし金銭 ずくの行動は被選挙者よりもむしろ選挙者たちの間に一層広まっている。したがって、それを何か贅沢における洗練のせい にするのは正当ではありえない。

　この問題を適当な光に照らして考察すれば、技芸の進歩は自由にとってむしろ好ましく、自由な政体を生み出さないまで も、それを維持する自然の傾向をもつことが分かるであろう。 技芸がなおざりにされている粗野な未開国民にあっては、すべ ての労働が土地の耕作に投じられ、社会全体が土地所有者とそ の従属者、すなわち借地人との二つの階級に分かれている。後 者はどうしても隷属的であって、奴隷制や隷属状態に適合して いる。技芸が軽視される場合にはいつも決まってそうなるように、彼らが富をもたず、その農業上の知識が尊重されない場合 にはとくに隷属的になる。土地所有者はおのずから小暴君とな る。しかも平和と秩序を維持するためには、一人の絶対君主に 服従せねばならず、またその独立を保とうとすれば、古代の領 主たち(barons)のように、たがいに反目抗争して全社会を最 も専制的な統治よりもおそらくはもっと悪い混乱に陥れるに違 いない。しかし、贅沢が商業と工業を育成するところでは、農 民は土地の適切な耕作によって富裕になり独立する。一方、商工業者(tradesmen and merchants)は財産の分け前を獲得し、社 会の自由の最も優れた最も強固な基礎であるあの中産階級に権 威と尊敬をもたらす。こうした人びとは、農民のように貧困と 卑屈から奴隷状態に甘んじるということがなく、また領主のよ うに他人に圧政を加えようとも欲しないから、この欲望を充足 させるために君主の圧制を許す気にもならない。商工業者は、 自分たちの財産を保証し貴族政体の圧政だけでなく君主政の圧 政からも自分たちを守ることができる、平等な法律を褐望する のである。 

　下院はわれわれ人民の政治の擁護者であって、下院の主要な 影響力と重要性が、財産のこのような剰余を庶民の手にもたら した商業の増大の所産だったことは、全世界の認めるところで ある。したがって、技芸の洗練をこのように激しく非難し、そ れを自由と公共心の滅亡の原因だと説くのは、いかに矛盾した ことであろうか！ 

　現代を非難し遠い祖先の徳を賛美するのは、人間本性に内在するといってもよい性向である。そしてまさに文明時代の見解 や意見だけが後世の人に伝えられるために、われわれは贅沢の みならず学問さえ非難するこれほど多くの厳しい判断に出会う のである。またそのゆえにこそ、われわれは現在こういう厳しい判断にこれほどたやすく同意を与えるのである。だがそれが 誤りであることは、時代を同じくするさまざまな国民を比較す れば容易に理解できる。そしてこの場合には、われわれはもっ と公平に判断できるし、またわれわれが十分に知っている生活 慣習に一層正しく反対することができる。すべての罪悪のうち 最も有害で憎むべき変節と残虐は、非文明時代に特有のものと 思われるが、それらを洗練されたギリシア人やローマ人は、自 分たちを取り囲むすべての野蛮な国民に帰したのであった。し たがって、ギリシア人やローマ人が、自分たち自身の祖先は 非常に高名ではあったが自分たちよりも優れた徳をもたず、ま た趣味や学問におけると同様に、名誉心や人間性においても後代の人びとよりも非常に劣っていたであろうと推測したの は、的を射たことであろう。古代のフランク人やサクソン人な どは非常に称賛されるかもしれない。だが、誰もが自分の生命 や財産を、最も文明の進んだ諸国民のなかでもとりわけ文明的 な階層であるフランスやイングランドの紳士の手中にあずける よりも、ムーア人やタタール人の手にあずける方が安全性は低 いと考えるはずだと、私は信じている。

　さていまや、われわれが例証したいと思う第二の問題を論じ るときとなった。すなわち、道徳的に無害な贅沢、つまり技芸と生活の便益品における洗練は国家に有益であるが、同様に贅沢が道徳的に無害でなくなれば、それはまた有益でもなくな り、さらにもう一歩進めば、政治社会にとって、おそらくは最 も有害ではないにせよ、有害な性質のものとなり始めるという ことである。

　不道徳な贅沢と呼ばれているものを考察することにしよう。欲望の充足は、それがいかに官能的なものであろうと、それ自 体を不道徳とみなすことはできない。およそ欲望の充足は、そ れがある人の支出のすべてを占めてしまい、その人の地位や財 産のゆえに世間から求められるような義務の行為や寛大な行為 を行う能力を失わせる場合にだけ、不道徳なのである。いまか りに、その人がこの悪徳を改め、支出の一部を子供たちの教育や、友人への援助や、貧民の救済に用いるものとすれば、それ はいったい社会に何か害をもたらすだろうか。それどころか、 いままでと同量の消費が生じ、つまらない欲望の充足を 与えるためにいまは用いられているにすぎない労働が、貧窮者 を救済し、数百人の欲望を充足するであろう。クリスマス用の 一皿のえんどう豆をつくるのと同じだけの苦労と骨折りは、六カ月の間、一家族全体にパンを与えるであろう。不道徳な贅沢がなければ労働はまったく使用されなかったであろうと言ってみても、それは、人間本性には怠惰や利己心や他人に対する無関心というような、これとは別の欠陥がいくつかあり、毒をもって毒を制することがあるように、贅沢はこういう欠陥をある程度矯正する手立てを与える、というだけのことである。だ が毒がいかに矯正されたとしても、美徳は健全な食物に似て、 毒よりもよいものである。

　いまかりに現在のグレイト・ブリテンと同数の人びとがこの 国と同じ土壌と気候をもっていると仮定しよう。そうすれば 考えうる最も完壁な生活方法によって、また万能の神自ら らの気質と性向にもたらしうる限りの改革によって、彼らが もっと幸福にはなるということは果たして不可能なことだろう か。彼らがもっと幸福にはなりえないと主張するのは明らかに 馬鹿げたことだと思われる。というのは、その国土は現在のす べての住民よりも多くを維持できるのだから、このようなユー トピア国家においては、人びとは体の病気から生じる害悪以外 の害悪を感じるはずがないからである。しかも、こうした病気 から生じる害悪は人間の不幸の半分も占めてはいない。これ以外の害悪は、それがわれわれ自身のものであれ、他人のもので あれ、すべてなんらかの悪徳から生じる。またわれわれの病気 の多くでさえ、これと同じ源から生じる。悪徳を除去すれば 害悪もそれに従って除かれる。だから、われわれはすべての悪 徳を念入りに取り除かねばならない。一部を除去しただけでは 事態はかえって悪くなるだろう。不道徳な贅沢を駆逐しても 怠惰や他人への無関心を矯正しなければ、国家の産業活動を減 少させるだけで、人びとの慈善や雅量には何もつけ加えないだ ろう。したがって、一国に二つの相反する悪徳があることは、 それらのいずれか一方だけがある場合よりもおそらく有益であ ろう、と主張することで満足しよう。ただし、悪徳自体を有益 だなどとはけっして言うまい。ある著者が、ある頁では道徳的 栄誉は政治家が公益のためにつくり出したものだと主張し、他の頁では悪徳が社会にとって有益であることを主張しているのは、はなはだしい矛盾ではないか(10)。そしてまったくのところ、 社会にとって一般に有益な悪徳というものを論じるのは、どのような道徳体系にとっても、用語上の矛盾以外の何物でもない ように思われる (11)。

　私は、この推論がイングランドで大いに論争されてきた哲学上の一問題を幾分でも解明するために必要だと考えた。私はそ れを哲学上の問題と呼び、政治上の問題とは呼ばない。という のは、人類にあらゆる種類の徳を与え、人類をあらゆる種類の悪徳から解放するような、彼らの奇蹟的な変容の結果がどのようなものであろうと、そのことは、実現可能なことだけを目指 す政治家には無縁である。政治家はあらゆる悪徳を徳に置き換 えて矯正することはできない。彼は、ある悪徳を別の悪徳で矯正することしかできないことがきわめて多い。そしてその場合 には、彼は社会にとって最も害の少ないものを選ぶべきであ る。贅沢は度を越せば多くの害悪の源となるが、しかし一般には、不精や怠惰よりはましである。後者は、普通は贅沢にか わって生じ、私人と公共とのいずれにとっても一層有害である。不精が支配する場合には、個人の間に賤しい未開な暮らし方が広がり、そこには社交もなければ享楽もない。そしてこのような状態では、たとえ主権者が自分の臣民の用役を要求する としても、国家の労働は、労働者に生活必需品を供するのに やっと足りるだけで、公役に従事する人びとには何も与えられないのである。

脚注抜粋：

(1)[H-M版では、このエッセイは「贅沢について」(Of Luxury)と 題されている]。

(10)『蜂の寓話』 (Fable of the Bees)。[The Fable of the Bees : or, Private Vices, Publick Benefits, Part I:1714, Part II:1729]。〈泉谷治訳、 全二巻、法政大学出版局、一九八五年、一九九三年。著者のバーナード・マンデヴィル(Bernard Mandeville, 1670-1733)はオランダ生まれの医者、のちイギリスに帰化。一八世紀イギリスの特異な思想家。彼の思想については、上田辰之助『蜂の寓話』（新紀元社、一九五〇年）および田中敏弘『マンデヴィル の社会・経済思想』（有斐閣、一九六 六年）を参照〉。

(11)[P版では以下の文章が本文に入っている。「濫費は技芸の洗練と混同されてはならない。この悪徳は文明時代にははるかに少ないとさえ 思われる。産業活動と利得は、中下層の人びとの間に、またすべての 多忙な職業の人びとのなかに、この節倹を生み出すのである。なるほ ど、上層の人びとは快楽を得ることが一層頻繁になるため、それに一層引きつけられると主張できるかもしれない。だが怠惰はいつ の時代 でも濫費の大きな源である。そして、よりよい享楽を知らない場合に も人びとが同じように魅了される快楽や虚栄は、どの時代にもあるの である。言うまでもなく、未開時代に支払われていた高利は、土地貴族の財産をすみやかに消費し、彼らの窮乏を増加させている」]。[H-O版にはなく、Q版では脚注となっている。 -- R]。

凡例

本書はDavid Hume, Essays, Moral, Political, and Literaryの全訳である。底本にはミラー版（Edited and with a Foreword, Notes, and Glossary by Eugene F. Miller, Revised Edition, Indianapolis :

Liberty Fund, 1987）を使用した。なお、ヒューム自身による最終的変更を含む一七七七年版をも参照した。ヒューム自身の脚注と編者ミラーらの脚注は各章末に一括して掲げた。そのさい編者の注は角カッコ〔　〕を付して区別した。ミラーの注については、一部手を加えたり、必要でないと判断されたものは省略した。第ＩＩ部に限り、必要と思われるロートワイン版の注を-Ｒで示した。原書中の丸カッコはそのまま（　）で示し、訳者による補足はすべて〈　〉で示した。

[]で括られた注番号は、訳者による補注を示す。