愛と盗み
5 コモン、地代、資本 この本の冒頭で述べたように、私たちはマイケル・ハートとアントニオ・ネグリに、批判的政治理論と活動家言説の両方に単数形の「コモン」という概念を初めて導入したことで恩義を感じています。単数形の「コモン」を複数形の「コモンズ」に置き換えたことは、決定的な理論的成果であり、特別な認識と慎重な研究に値します。この新しい理論世界1の範囲内では、資本主義の現在をその起源の継続的な繰り返しとして概念化する必要はもうありません。実際、ハートとネグリが『マルチチュード』の序文で括弧つきで認めているように、彼らはコモンズの複数形の概念を使うことにまったく消極的だった。まさにその言葉が、私有財産の出現によって破壊された資本主義以前の共有空間を指すからである。… 「コモン」というより扱いにくい[用語]は、その言葉の哲学的内容を浮き彫りにし、これが過去への回帰ではなく新たな展開であることを強調している。2 コモンは現在、最も現代的な形態における資本主義の隠された側面と不明瞭な状態を指している。コモンとは資本主義が破壊するものではなく、資本主義が搾取するものであり、ある程度まで、資本が生み出すものでもある。つまり、私たちのコミュニケーション、コラボレーション、協力はコモンに基づいているだけでなく、拡大する螺旋関係の中でコモンを生み出しているのである。このコモンズの生産は、今日では、どれほど地域的に限られていようとも、あらゆる形態の社会的生産の中心となる傾向がある。3 さらに重要なのは、ハートとネグリのコモンズの分析は、前章で説明したコモンズのパラダイムとは異なり、資本と労働の関係を無視していないことだ。ただし、後で説明するように、ハートとネグリの現代の資本と労働の関係の理解には問題がないわけではない。私たちにとって、コモンズは新自由主義を超えた未来を想像することを可能にする哲学的原理であり、ハートとネグリにとって、コモンズは非資本主義の未来への唯一の可能な道である。コモンズはまた、特に官僚化された公共サービスの国家による独占に関して、国家社会主義への残存するノスタルジアを弱める役割を担っているカテゴリーである。言い換えれば、コモンズは公と私を超えたカテゴリーである。ハートとネグリのコモンズの概念の使い方は、境界が曖昧で、時にはかなり曖昧になることがあるのは間違いありません。それでも、彼らの研究は、コモンズが現代の資本主義の策略と、新自由主義の現状から抜け出そうとする闘争を説明する能力という点で、正しい方向への根本的な一歩を表しています。ハートとネグリのコモンズの概念は、多くの点で、前の章で議論した「コモンズのパラダイム」とは正反対です。ハートとネグリは、「破壊」という否定的な枠組みではなく、「生産」の観点からコモンズを理論化しています。コモンズは、攻撃から守るべきものではなく、むしろ促進し、確立すべきものである。ハートとネグリの理論的進歩を過小評価すべきではないが、この章で中心的に主張することの一つは、ハートとネグリが三部作で発表したコモンズの理論、特にその概念に完全に捧げられた三部作の第三巻『コモンウェーズ』は、古い社会主義と無政府主義の教義を意図せず復活させているということである。
率直に言えば、ハートとネグリの現代コモンズ理論は、ピエール＝ジョゼフ・プルードンの著作の最も印象的な側面を繰り返している。ロレンツォ・コッコリが指摘するように、ハートとネグリは独自の方法で窃盗を資本自体から独立した蓄積の中心的なモードにしている（プルードンも同様）。4 ハートとネグリが述べたように、「新自由主義を批判する学者は、資本主義的蓄積はますます略奪的な活動であり、それは収奪を通じて機能していると強調することが多い」。5 ハートとネグリにとって、天然資源、都市空間、または公共サービスの私有化または市場への併合が資本の主要な収奪手段を構成するのではなく、むしろ金融地代が資本の主要なてことして機能し、無形労働の共有産物を獲得する。しかし、ハートとネグリによるプルードン主義の「窃盗」の教義の復活で特に興味深く、または奇妙なのは、それがマルクスへの絶え間ない言及を通じて正式に説明されていることだ。今日、共有地を理論化するには、まず、伝統的に社会主義を分割してきた 2 つの言説を明確に把握する必要がある。したがって、この章の目的は、この二分された社会主義的言説を考古学的に解説することで、コモンに関する現代の議論を明らかにすることです。これらの社会主義的言説の最初のものは、コモンを、プルードンが「集合的力」と呼ぶ社会的に内在する力として描写し、この内在的かつ自発的な力が、後に財産制度を通じて盗まれるものです。2 番目の社会主義的言説は、マルクスの研究から生まれたもので、コモンはまったく自発的に生み出されるものではなく、むしろ資本の直接的な産物であると主張しています。より具体的には、資本の労働者に対する支配力と、生産的な協力を組織するというその義務の産物です。マルクスの見解では、資本は、労働者の集合的力を資本の集合的力に組織化することで、自らを豊かにしようとする狂った衝動からコモンを生み出します。ここでは、これらの言説の最初のものをコモンの自発的な社会的力と呼びます。これは間違いなくプルードンのコモンズに対する見解であり、それと相関関係にあるのは「窃盗」としての搾取に基づく分析である。プルードンにとって、個人や社会が自発的に生産したものは、その後、さまざまな法的または政治的メカニズムを通じて、私人や階級の利益のために差し引かれる。とはいえ、窃盗の主なメカニズムは私有財産と国家である。サン＝シモンの伝統を踏襲し、修正したプルードンにとって、コモンとは社会そのものの自発的な性質にほかならない。この点で、プルードンは、労働をすべての富の源泉とし、したがって地代と利潤を事後的に搾取されたものとしか正当化できない、特にスミスのような古典派政治経済学者と同じ伝統に属している。マルクスのコモンに対する非常に異なる概念は、実際にはこの社会学的および人類学的モデルへの直接的な応答であった。一見すると、マルクスはプルードンから多くのものを借用しているように見えるが、より詳しく調べると、マルクスの分析が実際にはいかに異なっているかが明らかになる。マルクスは、人間を根本的に「社会的」な生き物と見なしていることは間違いないが、人間の社会的性格は永遠の本質ではなく、歴史的に発達したものであり、したがって常に歴史的に異なる形で現れると主張する。資本主義的生産様式では、特にマルクスの『資本論』（第 1 巻）における大規模産業における労働者の協同の分析を思い起こすべきだが、資本自体が共有財産を組織し、蓄積に必要な余剰を生産するために働かせる。マルクスにとって、資本の概念はブルジョア社会の基盤である。資本は、より多くの労働、したがってより多くの価値を生産することによって自らの価値を高める、価値の唯一の形態である。資本家が利益を得ない限り、経済活動はなく、したがって労働者の仕事もない。したがって、資本家による収奪は事後に起こるのではなく、生産自体は常に私的利益の追求を中心に組織化されている。実際、雇用主に特徴的な典型的なイデオロギーの逆転により、賃金自体が資本家の収入に対する不当な税金であるように見える（有名な「労働コスト」）。マルクスにとって、資本によって実施される生産的協同は共産主義の客観的な基礎であり、したがってマルクスが提示する説明図式は、資本による共有物の歴史的生産である。6 資本における共有物の歴史的懐胎は、資本主義的生産力自体の中に優れたタイプの社会の条件の萌芽を見る進歩的マルクス主義の基礎である。これらの最初の社会主義的言説では、協同は労働者の資本への服従に先行し、したがって問題全体は、財産の占有力を単に迂回する労働者間の新しい関係を組織することによって解決できる。そしてプルードンにとって、これらの新しい関係は厳密に職業的基礎に基づいて組織されるべきである。2番目の社会主義的言説では、問題の解決策は財産所有者自身の収奪にある。個々の労働者による資本の占有は、偉大な集団労働者の創造につながる。そして協力はもはや資本によって指揮されるのではなく、労働者自身によって組織される。この古い社会主義論争を明確に理解することは、今日のコモンズを理論化するという課題に適切に対処するために不可欠である。これは、どちらかの言説を他より選ぶという問題ではなく、この大きな論争がコモンズに関する現代の言説の中でどのように再浮上してきたかを適切に特定することであり、それは今度は2つの重要な疑問を提起する。コモンズからレントを集める資本の能力について語る現代資本の「レンティア」理論は、現在の労働組織や新自由主義に特徴的な主体的変異に関する理解とどの程度両立するのか。そして第二に、資本によるコモンズの生産という教義は、ポスト資本主義世界への移行をどの程度説明することを可能にするのか。これらの疑問は理論的に重要であるだけでなく、戦略的な意味合いも持っていると私たちは考えている。コモンの定義 ハートとネグリが『帝国』で最初に提唱し、『マルチチュード』で大幅に拡張したコモンの概念は、まず第一に、20 世紀後半のグローバリゼーションの文脈における「マルチチュード」の歴史的に特殊な生産活動を指している。グローバリゼーションは、あらゆる種類の新しい相互作用を生み出し、複数のコミュニケーション ネットワークと循環フローを作成することで、以前は孤立していた個人がコモンを生み出すことを可能にする。「マルチチュードがアイデンティティ (人々のように) でも均一 (大衆のように) でもない限り、マルチチュードの内部の違いは、彼らがコミュニケーションを取り、一緒に行動することを可能にするコモンを発見しなければならない」とハートとネグリは書いている。7 ハートとネグリは、社会的相互作用を通じた「コモンの生産」を、帝国内のダイナミックで最終的には破壊的な力と見ている。それは帝国を前進させ、絶えず帝国を溢れさせている。これは、ネグリが別の場所で「マルチチュードの力」と呼んでいるものである。しかし、三部作の第3巻『コモンウェルス』では、コモンの概念はますます融合的になっている。それは「オルターモダニティ」の知的構造の中で非常に異質な対象やプロセスを包含し始めると同時に、資本の現代的軌道とそれに伴う社会的闘争に哲学的立場を凝縮し投影する。コモンの最初の定義は、ハートとネグリが「空気、水、土壌の果実、そして自然の恵みなど、物質世界の共有財産であり、ヨーロッパの古典的な政治文書では、人類全体の遺産であり、共に共有されるべきであると主張されることが多い」と呼んでいるものに関係している。8 ここには特に独創的なところはない。ハートとネグリは、コモンを神から人類全体への贈り物と考えるこの神学的枠組みによって、コモンの多くの概念が影響を受けてきたことを正しく思い出しているが、この「自然のコモンズ」という神学的な説明を維持することからどのような利益が得られるのかは不明である。特に、それが新自由主義に代わるものを理論化するという現代の懸念から私たちを遠ざけることになるからである。ハートとネグリが提示するコモンズの2番目の「より重要な」定義は、「人工コモンズ」9 、すなわち「社会的生産の結果であり、社会的相互作用とさらなる生産に必要な、知識、言語、コード、情報、感情など」10 を指す。この定義によると、コモンズは神からの贈り物ではなく、自然からの贈り物でもなく、むしろすべての社会における人間の活動の状態と結果の両方を指す。コモンズは、以前の神学的な意味に加えて、今や人類学的な重要性も与えられている。人間の活動は、どのような形であれ、常に共通の状態と資源を前提としている。我々は皆、社会的相互作用の結果として様々な社会的「習慣」を採用し、この活動がこれらの初期条件とリソースを生み出し、再生産し、変換します。11 この見方では、コモンズは一連の条件であると同時に人間の活動の結果であり、「コモンリソース」と「コモン製品」の両方です。 このコモンズの一般化された人類学は、「コモンズの生産」を、言語学の研究に関連する「コミュニケーション」の概念、アメリカのプラグマティストによって理解される「習慣」の概念、さらには最も一般的な意味で社会科学で使用される「文化」の概念にまで縮小する傾向があります。 しかし、ハートとネグリは、コモンズのこれらの古くて異質な説明に完全に満足しているわけではなく、そこで、より独創的で、この2人の著者が長年研究してきた主題、つまり「認知資本主義」と「無形労働」の台頭に沿った、コモンズの3番目の定義を展開しています。一方で、資本主義的生産は、コモンに属するすべてのもの（前述の 2 つの定義のすべての内容を含む）を搾取し、一般的に社会生活のすべてを自らの目的に従わせることを余儀なくされている。しかし他方では、コモンの「非物質的」資源への自由なアクセスもますます必要としており、この資源は新しい形態の「生政治的」生産で拡大している。12 これは、「非物質的労働の覇権が、かつてないほど顕著な形で共通の関係と共通の社会形態を生み出す」ためである。13 この意味でのコモンが、現代の資本主義が機能する基礎条件となりつつあり、コモン自体が非物質的労働に基づいている場合、コモンは将来の共産主義社会の実現にとって最も有望な発展である。支配的なマルクス主義の伝統と足並みを揃えて、認知資本主義自体が自らの超越の条件を生み出すと言われている。生産されるものの内容（アイデア、イメージ、感情を含む）は容易に再生産され、したがってコモンになる傾向がある。コモンズは、それを私有化したり公的管理下に置いたりしようとするあらゆる法的、経済的試みに強く抵抗している。移行はすでに進行中である。現代の資本主義的生産は、自らのニーズに対応することで、コモンズに基礎を置く社会的、経済的秩序の可能性を開き、その基盤を創り出している。14 非物質的労働の非常に認知的な形態は、コモンズの普遍的かつ自発的な推進力として機能する。これがハートとネグリのコモンズ理論である。15 この理論は、「世界を理解し、それに基づいて行動する方法を定義する傾向がある共通の形態」としてのネットワークの覇権と、非占有かつ制御不可能な知識の本質に基づいており、どちらも価値の論理とそれに続く尺度に本質的に挑戦している。そして最後に、ハートとネグリは、社会的、政治的闘争の記録に属し、多数者の集団的行為として定義される、コモンズの4番目の定義を提示している。今日の協同組合労働者や非物質労働者の闘争、そして世界中の貧しい大衆の闘争の中には、新しい形の民主的な社会組織の芽が潜んでいる。労働者が生み出す「共通の富」（2つの単語）は、「コモンウェルス」（1つの単語）を発足させる政治形態に変換される。この新しいコモンウェルスはもはや「所有の共和国」ではなく、コモンの政治的制度化である。コモンのこれらの4つの定義は、間違いなくこの概念に広範な範囲を与える野心的なプロジェクトの一部であるが、ハートとネグリはそれらを区別するのにしばしば苦労している。実際、この概念の統一性は、ほとんど純粋に修辞的なものにすぎないように思われる。特にハートとネグリが「生政治的理由」について語っているとき、この理由が、この概念のさまざまな側面すべてを融合させるための一種の生気論的インスピレーションとして機能する傾向がある。16 神学法学、人類学、経済、政治の次元を「コモンズ」という同じ概念に押し込めることで、ハートとネグリは、この概念の明確さをほとんど高めることができず、彼らが構築しようとしている概念に基づいた新しい政治を詳しく説明することはなおさらできない。彼らの定義には、自然界に与えられたすべてのもの、社会生活の普遍的な側面、歴史的に支配的だった認知資本主義の時代における無形労働の産物、そして最後に現代の闘争を最も特徴づけるすべてのものが含まれていると言えば十分だろう。私たちは、この広大な混合物は解き明かされる必要があると考えている。事実、コモンズの概念の統一性は、その概念が描写しようとしている現実に基づいているのではなく、むしろ普遍的な鍵のような役割を果たすスピノザの「共産主義的」解釈から派生したものである。存在とは権力の肯定と自己発展である。自然、社会生活、無形労働、政治闘争はすべてこの権力の現れであり、この権力が肯定される様式である。したがって、権力と生産は同一であると述べるだけで十分である。そして、存在と共有物は同義語であるとし、共有物の概念を、太古の昔から、現在私たちが目撃している優れた社会の内在的な出現に至るまで機能してきた超歴史原理として正当化しようとしている。ハートとネグリが遭遇するより問題のある矛盾の 1 つは、共有物を生産物として肯定的に捉えようとする試みから生じているが、その言葉の自然的、社会的、知的定義は放棄していない。しかし、これらの異なる要素は資本の活動を通じてのみ統一され、資本は共有物の富の広大さと多様性のすべてを外部から奪取すると言われている。この意味では、共有物は資本が収益性を達成できるように資本によって没収された資源としてのみ存在しているように思われる。つまり、ハートとネグリは、共有物を「盗難」と「奪取」の対象として否定的に捉え続けているのである。彼らの共産化されたスピノザ主義は、搾取を「労働の成果物の事後的な不法な捕獲」としか考えられない新プルードン主義と結びついている。この主張は、プルードンの『所有に関する第一覚書』から容易に出てきたものであろう。17 このアプローチは、マルクスの資本主義分析に対する重大な退行を示すだけでなく、労働者の搾取の現代形態、新自由主義下での社会関係と主体性の変容18、そして今日行われている闘争の重要性に対する重大な盲目性も示している。ハートとネグリにとって最終的に最も重要なことは、新自由主義の耐え難い抑圧に対する反乱を声に出すということではなく（その最も否定的な側面、特に職場ではほとんど無視されている側面）、彼らの分析が最終的に依拠する歴史的存在論に従って「群衆の力」を公然と証言することである。コモンズの制度は、このように、第一のものによる第二のものの決定としてではなく、逆に、第二のものによる第一のものの決定として理解される。言い換えれば、コモンズは、生政治的生産の条件下で、その制度的基盤、つまり「財産」としての地位とは独立して存在し、発展すると考えられる。コモンズの将来の制度化は、規定された政治形態と生産活動の性質およびダイナミズムとの間の待望された一致として考えられ、それは、何世紀にもわたってコモンズの本質的な生産性を麻痺させ、コモンズの生産を妨げてきた古くて時代遅れの政治法的形態に取って代わるものである。ハートとネグリにとって、コモンズの制度は、私有財産制度も、生産手段に対する国家による管理を主張する公的機関も、今日の生政治的生産に適切に適応していないという意味で、「適切性」と「対応」の典型的な例である。したがって、スコラ哲学のモデルとは異なり、ハートとネグリの分析を、ピエール＝ジョゼフ・プルードンのような「時代遅れの」19 世紀の思想家と並べるのは奇妙に思えるかもしれない。ハートとネグリの著作は、私たちの資本主義経済と社会の最新の変革を扱っているのではないだろうか。このあり得ない組み合わせは、別の疑問を提起する。資本主義を克服するための客観的条件はすでに達成されていると説くある種のマルクス主義的楽観主義を、ハートとネグリが過激化させるやり方と、彼らのプルードンへの深い（たとえ無意識であっても）近さを調和させることができるだろうか？この疑問に対する答え、そしてハートとネグリがプルードンの批判を復活させた根本的な理由は、結局のところ、非物質的労働と資本主義の関係についての彼らの具体的な診断にある。マルクスの用語で言えば、ハートとネグリのテーゼは、資本による労働者への直接的な支配がある種の退行を遂げるという仮説に基づいている。つまり、資本主義は（少なくともその傾向の 1 つに関して）「資本による労働の実質的包摂」から「形式的包摂」の状態へ、そして最終的には形式的包摂の状態から資本による労働の非包摂へと逆戻りするだろう、というものである。20 ハートとネグリは、テーゼのこの側面に気づいていないわけではない。「実質的包摂から形式的包摂への回帰運動は、ある意味で、資本家による財産の奪取の多くの時代遅れで寄生的な形態が最近再び現れたことに対応している」。21 これが彼らの分析全体の核心である。資本は最も創造的で実りある形の知的協力を組織することができないため、労働者はすでに資本の支配から解放されているのである。そして、当然のことながら、このプロセスの結論は、ネグリの以前の研究とうまく一致している。共産主義は、現代資本主義自体の覆い隠された裏側としてすでに存在している。マルクスにとって、資本はまず「自由労働」、つまり生産条件から切り離された労働を包摂したが、既存の伝統的な労働プロセスはそのまま残したことを思い出そう。言い換えれば、資本は既存の職業、スキル、ツールを支配し、それらを再編成、再定義、再形成することなく（資本の発展の後の段階ではそうするだろうが）、その再生産サイクルに統合した。資本は、自らの拡大の条件を絶えず再生産することによって、包摂された労働者との関係を絶えず革命化せざるを得なくなる。資本は労働者を蓄積の論理にますます従わせ、彼らを変容させ、純粋に、そして単純に、資本の活動における「材料」または「変数」に過ぎないものに。労働者に新しい身振り、リズム、動き、行動などを押し付ける。労働者の生きた労働は、多かれ少なかれ資格のある個人の仕事として資本の自己価値化のプロセスに組み込まれるのではなく、「社会化された労働」または「共通の労働」（vergesellschafteter または gemeinsamer）の要素として組み込まれる。この社会化された労働は、「化学的およびその他の自然的要因の適用、通信および輸送による時間と空間の短縮、および科学が自然的要因を労働に役立てるためのその他のあらゆる工夫」を通じて、機械化されたシステムに適応される。22 ハートとネグリの中心的なテーゼは、認知資本主義の他の理論家と同様、協力はもはや資本による生きた労働への直接的な支配の結果ではなく、逆に、生産プロセスの外で社会の中で発展するという意味において、外部の社会的または共同体のプロセスであるというものである。「認知労働と情緒的労働は、コールセンターや食品サービスなど、最も制約され搾取されている状況の一部においてさえ、一般に資本家の命令から自律的に協力を生み出す」。23 今日、価値は最終的に資本主義的労働組織の外で、それ以前に創造されるという考えは、本質的にレンティア型の外部からの減算プロセスに従う自発的な集合的力という概念への回帰である。このテーゼは、生産プロセスがますます知識を動員するという現代の観察から出発している。したがって、この概念全体は、マルクスの『経済学・哲学草稿』の有名な一節に基づいているが、マルクスの解説を非常に独特な形で（意味を完全に反転させているわけではないにしても）変化させている。24 産業資本主義は「認知的」になりつつある。つまり、価値はもはや固定資本から生み出されるのではなく、労働者自身が所有し体現している共有知識から生まれる。これは、労働だけでなく労働の対象も変換される理由でもある。生産は、無形の財（知識、イメージ、感情など）の生産が人間の主体性の生産そのものでもあるという意味で、「生政治的」になっている。ヤン・ムリエ＝ブタンは、この新しい資本主義の形態を次のように定義している。認知資本主義的生産様式は、その多様性（物質的商品、サービス、記号やシンボルの生産）をすべて網羅できるほど一般的な具体的な説明を提供するのであれば、コンピューターによってネットワーク化された知的協力に基づいている。25 資本主義が「認知」段階に入ると、「地代」が蓄積の中心的メカニズムになるが、それはいわゆる悪質な金融資本がいわゆる良質な生産資本から吸い上げているからではなく、認知資本主義は知識の周囲に囲い込みを課し、寄生的に収益を引き出すことによってのみ蓄積できるからである。26 資本主義のこの「地代化」は、職場の協力がもはや資本によって組織されていないという事実から生じている。代わりに、資本は所得を捕獲して分配することによってのみ機能する。なぜなら、「知的協力」が今や現代の生産における直接的で決定的な要因だからである。「実際、資本は協力を提供するのではなく、生政治的労働力を搾取する中心的要素として協力を収奪しているとさえ言えるだろう。」27 つまり、ここでの核となる命題は、「剰余価値の所在」は共有地であるという考えである。「搾取とは、共有地として生産された価値の一部または全部を私的に収奪することである。」28 価値創造における無形労働の覇権、共有地の収奪、金融資本による地代主義的収奪の優位性は、絡み合った現象である。資本は生産プロセスから離脱することで、より流動的で不安定な形態の金融資本主義を帯びる。自律的な知的生産的コモンズに直面した資本は、今や実際の生産領域を外部から食い物にする利子所得者および寄生的な権力にすぎない。この分析は、資本主義的地代が「もはやここでは剰余価値の通常の形態としては現れない」と説明したマルクスに忠実である。29 認知資本主義の代表的な理論家の一人であるカルロ・ヴェルチェローネは、次のように述べている。「要するに、地代は、生産に関して外部の立場から価値を引き出すことを可能にする、物質的および非物質的資源に対する所有権または請求権として機能する」。30 資本主義的利潤が協同組合の組織化を通じて生産された剰余価値の引き出すことからもはや得られないのは、知識が生産プロセスにおいて新たに中心的地位を占めるようになったことと、知識が（固定資本ではなく）個人に具体化されているという事実とが相まって、その原因となっている。言い換えれば、知識は「生きた労働」の側にあり、もはや資本によってコード化または制御することはできない。この見解によれば、資本は生産に対する支配力を放棄しつつあり、代わりに「新たな囲い地」を建設することによって人為的な希少性条件を作り出している。これらの囲い地は、地代を徴収するために知識の生産と流通を減速または阻止する。したがって、認知的協力と「一般知性の集団的労働者」を搾取するレンティア型資本主義と、福祉国家制度の支援を通じてこれらの搾取関係の外側（つまり、工場やオフィスの外側）で発展する知識社会との間に矛盾が生じる。31 いずれにせよ、知識は労働が直接搾取される現場で最終的に生成されるわけではない。残念ながら、これはハートとネグリがほとんど語っていない主題であり、「中核的な現象は、もはや労働者内の学習能力と創造力による固定資本の蓄積ではない」ことを強調するのみである。労働力の継続的な変化と、従業員が今日達成した「自律性」の非常に曖昧な性質に関する研究については、ほとんど何も語られていない。32 これらの理論家にとって、認知労働は「資本主義の価値化の中心にあり、したがって資本主義的生産メカニズムを打ち破る力を持っている」。33 現在、生産プロセス内の知識の覇権がすでにコモンを生み出し、その漸進的な拡大により、それを閉じ込めている資本主義の外皮を爆発させる運命にあるかのように、すべてが起きている。この議論はいくつかの方法で想定されている。こうした方法の 1 つは、労働がもはや時代遅れのテイラーの方法ではなく、親会社と下請け会社を巻き込んだ交渉、または会社と独立した労働者との関係を通じて市場での交渉を通じて管理されるという事実を強調するものです。「特定のタスクを規定するテイラーの論理は、このようにして結果志向の認知論理に取って代わられる」34。そして、この論理には、市場によって規律が提供される、金銭的命令の間接的な関係が含まれています。したがって、企業が設立される主な理由は取引費用を削減することであるとするロナルド・コースの理論は、少なくとも部分的に克服されるだろう。35 この新しい労働組織は、ますます創造的で自立した従業員に、より大きな自律性も与える。「今や価値の主要な源泉は、固定資本やルーチン化された仕事の遂行ではなく、従業員の創造性、多様性、革新力にある」。36 ネグリとヴェルセローネは次のように述べている。「労働の認知的側面の台頭は、固定資本や企業の経営組織に体現された知識との関係において、労働によって動員される知識の新しい覇権の出現に対応している。さらに、生きた労働は、以前は固定資本が果たしていた機能の多くをますます置き換えるようになっている。知識はこのようにしてますます集団的に共有され、企業の内部組織と外部世界との関係の両方に混乱をきたす。37 「知識経済」は「認知資本」の用語上の逆であり、共有物を直接生産し、資本によって「自然からの贈り物」であるかのように搾取される自由で拡散した知性に基づいています。しかし、現実には、知識経済は、社会全体の継続的な集団再生産を保証する福祉国家制度の産物です。つまり、医療、教育、公共および大学の研究などです。38 延期された社会化された賃金の確立を通じて。実際、福祉国家計画の効果の1つは、まさに知識の創造と普及に関して、資本の排他的支配から知識を取り除くことです。知識はブルジョアジーによって管理される固定資本から独立したため、労働と資本は互いに独立し、そして資本の収入は利益というよりはむしろ「共有地の私有化」、すなわち複数の形態の所有権を確立することによって得られる地代である。このプロセスは、過去数十年間の特許の急増だけでなく、株主の収益の急増、およびサービスと通信手段への「アクセス権」の急増も説明します。したがって、「囲い込み」のカテゴリーがこの類推的推論でますます重要な役割を果たしていることがわかります。カルロ・ヴェルチェッローネが主張するように、地代が共有地の収用を通じて所有者に発生するものであるならば、「元の土地の囲い込みと知識と生活のこれらの「新しい囲い込み」は単一の論理に属する」という事実を主張する権利があります。39 このテーゼが労働プロセスと商品やサービスへの消費者のアクセスに対するいくつかの重要な変革に基づいていることは議論の余地がありません。しかし、問題はこれらの変革の説明が不完全であることです。認知資本主義に対するこのアプローチの主な失敗は、民間部門における新自由主義的統治の新たな形態を通じて労働者が現在も管理され搾取されていることを深刻に過小評価する傾向と、労働者の自律性と、資本が認知労働とそれに伴う主体性を形成する新たな形態の権力とを混同する傾向にあることである。これらの理論家は、資本による「主体性の規定」と呼ばれるものを無視しているのではなく、その真の姿、つまり、資本が労働の行動を柔軟かつ間接的に再方向付けすることで労働を包摂する新たな形態を見逃しているのである。言い換えれば、彼らは、無形労働の自律性に関する彼らのテーゼが、新自由主義資本主義下での労働の変容に関する彼らの付随する説明と完全に矛盾していることを理解していない。主体性の新たな処方箋（これには、労働者に企業目標を内在化させる試み、成果志向の職場への移行、プロジェクトベースの管理の台頭、顧客サービスに関するプレッシャー、および仕事の不安定性の上昇によってもたらされる純粋で単純な制約が含まれる）はすべて、集合的知識の担い手である従業員の知識と主体的関与を動員することの重要性という「前例のない」状況に対処するために資本が採用したメカニズムである。そしてネグリとヴェルセローネはさらに次のように主張している。「賃金関係に組み込まれているさまざまな形態の不安定性は、何よりも、資本家が労働者の完全な関与/従属を促し、そこから自由に利益を得ようとする手段であり、正式な労働契約に組み込まれていない（したがって測定できない）労働時間に相当する賃金を認識または支払うことなく行われている」40。したがって、彼らの誤りは、新自由主義的労働の新しい形態に対する無知によるものではなく、それを「生産の外部にある」と見なすことに固執していることにある。」ではなく、資本が知的労働を包摂するメカニズム、つまり現代の資本価値化の形態に完全に内在するメカニズムを採り入れている。資本が知的資源から価値を引き出す必要性が高まっているからこそ、資本は「心理的」な管理手法を展開し、すべての負担と経済的目標に対する責任を従業員に押し付けるのである。労働、特に知的労働は「自由」ではない。それどころか、労働はますます市場の圧力と規律的な管理によって制約され、さまざまな評価形式を通じてその成果を絶えず測定している。企業は、認知的レントがただ自分の膝元に落ちてくるのを受動的に待っているのではなく、知識と言語を再形成することによって日常のノウハウを体系化し、活用しようとし、その一方で、従業員の「協力競争」を組織し、指揮して生産性を最大限に引き出そうとしている。認知資本主義に関するこの研究の背後にある類推的推論は、このように 2 つの点で間違っている。最初の誤りは、拡散した知性は企業の管理外にあり、資本の影響と行動の範囲外で生み出されるという信念にある。まったく逆だ。我々の教育システムがますます市場の狭い論理に左右されるようになっていることは、かつてないほど明白だ。41 ましてや、新自由主義的な主体を生み出すための強力な気晴らしと大衆の余暇の装置については言うまでもない。資本主義的生産がますます知識に依存するようになるのは事実だが、資本はまた、知識を商品化可能な単位にまで縮小し、資本の価値化のプロセスに完全に組み込むことができる情報にうまく変換した。「知識」とは「人的資本」であり、資本主義的主体性の最も重要な側面の 1 つである。そして、このプロセスは知識に限定されず、言語も同様の変容を遂げている (これは、経営、マーケティング、金融の分野における豊富な「運用」文献に精通している人なら誰でも明らかである)。彼らの 2 つ目の関連する誤りは、資本がもはや認知労働の組織化と知識の発展において積極的かつ構造的な役割を果たしていないという考えにある。実際は、その逆である。認知資本の理論家は、知的労働が資本に取り込まれる新しい様相と労働の「自律性」の増大を混同している。あたかも資本が完全に金融的になり、経営の主要機能が「本質的に金融的かつ投機的な機能を発揮する」ことにある一方で「実際の生産組織はますます従業員に委譲されている」かのように。42 この診断とは対照的に、労働社会学は過去数十年にわたって、階層的管理の範囲、強度、手段が変化したことを実証してきた。企業経営はますます「内部化された」従属形態を生み出そうとしている。労働の主体的包摂は、マルクスが分析した「実質的包摂」の様式よりも進んだ段階であると言えるかもしれない。「形式的包摂」が労働日の延長による絶対的剰余価値の抽出に対応するとすれば、「実質的包摂」の条件下での剰余価値の抽出は生産性の向上によって可能になる。したがって、労働の主体的包摂は、労働に特定の「超主体化」様式を課すことによって剰余価値を抽出し、その原理は資本の無限性と「剰余」を継続的に生産し消費するという命令へのほとんど生来の服従である（そのより直接的な結果のいくつかには、労働法の撤廃、特に労働時間に関する法的制限の撤廃が含まれる）。エル・ムフーブとドミニク・プリオンが示したように43、テイラー主義の分業は、最も「認知的」な企業や生産システムからさえも消え去るにはほど遠い。製品やサービスを概念化し開発する知的作業、つまりデザイン、マーケティング、管理、製造の分野での作業は、固定資本に依存しない「労働者、芸術家、発明家」という理想化された自己陶酔的なイメージとはほとんど何の共通点もありません。学術研究、出版、教育の分野については、今日、「生産プロセスはますます従業員に委譲されつつある」と信じるに足る根拠が見当たりません。私たちが目撃しているのは、むしろ定量的評価方法の優位性が高まり、研究活動の目的に関して官僚的な禁止事項を課すように設計された管理手順への依存が高まっていることです。無形労働の理論家が伝える原則的なテーゼとは対照的に、知識が労働者（固定資本ではなく）に具体化されているために賃金関係が緩和されたわけではありません。逆に、資本が労働者の主体性自体を標的にするように設計された一連のメカニズムを導入するにつれて、賃金関係は硬化し、制限されています。資本は、一般知性の「集団労働者」のようなものが出現するのを阻止するために、あらゆる手を尽くしている。資本が展開した技術は、（現代の経営学の文献で宣伝されているように）最大限の経済成果を生み出すために、ハイブリッドな協力的競争関係に入らなければならない個々の資本のような主体を統制するために設計されている。これらは中立的な技術ではなく、共有地の純粋な生産性で生み出されたものを盗んだ後に実行される事後的な装置でもない。これらの技術は、資本の根底にある自己価値化の論理から積極的に生み出されている。プルードン：自発的な社会的力としての共有地これらの理論家を読むと、非物質的労働の内在的産物としてのコモンというこの概念は、特にその概念全体が今日の最も先進的な技術とそれに関連する活動を中心に展開している限りにおいて、新しい考えであるという印象を受ける。
しかし現実には、認知資本主義のテーゼは、実際には、プルードンとマルクスが提示した歴史のダイナミクスに関する 2 つの対立する概念の奇妙な組み合わせである。前者の歴史概念は、この主題に関する最近のいくつかの研究といくつかの注目すべき出版物にもかかわらず、ほとんど忘れ去られているが、後者の理論的および政治的後継者の否定できない大きさは言うまでもない。したがって、資本とコモンの現代の関係を徹底的に説明するには、コモンのこの 2 人の影響力のある理論家の間の理論的論争を再検討する必要がある。この章の序文で述べたように、プルードン派のモデルは、コモンを自発的な社会的力と見なすが、マルクスはコモンを資本の歴史的産物と見なす。プルードンのアプローチは、社会再編成の原理でもある搾取の分析に基づいています。プルードンはそれを「集団力」と呼び、個人の力と区別しています。集団力は、財産制度によって可能になった集団労働の搾取を指すためにプルードンは使用する用語である「増加」または「余剰」の根本的な源です。彼が偉大な発見として提唱するこの集団力の原理は、共産主義に対する偉大な批判の 1 つ、あるいは少なくとも財の共同体としての共産主義の特定のパラダイムの基盤でもあります。プルードンの意図は、「所有体制」と「共同体体制」（彼が当時の共産主義に付けた言葉）の間に第三の道を開くことだった。44 プルードンは『社会問題の解決』で、自らの計画を「所有と共同体の間に、私は世界を築く」と明確に要約した。45 プルードンにとって、所有と共同体、すなわち資本主義と共産主義は、どちらも集団の力を搾取するものである。したがってプルードンは、社会の知性の本質を理解するという点では、個人主義と集団主義は等しく欠陥があると主張する。国家の絶対主義と個人の絶対主義、すなわちそれぞれ共産主義と個人主義の解決策は、どちらも社会生活の破壊につながる。共産主義国家の統一であれ、個人の財産所有者の枠組みにおける個人の統一であれ、社会における個人の多様性を常に圧倒し、個人の多様性の構成自体を弱める。「人間は社会を通じてのみ人間であり、社会はそれを構成する力のバランスと調和によって支えられている。」46 では、社会の基盤とは何だろうか。プルードンにとって、それは社会的な存在の多様性から生じる内在的な力であり、その社会的存在自体も多様性を持っている。そして、その集団的力の確立は、常に部分の総和よりも大きい。プルードン流の社会学は、このように、すべての個々の力の総和から生じる、削減不可能な「集団的力」という、根源的な発見に基づいている。プルードンの社会学は、この点で特に経済学者、その中でも最も重要なのはアダム・スミスと彼の有名なピン製造の分析から影響を受けており、47 これはプルードンのスミス流の分業分析に特に顕著である。「そこに社会変革の問題のすべてがある」48 しかしプルードンにとって、スミスが分業を第一かつ決定的な原理としたのは間違いだった。プルードンは、スミスは「共同で労働をプールする数人の人々の連合」が生産性向上の原理であることを理解できなかったと主張した。 「力の連合」から生まれたこの集団的力は、「現在雇用されている労働者」、つまり同時に集団的に生産する労働者だけでなく、「共通の目標と同一の目的のために行われるすべての継続的な作業」にも関係します。49 この集団的力の由来となる連合は、「労働者を結びつける切っても切れない鎖であり、全員が社会の富という単一の目標に貢献している」のです。50 財産所有者が労働者から盗んだのはまさにこの富であり、新しい秩序が労働者に返還しなければならないのはこの富です。1840 年の「財産に関する最初の覚書」で、プルードンは次のように論じました。「資本家は労働者に「日給」を支払ったと言われていますが、より正確には、資本家は労働者を毎日雇用した回数と同じ回数の「1 日分の賃金」を支払ったと言うべきであり、これはまったく同じことではありません。なぜなら、労働者の団結と調和、そして彼らの努力の集中と同時性から生じる巨大な力に対して、資本家は何も支払っていないからだ。200人の擲弾兵が数時間でルクソールのオベリスクを土台から立てたのに、あなたは1人の人間なら同じ仕事を200日で成し遂げられたと思うだろうか？しかし、資本家の計算によれば、支払われる賃金の額は同じだっただろう。さて、耕作のために準備すべき砂漠、建てるべき家、運営すべき工場、それらはすべて建てるべきオベリスクであり、動かすべき山である。最小の財産、最小の設立、最低の産業の始まりはすべて、非常に多くの異なる種類の労働とスキルの組み合わせを必要とするため、1人の人間がそれらすべてを遂行することは不可能である。51 この集合的な力は、さまざまな才能と役割を持つ多くの個人の「相互依存」から生じ、それらはすべて複数の可能な取り決めに従って組織されている。アダム・スミスや彼以前の人々が分業と仕事の調整の生産性を明らかにしたのであれば、
プルードンは、ルクソールのオベリスクの例を用いて、多くの個人の共有能力が同時に同じ対象や課題に適用された場合、集団の力も生産的に機能することを強調しています。
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集団の力は、当然のことながら、自由に使える武器や頭脳の数に依存しますが、主に個々の力の間に確立された関係、関連する機能の多様性、および個々の関係の間に確立された調和から生じます。したがって、この集団の原理を経済的に確立する方法は数多くあります。プルードンは『労働者階級の政治的能力』の中で、一般的な「経済的力」の中に、分業、機械、競争、労働者団体、信用、同時的力の結合を区分しているが、これらはすべて経済組織の 1 つのモードを構成するにすぎない。「私が経済的力と呼ぶものは、特定の活動モードであり、その効果は、経済活動が完全に個人の自由に委ねられた場合に可能となる範囲を超えて、重労働の力を増大させることである」52 この意味で、プルードンの財産に対する非難は、財産を共同労働の成果を私的に占有するための法的手段と見なす方法に起因することが明確にわかる。財産と集団的力は、少なくともある程度までは敵対的である。なぜなら、集団的力の成果を盗むのではなく、逆に相互交換と競争を通じて集団的力を増大させる芸術家や小作農所有者がいるからである。プルードンにとって、すべての財産が窃盗なわけではない。労働せずに収入を得ることを可能にする財産だけが窃盗である。なぜなら、それはロックの原理に一致して、自分の労働ではなく、他人の労働に対する権利だからである。プルードンは、この生産の基本原理をすべての社会生活とすべての政治活動にまで広げている。経済分析は、個々の力の組み合わせが、その部分の総和よりも大きな結果を生み出すことが、すべての人間活動の秘密であることを示す限りにおいて、社会を理解する鍵を提供する。プルードンにとって、すべての富の源泉は社会的な絆そのものであり、それは経済的生産性の原理であり、知的で精神的な豊かさの原理である。ピエール・アンサールが述べているように、「プルードンは、集団的力の基礎として、技術的または物質的な力の中心性を社会関係に置き換えている」53。集団的力は社会的存在そのものである。社会的存在は彼の存在論の核心であり、彼の社会学の焦点である。あらゆる形態の社会関係は、それが包含するすべての個々の力の力倍増器である。プルードンは、集団の能動的かつ創造的な力として、これは、すべての活動とすべての生産が共同活動と共同生産であるという事実から派生しています（工房は特定の例にすぎません）。個人が孤立した力をまとめるとすぐに、それらは集団力を構成します。「これらの凝集した力の最終結果は、それらの合計と混同してはなりませんが、グループの力の力を構成します。」54 集団力は確かに社会的絆に内在していますが、それでも社会関係は差別化されています。一方では、生産における同時または連続的な協力関係があり、他方では、差別化された独立した生産者間の関係があります。工房は同時協力力に従って機能し、社会全体は専門化された労働の分業によって構成されています。どちらの場合も、特定の仕事の組み合わせが生産効果を生み出し、それが個々の力を単純に加算した以上の富の余剰につながります。したがって、プルードンにとって、集団力の生産性は、すべての力の同時プールに基づいています。誰もが協力して働くことで、個々の努力の連続では達成できない目標を達成することができます。この構成効果の概念、つまり「力の協力」は、実行される一連の連続作業の一貫性を確保することに専念しているという点で、工場での分業（これも労働組織化の効果であるが、種類は異なる）と非常によく似ている。そして最後に、プルードンは、専門化された機能と分業から生じるさまざまな交換に基づく社会的分業のこの分析を、より大きな社会自体の規模にまで拡張している。プルードンにとって、社会全体は、個人が交換または互恵性に基づいて協力する空間として見なされるべきである。そして、これらのタイプの交換を促進するものはすべて、集合的な力を増幅する。この集合的な力は、選択の結果ではなく、利己的な個人の合理性の表現でもなく、外部の力の結果でもない。集合的な力は、個人や国家によって生み出されるものではない。社会自体が独自のダイナミズムを持ち、それによってこれらの生産効果を生み出すのである。プルードンは、社会の現実性を否定する個人の唯名論を、社会を犠牲にして個人を物象化するリアリズム（社会は完全に別の実体として見られる）を拒絶するのと同じくらい拒絶する。社会は、要素に還元することも、要素から切り離された実体として構成することもできない関係から成り立っている。集団力の独自の現実性は、経済的なだけでなく、社会的なものでもある。そして、それは二重の意味でこれらすべてである。社会は、労働活動の結果として生産され、生産的である。「労働は社会を結びつける力である」。それが社会を形成し、その動きを決定する。社会を形作るのは集団労働者である。しかし、活動と機能の社会的構成が「社会的富」を具体的に生み出すのもまた同じである。これは、すべての生産労働を遂行するのは常に労働者のグループであるという事実だけでなく、生産が分業を前提としているからでもなく、何よりも、すべての仕事は、一見個人的な仕事であっても、実際には社会的または集団的であるからである。この観点から見ると、プルードンは、この観点から、純粋に個人的な力が本当に存在すると言えるのかという疑問さえ抱いている。これは、社会を個人的な力と集団的な力の複合体として自発的に認識することを根本的に否定する主張である。「人間が働くとすぐに、彼は社会を体現する…労働社会では…労働者は存在せず、ユニークで無限に多様な一人の労働者だけが存在する」55 社会にいるということは、「集団人間」であるということなのだ。すべての個人は常にすでに複数であり、常にすでにコミュニティ活動に参加しており、創造的になる前に常に負債を抱えている。私たちのいわゆる個人の力はすでに集団の力の一部です。なぜなら、すべての人は、教育と継続的な社会化から引き出された複数の要素の組み合わせだからです。個性そのものは、根底にある多様な源泉と要因の表面的な影響にすぎないのではないでしょうか。プルードンにとって、個人が原子であると信じたり、個人が富の源泉であると信じたり、あるいは原子的な個人の功績や才能がすべてその個人のものであると信じたりするときはいつでも、私たちは特別に欺かれている。あらゆる生産手段の創造が集団的力の結果であるのと同様に、人間の才能や知識も、多くの主人によって、そして多くの劣った産業の助けを借りてゆっくりと蓄積された普遍的な知性と一般知識の産物である。56 このプルードン流の「人的資本」という概念は、新自由主義理論（同音異義語に基づく）と似たような類似性を持っているように見えるかもしれないが、プルードンのアプローチは、資本を、対応する収入を得る権利を与える個人的財産の一形態と見なすことはできないと主張する限りにおいて、実際には新自由主義の立場と正反対である（そしてこの意味でプルードンのアプローチは、マルクスが『経済学・哲学草稿』で「一般知性」と呼ぶものに近い）。才能は社会の創造物であり、社会の創造物ではない。社会は自然の賜物ではなく、受け取った者が守るだけの蓄積された資本である。社会がなければ、社会が与える教育と強力な支援がなければ、最も優れた自然は、それが輝くべき分野においてさえ、最も普通の能力よりも劣るであろう。57 この視点は、サン=シモン主義者やフーリエ主義者のような「容量主義」および不平等主義の理論家に対するプルードンの意見の相違の核心にある。真の社会科学は、集団の力が所有階級と疎外する国家の両方によって盗まれているという発見から始まる。58 外部勢力は、直接の協力と交換に携わる人々に経済的取り決めを決定させる代わりに、社会の富の余剰（交換であれ協力であれ生産されたものを）を自らの利益のために独占してきた。集団的力の総体とその生産および交換の成果は、私有財産と国家によって疎外される。プルードンの初期の分析は私有財産による労働の搾取に焦点を当てていたが、後にこの分析を国家の疎外にまで広げた。人間による人間の搾取、および人間による人間の政府の搾取は、同じ簒奪と窃盗の論理を明示している。1840 年の有名な著書『財産とは何か』で、プルードンは集団的力が搾取の源泉であり標的でもあることを示そうとし、財産所有階級を直接非難している。「なぜなら、個々の力すべてに支払ったとしても、集団的力にはまだ支払っていないからである。したがって、あなたが獲得していない、そしてあなたが不当に享受している集団的財産権が常に残る」59 プルードンの言うところの利潤の真の実体は集団的力、つまりオーバンである。資本家は集団的力を無償で占有し、したがってプルードンの搾取理論は実際には非常に単純である。個々の賃金は労働者の維持、その基本的な欲求の充足に対応し、一方、蓄積された利潤は集団的力の果実の収奪である。プルードンは、したがって資本は「蓄積され、具体化され、固められた労働」60 であり、その獲得は私有財産によって容易になる、と書いている。プルードンはさらに次のように説明している。「百人の労働者の集団的力は百倍にされた労働者の力とは比較にならないほど大きいので、この力は百人の労働者の賃金では適切に支払われない。したがって、労働者と主人の間で計算に誤りがあった」61 そしてプルードンにとって、国家による社会の政治的疎外はまさに同じ論理に従っている。経済的搾取と政治的搾取は、同じメカニズム、つまり集団的力の疎外に従って機能する。これがプルードンの発言の大きな統一性と一貫性を説明するものである。プルードンの主張するように、歴史的現実とは、国家による社会的力の産出の横領である。62 社会の力は、人々の集団的力を掌握する個人または階級によって独占され、人々はその後、自らを統治することができなくなる。国家は詐欺師である。その力は、現実のものであるが、社会を構成する力の全体から生じる。しかし、それではなぜ人々は国家に服従し、私有財産を尊重する傾向があるのだろうか。プルードンは、これは逸脱でも規範からの逸脱でもない。むしろ、奴隷化には論理があり、搾取に同意することには真実がある、と彼は主張する。我々が外部の権力を容認するのは、各組織が集合的な力に統合され、それがこれらの社会的権力の形態によって具体化され、表現されるという認識による。我々は他者なしには何者でもない。この集合的な力を生み出すために我々は全体に統合されなければならないので、我々はまた、この集合的な力を具体化する権威、それが所有階級の権威であろうと国家の権威であろうと、その権威に服従しなければならない。プルードンは次のように述べている。労働者や市民は実際には搾取者や暴君に服従しているわけではない。彼らは誘惑や恐怖のために服従しているのではない。むしろ、彼らが服従している社会的権力の代表である。これは彼らの思考の中では明確に定義されていない権力であるが、それでも彼らはそれなしでは生きていけないと感じている。それは、その原理が何であれ、その印を彼らに示し、彼らは反乱によってそれを打ち破ろうと震える権力である。63 したがって、資本主義的財産を攻撃することは生産力自体を攻撃することであり、国家を攻撃することは社会自体を攻撃することである。どちらの場合も、それは社会的な権力、つまり、交換的形態であれ協力的形態であれ、結社の力に対する攻撃となるだろう。つまり、彼ら自身の社会的存在に対する攻撃となるだろう。政治権力による権力の奪取や窃盗は、社会的な権力が労働者集団と社会の構成員との関係の産物であるならば、これらの関係は法によって規制され、均衡が保たれなければならないという考えに基づいている。64 これは司法の不可欠な役割であり、権力の奪取を正当化する。国家と資本家が維持されているのは、交換と協力を規制する法的機構の能力のおかげである。正義はプルードンの推論の核となる概念であるが、社会関係の規制、より正確には自己規制であり、それがなければ共同活動も社会的生産性も存在しない。しかし、正義は財産所有者に支払われる弁護士のカーストによって独占されており、彼らは不当な横領を法的に「正当化」することができる。したがって、主権者である立法者が作成した法律は真の正義ではない。真の正義は、当事者間の均衡が調整される具体的かつ多様な方法、すなわち商品やサービスの「真の価値」に従って交換の公平性を確保するための契約上の関係管理によってのみ生じ得る。言い換えれば、正義は経済活動と社会活動に内在しており、経済法と社会法は個人間の関係自体を形作ることに他ならない。これらの権利に「法の力」を与えると主張することで、立法者はこれらの個人を超えた超越的な存在として自らを偽ることができた。これがプルードンの個人主義と共産主義の二重の拒否の根拠である。これらの見解はプルードンの共産主義に対する体系的な批判を生み出した。マルクスは1844年の『経済学・哲学草稿』でこれをほぼ一字一句繰り返している。共産主義者は、国有財産は資本主義的私有財産に根ざした経済的搾取を克服するための手段であると信じている。しかしプルードンにとって、共同所有が資本主義的私有財産を収用したとしても、労働者とその生産物との関係を根本的に変えるものではない。共産主義者は、多種多様な勢力の規制された連携に解決策を見出すのではなく、富の唯一の源泉として資本の共同所有を選択する。プルードンはこれを、富はすべて孤立した個人から生じるとする自由主義者が採用した「個人仮説」と対称的であると見ている。しかしプルードンが（マルクスより前に）示したように、このタイプの共産主義では依然として所有が自由活動に勝っている。プルードンがかつて叫んだように、「共産主義は依然として所有である！」そして彼が別のところで書いたように、「所有の意図的な否定である体系的な共産主義が、所有に対する偏見の直接的な影響下で考え出されたことは非常に奇妙であり、すべての共産主義理論の根底にあるのは所有である」65。実際、プルードンは、共同体が生産手段とその製品を所有するだけでなく、個人も所有するため、共産主義の下では疎外がさらに激しくなると考えていた。したがって、共同体は所有の頂点である。なぜなら、すべてのものは道徳的人格としての共同体に属するからである。社会主義者と共産主義者が共同所有のプログラムに固執しているのは、資本と国家が富の唯一の源であるという幻想の餌食になっているからである。プルードンは著書『経済矛盾体系』の中で、社会主義者が資本と国家権力のてこを掌握しようとしているが、これらの形態はより根源的な力の派生的な器官にすぎないと理解していないと非難している。社会における二次的な器官である資本と権力は、常に社会主義が崇拝する神である。資本と権力が存在しなければ、社会主義はそれらを発明するだろう。権力と資本に対する不安から、社会主義は抗議の意味を完全に見落としている。66 共産主義者と社会主義者は、それによって誤った対称的対立に陥っている。彼らは個人の財産よりも共同財産を主張しているが、前者は単にコミュニティを支配する者の財産にすぎない。彼らが「解放」と呼ぶものは、実際には絶対的な政治的抑圧であり、新しい形の搾取である。共産主義者は、あたかも国家自体が集団的力の起源であるかのように、集団的力を国家の特権とすることで、集団的力を擬人化している。彼らがこの搾取の論理に同意するのは、権力と力は個人の活動からではなく、中央と上層部から来ると考えているからだ。しかし、結局のところ、プルードンにとって国家組織はただ1つしかなく、それは一般化された警察力、反動国家、そして純粋な制約国家としての国家である。プルードンにとって、ならば、我々は全く異なる道を歩まなければならない。それは経済法、産業民主主義、共産主義的連邦主義に基づく道である。この道は、実践上ではないにせよ、少なくとも理論上はほぼ放棄されており、再び開かれなければならない道である。67 マルクス：資本による共有物の歴史的生産 プルードンは、集団的力と法の密接な関係を予見し、後で見るように、共有物と制度的活動の決定的な関係を予見していたという点で、その大きな功績を残した。しかし、それにもかかわらず、彼は法を集団的力の外部にあり、集団的力に先行するものと見なしていた。法は、それに先立つ社会的絆の承認にすぎない。集団的力は、社会の秩序と社会の秩序の本質である。財産は自発的で自由であり、その生産物は私有財産と国家によって盗まれるため、私有財産も公有財産も本質的に地主的な機能を果たす。財産（私有財産であれ公有財産であれ）は集団的力を組織せず、それ自体は何も生み出さない。それは根本的に否定的である。財産は社会の自発性を否定する。それとは逆に、マルクスの分析は、すべての利益は本質的に地代である、あるいは地代こそがあらゆる形態の社会的搾取を考える上で支配的なパラダイムであるべきだという見解に完全に反対する。68 1840 年代後半のプルードン主義思想に対するマルクスの敵意の根底にあったのは、間違いなくこの根本的な相違であった。とはいえ、マルクスがプルードンから、特に集団的力の概念からどれほど多くを借用したかを私たちは時々忘れがちで、時にはマルクスがプルードンの主要な特徴のいくつかを採用しているようにさえ思える。早くも 1842 年にマルクスは『財産とは何か』を読み、雄弁にコメントしている。 1年後、マルクスは『聖家族』（1843年）で「プルードンの論文『所有権とは何か』は、シエイエスの『国家層とは何か』が現代政治にとって重要であるのと同じくらい、現代政治経済学にとって重要である」と書き、プルードンの著書を「フランス・プロレタリア階級のための科学的宣言」とまで呼んだが、これは決して小さな賛辞ではない。69 二人が1844年にパリで長時間の交流を行ったことはよく知られており、マルクスは後にヘーゲルをプルードンに説明しようとして無駄だったことを回想しているが、プルードンの教えが彼の初期の思想にどれほど深く影響しているかについては、あまり率直に語っていない。確かに、二人が共通の目的に向かって足並みを揃えて歩いた時期があり、マルクスは『聖家族』の中で、プロレタリア階級の革命的行動による所有権の否定という考え方に関して、プルードンに借りがあることを認めている。マルクスはこの点で多少歪曲しているかもしれないが、それでもなお、労働者は必然的に財産を破壊しなければならないという考えがプルードンの『財産に関する第一覚書』に見られるのは事実である。「人間の労働はすべて集団的力の結果であるから、それによってすべての財産は集団的かつ分割不能になる。より正確に言えば、労働が財産を破壊する」70 この必然的な結論は、前述のマルクスの有名な言葉と根本的に異なるものではない。それによれば、「資本主義的生産は、自然の過程の不可避性によって、自らの否定を生み出す」71 。しかし、今はこの二人の男の争いをさらに深く掘り下げたり、第一インターナショナル内でマルクスがプルードン主義者に対して行った戦いを詳述したりする時ではない。72 その代わりに、特に労働者の協力に関して、マルクスがプルードン派の集団的力の概念をどのように利用したかをもう少し詳しく見ていきたい。ブルジョア政治経済学の格言とは対照的に、資本は魔法のように利益を生み出す私有財産の一形態ではなく、むしろ生産者間の協力の産物です。マルクスとエンゲルスは、1848 年の宣言で早くも次のように主張している。「資本は集団的産物であり、多くの人々の団結した行動によってのみ、いや、最終的には社会のすべての構成員の団結した行動によってのみ、資本を動かすことができる。したがって、資本は個人的な力ではなく、社会的力である。」73 この「社会的力」という概念はプルードンを彷彿とさせるが、自発的な形態からはほど遠い。マルクスの見解では、社会的力は、生産プロセスに統合されるためには、資本によって正確に形作られなければならない。資本論 (第 1 巻) の第 13 章「協同」では、この問題に関するマルクスの見解が非常に明確に説明されている。プルードンから借用して、マルクスは、協同する個人の集合的な力は常に個々の労働者の総和よりも大きいと主張する。実際、マルクスは、人間が「社会的動物」である限り、それは人類に固有の特性であると主張する。大規模産業（協同作業の計画的かつ合理化された組織を特徴とする）の出現以前でさえ、同じ工場内での複数の労働者の単純な結合は、生産性を高める「協同精神」につながった。しかし、機械の付属物となる「グローバル労働者」（travailleur global）の協同を資本がシステム化することに成功して初めて、人類は「本質的に集団的な新しい生産力の創造」に完全に到達します。74 言い換えれば、資本は「労働の社会的生産力」が人類史上比類のないレベルの力を獲得できるようにすることで、人類が大きな飛躍を遂げることを可能にします。「労働者が計画的に他の人と協同するとき、彼は自分の個性の束縛を脱ぎ捨て、自分の種の能力を開発します。」75 このように、人間の社会的性質は、資本主義的協同において（今のところ）最も歴史的に進んだ具体例を見出します。 「グローバル労働者」は「社会的動物」であり、その社会化は今や資本によって体系化され計画されている。言い換えれば、資本は人類の社会的性質を受け入れ、それを最大限まで推し進める。資本は集中を通じて、増大するプロレタリア大衆を「社会化」する。個々の資本家の手中に生産手段の大きな塊が集中することは、賃金労働者の協同作業の物質的条件であり、協同作業の程度、つまり生産規模はこの集中の程度に依存する。76 しかし、この協同作業には、指示、命令、監督の形態が必要である。これらは、労働が協同作業になると資本の特定の機能を構成する作業である。この作業は技術的なものであるだけでなく、「搾取者と搾取の原材料」との間の構造的対立への対応でもある。77 協同作業を構成し組織化するのが資本であるならば、プルードンがすでに示したように、資本家がそうするのは、この集団的力の成果から、全額を支払うことなく利益を得るためである。「[資本家は] [労働者に] 100 の独立した労働力の価値を支払うが、100 の結合された労働力に対しては支払わない」78。資本家が労働者の協力を強制するとき、資本家が扱うのはもはや 100 の個別の労働力ではなく、「自分自身に属することをやめ」、「資本に組み込まれた」79 労働力であり、そのため、資本によって組織された集団的力は常に、労働者にとって資本家の権威の結果、資本の他律的な力として現れる。社会的労働の生産力は、「資本がその本性として有する力、つまり資本に固有の生産力」として現れる。80 したがって、労働者はより大きな生産過程における単なる変数となる。彼らは、生きた労働力を自らの中に取り込むことによって、無意識のうちに自己発展する資本の要素である。協同組合員として、労働組織の一員として、彼らは単に資本の特定の存在様式を形成するだけである。したがって、労働者が社会的に発展させた生産力は、資本の生産力である。労働の社会的生産力は、労働者が特定の条件下に置かれるたびに、資本への無償の贈り物として発展する。81 製造業における分業と、大規模産業に対応する機械は、労働者の資本への組み込みを深めるだけである。協同が発展するにつれて、労働者は資本からの独立性をますます失う。労働者の個々の労働力は何の価値も持たず、彼は「グローバル労働者」として資本に吸収される。マルクスの分析は、プルードンが見落としていたことを明らかにした。協同は自発的ではない。それは資本によって生産され、協同の規模は常に資本家が投入した資本の量に依存する（最も単純な形態の協同であっても）。したがって、搾取は、以前から存在していたもの、または資本と労働の関係の外で自律的な集団力の形で生産されたものの単なる窃盗として分析することはできない。なぜなら、集団力は実際には資本によってその必要性とさらなる発展に応じて組織化されるからである。組織的な協力を生み出すのは資本であり、協力と機械化の組み合わせによって搾取率を高めることを可能にする組織化された労働形態を生み出すのも資本である。要するに、マルクスが「他人の労働の窃盗」と呼ぶものは、単なる窃盗をはるかに超えるものである。それは、被害者が組織化された労働システムへの服従と組み込みを前提としている。マルクスは、このようにプルードンの集団力の分析を「吸収」して変形し、これらの分析を資本主義の唯一の力学に関する自身の概念に統合した。しかし、プルードンの考えはマルクスの経済学の著作の中にだけ見出されるのではない。プルードンと同様の同化・変容は、マルクスのフランス政治史評論にも現れている。ある意味では、マルクスはプルードンを「消化」することで、パリ・コミューンがフランス帝国のアンチテーゼとして解釈される特定の歴史的ダイナミクスを明確に表現している。たとえば、マルクスがフランス官僚制を「寄生」国家（能動的社会とは対照的）と表現しているのは、非常にプルードン的である。82 マルクスにとって、国家の中央集権化は、資本の経済的集中とまったく同じ機能を果たす。次々に起こる革命の過程で、国家は社会をますます中央集権化し、孤立し、より大きな社会との関係において外部的になるにつれて、社会をますます抑圧し、良心革命 (la consciencieuse révolution) は執行権力を完成し集中させることによって、「国家を唯一の標的として国家に対抗させ、そのすべての破壊力を国家に集中させる」までになった。83 そして 19 年後、第一インターナショナルでの演説「フランスにおける内乱」の中で、マルクスは「コミューン憲法」をパリ・コミューンの本来かつ最初の特徴として認めているが、憲法をプルードン主義のルーツから完全に切り離している。いずれにせよ、マルクスにとって共産主義は、共産主義の出現に必要な条件を生み出す特定の歴史的ダイナミクスからのみ生じ得る。経済的コモンと政治的コモン、生産者の自由な連合とコミューンの政治的連邦主義は、資本と国家自身によって作り出された対立する領域でのみ実現可能である。資本と国家は、自らの目の前で、最終的に自らを破滅させる集団的力を生み出すことに貢献している。 資本の共有地と労働者の共有地 我々は、プルードンのアプローチに対してマルクスが反対する弁証法理論に内在する問題について、別のところで書いた。大規模で機械化され自動化された産業の発展が、すべての能力を完全に発達させることができる統一された多価的な個人を生み出すと、我々は本当に信じるべきだろうか？そして、資本による労働者の制限的で支配的な社会化が、必然的に個人の自由な結社につながると、我々は本当に信じることができるだろうか？我々は、資本が資本とその労働者の間に客観的な敵対関係を生み出すことを率直に認め、また、労働者の搾取を制限するための闘争が、労働の成果を再び占有したいという芽生えつつある欲求の表れであることも認める（これは労働者の闘争の歴史を分析すれば明らかに実証できる）。しかし、19世紀半ば以降資本がとってきたさまざまな形態を考えると、強制的な協力と機械化という資本主義制度が、自由時間の増加の結果としてすべての能力を発達させた完全に社会化された個人を最終的に生み出すという主張については、確信が持てない。社会的労働という形での共通性が、マルクスが『経済学・哲学草稿』および『資本論』第 1 巻第 6 章で説明しているように、生産への「科学の技術的応用」84 において最も発達した形態が見られるのであれば、我々は「収奪者の収奪」に必然的につながる一種の歴史的必然を扱っていることになる。これは、イタリアのオペライズム（「労働主義」）の理論家たちにとって非常に中心的なものであった、マルクスの『経済学・哲学草稿』の有名な「機械に関する断片」の論理である。この影響力のある一節で、マルクスは、資本が社会的または共同的な仕事を徐々に縮小し、協同生産から、労働者が知性を授かった歯車にすぎない「機械の自動システム」の単なる監視と規制に移行する傾向について述べている。85 この傾向により、労働者は肉体労働から大幅に解放され、その後、自分自身の開発と実現に完全に専念することができるようになる。現代の多くのコモン理論にとってこの一節が重要であることを考えると、この一節は綿密かつ注意深く検討する価値がある。なぜなら、この有名な「機械に関する断片」は、単に『資本論』に見られるより正確な分析の草稿ではなく、マルクスの著作の中でそれ自体が唯一の理論的瞬間を構成しているからである。86 これらの著作の中で、マルクスは資本の現在にすでに作用している特定の傾向に基づいて、かなり正確な予測を敢えて行っている。具体的には、この場合、資本が科学的進歩を自らの目的のために同化しようとする傾向と、この同化が労働者に対する資本の支配という点で矛盾した結果である。まず、マルクスの予測が、知識と自律性に関するハートとネグリのテーゼと完全に矛盾していることに気付くべきである。マルクスが明確に示しているように、科学的知識は労働者の中にあるのではなく、むしろ固定資本に「集中」されており、資本は直接労働力を犠牲にしてますます生産力の組み合わせに依存するようになっている。生きた労働はこうして独立性を完全に失う。「労働者の活動は単なる活動の抽象化にまで低下し、あらゆる面で機械の動きによって決定され、規制されるのであって、その逆ではない。」87 言い換えれば、知性は資本によって完全に独占される。科学が生産装置のメカニズムの中で客観化されると、資本による労働の完全な支配が可能になる。機械の無生物の肢を、その構造によって、オートマトンとして目的を持って動作するように強制する科学は、労働者の意識の中には存在せず、むしろ機械を通じて、機械自体の力として、異質な力として労働者に作用する。88 この一節を読むと、マルクスは実際には産業テイラー主義の影響を述べているのではないかと思うかもしれない。いずれにせよ、マルクスにとっての現実は、この「機械の自動システム」は、すでに製造業で機能している傾向の継続にすぎないということである。それは労働者と生産手段の間のますます過激な分離につながる。この傾向は、単純な自然力の組み合わせを通じて労働者の支配と変革につながる。「したがって、資本は生産に科学的性格を与える傾向があり、直接労働はこのプロセスの単なる瞬間に還元される。」89 もちろん、マルクスが正しく主張しているように、科学自体が技術的進歩の原因であるわけではありません。むしろ、生産装置全体は、資本が剰余価値を引き出すために正確に設計された技術とメカニズムを開発する論理の結果です。アダムスミスとチャールズバベッジの考えに従って、マルクスは技術的生産を、製造プロセスで直接労働を分解および再構成し、次に今度はより体系的な形で大規模産業で再び分解および再構成する現象として明確に表現しています。資本主義的形態での分業と協力は、自然科学的な力と機械間の計画された調整の組み合わせを通じて機械を可能にするものです。資本主義は、マルクスがほとんど容赦なく説明しているように、「生産過程を単純な労働過程から、自然力を従属させ、人間のニーズに奉仕するよう強制する科学的過程へと」変えるものである。90 これにより、直接労働力は、「資本に代表され、資本に集中している共同体性 [Gemeinsamkeit] を前にして、ほぼ無力な状態にまで低下する」。労働はもはや生産的ではなく、「自然力を従属させる共同労働」を除いては。91 資本の狂った蓄積衝動の結果、かつては資本の命令によって抑制されていた協同は、応用科学とその機械化された客観化の対象となる自然力の組み合わせに変化する。集中化された協同労働は、科学活動によって苦痛を伴う形で取って代わられ、それによってコモンは固定資本に「集中」される。結局のところ、機械の自動システムは、最も進んだ形態の「資本主義的コモン」にほかならない。しかし、固定資本に客観化された知識はどこから来るのか。この問題に対するマルクスの答えは、その答えがプルードン的な特徴を帯びている点で曖昧である。そして、我々の見解では、まさにこれらのプルードン的な特徴こそが、マルクスの1857年から1858年の著作に対するネグリの解釈の根底にあることは間違いない。資本は、マルクスが言うように、一般知性の社会的発展を「無償で」奪い取る。92そして、これは資本が生産も組織化もしていない一般社会の進歩から得られるものを盗むことになる。しかし、マルクスは、科学が価値と同様に資本の歴史的「前提条件」の1つであるならば、それはまた、その後の発展の条件として、資本の「結果」の1つになることを非常によく理解している。社会の中で固定されていない、あるいは自由に浮遊したままでいるどころか、科学は、特定の経済的要請にますます従属し、固定資本においてますます合理化され「客観化」される職業活動の領域へと変容する。「発明は事業となり、科学を直接生産に適用すること自体が、それを決定し、促す見通しとなる」。93 ここでマルクスがいくぶん実証主義的であると非難されるかもしれないが、マルクスにとって「科学」は高度な社会発展の指標であり、資本主義の最も重要な創造物の一つであることは注目に値する。マルクスは、機械が実際に発展するのは「すべての科学が資本に奉仕するよう駆り立てられた」ときだけであると明確に述べている。94 事実は、一般知性、あるいはむしろ一般知性（社会生活から生まれ、今度は社会存在を養う現象）の発展の後でのみ、知識が富の源泉としての労働の搾取に取って代わるということである。生きた労働の完全な支配は、それによって弁証法的に労働解放の条件へと変容する。資本は「生産を支配する形態として自らの解体に向かって動く、動く矛盾」であることを忘れてはならない。95 資本が機械を使ってますます多くの労働力を生産するならば、無意識のうちに、労働者から盗んだ労働量に基づくのではなく、科学技術の発達によって継続的に可処分時間を増やす、まったく異なる富のシステムの基礎を、自らに反して生み出すことになる。この矛盾は、資本家の利益のために労働生産性を継続的に高めようとする資本の傾向と、労働者と社会全体の利益のために自由時間を生み出すという付随的な傾向を対立させる。非常に啓発的な一節で、マルクスは次のように書いている。資本が追加するのは、芸術と科学のあらゆる手段によって大衆の剰余労働時間を増やすことである。なぜなら、資本の富は剰余労働時間の収奪に直接由来するからである。なぜなら、資本の目的は使用価値ではなく、価値だからである。したがって、資本は、それにもかかわらず、社会全体の労働時間を減少する最小限度にまで削減し、それによってすべての人の労働時間を自分自身の発展のために解放するために、社会的処分時間の手段を創出するのに役立つ。96 この新しい富の基盤の結果として処分可能な時間の増加によって可能になる社会的個人の発展は、マルクスがそれを不可避と表現したとしても、一方的な傾向ではない。マルクスにとって、生産はますます「むしろ生産者として現れる社会的活動の組み合わせ」から生じる。97 社会、つまり「相互関係にある個人が平等に再生産し、新たに生産する」が、今や生産の真の主体（その「生産者」）として現れ、資本はこのより大きなプロセスにおける必要な瞬間にすぎないかのように見える。したがって、社会は「社会的個人」の形をとり、「生成過程にある人間であり、その頭の中には社会の蓄積された知識が存在する」98 この過程の結末においてのみ、「一般知性」は個人の真の富（資本ではない）となり、「現実の生活過程」の基礎となる。99 したがって、解放は究極的には資本の動きに基礎を置く。この変革においては、人間自身が直接行う労働でも、働く時間でもなく、むしろ、社会体としての存在による人間自身の一般的な生産力の獲得、自然に対する理解、自然に対する支配であり、一言で言えば、社会的個人の発展であり、それが生産と富の偉大な礎石として現れる。現在の富の基盤となっている異質な労働時間の窃盗は、大規模産業自体によって作り出されたこの新しい基盤の前では惨めな基盤として現れる。100 このプロセスは、「一般富の発展の条件」である「大衆の剰余労働」と「少数の非労働」と「人間の脳の一般的な能力の発展」との間の二極化を不可逆的にもたらす。101 この二極化プロセスを通じて、別の論理、または別の未来が可能になる。それは「個人の自由な発展、したがって剰余労働を前提とする必要労働時間の削減ではなく、むしろ必要労働時間を最小限にまで一般的に削減することに基づくものであり、それはすべての人にとって解放された時間における個人の芸術的、科学的などの発展と一致する」102 言い換えれば、必要労働の削減は非労働を社会全体に比例的に拡大し、社会全体が真の富、すなわち「発達した生産的労働」の追求に専念できるようになる。 103 マルクスが『哲学草稿』で予見した未来のビジョンは、社会主義の伝統の中では決して独創的なものではない。例えば、ウィリアム・モリスが主催した会議を考えてみればよい。モリスもまた、機械が労働者を最も悲惨な労働から解放したために、個人の創造力と美的資質が開花できる社会主義の未来のビジョンを展開した。104 しかし、マルクスの未来のビジョンには、むしろ驚くべき、そして歴史的にあまり信用できない資本主義の発展の説明が含まれている。マルクスは、生産力を発展させる資本の傾向を誇張している。マルクスには、生産力が「この基盤を空高く吹き飛ばす物質的条件」105 であるように思われるが、生産力の増大が主観的消費と欲求の構成をどのように変えるかを考慮していない。一言で言えば、マルクスは、資本が「現実の生活過程」をその命令に従わせ続ける能力を過小評価している。最後に、さらに議論する価値のあるもう1つの点があります。マルクスの科学、知識、および/または知性の概念。一方では、遺伝子組み換え種子の開発より1世紀以上も先を見越して、農業が「物質代謝の科学の単なる応用になる」ことを強調したマルクスの先見的な分析の才能を認めざるを得ない。106 しかし、知識の解放の可能性を過度に強調することで、マルクスは逆に、知的活動とその生産物を包含する資本の能力を過小評価している。知識は固定資本に体現されているように見えるが、個人に実質的な影響を及ぼすことはない。必要な労働時間に及ぼす潜在的な解放的性格と、「人間活動の結合と人間交流の発展」に貢献する能力を除いては。107 さて、資本の動きから学ぶべき教訓があるとすれば、それは、経営、組織、商業、コミュニケーションの分野における知識の進歩 ― これらの分野に対する資本の集中的な関心の結果として相当な進歩を遂げてきた ― は、労働時間に対する富の独立性を拡大するために、資本が豊かな社会環境から抽出して獲得した「科学」ではまったくないということである。言い換えれば、人間と社会に関する知識のこの全体的な規範的かつ記述的な側面は、マルクスからほとんど逃れてきたようである。すでに多くの例で、資本による強制的な社会化が自発的な自由結社に「歴史的に必然的に」転換されること、そして資本によって強制された協力が自由な協力に転換されることをマルクスがいかに信じていたかを見てきた。108 しかしこの信念は、意識的な制度の創造とそれに続く闘争を通じて階級が自らを形成する様子を記録したすべての歴史的研究に反する。マルクスは、資本が生きた労働から徐々に切り離された結果としての資本によるコモンズの発展を洞察力豊かに分析したが、労働者運動の漸進的な自律性、労働者の階級構成、または資本の発展から独立した適切な労働者コモンズの形成については、同様の分析を行わなかった。少なくともこの点では、二人のうちプルードンはより先見の明があったと認められるに値する。プルードンはマルクスよりも（そしてマルクスよりも先にも）労働者の自立闘争を制度的な観点から理論化した。109 マルクスの不十分さはパリ・コミューンから得た教訓によって部分的に改善されたが、それでも彼は、ほとんどの追随者の間で前衛政党のフェティッシュな発展を強調し続けた。マルクスから得られるのは、まさに資本主義によって生み出された条件が労働者組織を可能にし、同時に労働者の団結、連帯、そして最終的には搾取に対する闘争の条件を生み出すという考えである。ますます洗練された形の従属、労働時間の延長よりも生産性の向上に関心のあるマルクスの理論は、同時に「集団労働者」を生み出す新しい形態の協力にも結びついている。この集団労働者は、それに応じて、独自の基盤の上に組織化され、組織的独立性を発達させ、資本に対する断固たる闘争をますます展開することによって、新たな歴史的主体となることができる。資本主義は、剰余価値を引き出すためのその偉大なメカニズムに労働者を組み込むことによって、階級闘争が戦われる新たな地平を創出し、同時に新たな敵対的主体性を招き入れる。マルクスは、容赦ない構造的必然性に基づく歴史的終焉の物語から決して揺らぐことはなかったが、彼が理論化した新たな地平で展開する労働者闘争の具体的な状況を、時には最も正確に分析した理論家の一人であったことは認めざるを得ない。マルクスの著作のこの後者の側面こそ、本書の残りの部分で私たちが最も詳しく取り上げたいものである。何らかの方法で資本による共有地の客観的創出を理論化し続けるのではなく、我々は、異なる種類の共有地、つまり資本の再生産を統制する厳格な法則から独立した独自の制度を労働者運動が創出することによって自らに与える共有地の創出に注目したい。 2つのモデルを超えて プルードンとマルクスの理論的相違を分析することで、共有地を新たに理論化するための基本公理を確立することができる。プルードンとマルクスのこの対立は、共有地の起源に関するいくつかの現代的な幻想を理解するのに役立つ。ハートとネグリの最近の理論は明らかに独創的で野心的であるが、共有地の自発的生成に関する古い言説の復活版として見ると、彼らの研究は少し違って見える。ハートとネグリは、プルードンよりもマルクスを自分たちの研究のより重要なインスピレーションの源としているが、この知的系譜は、両理論家を適切な文脈から抽出し、知識と科学に関するマルクスの発言をかなり劇的に再解釈することによってのみ維持できる。マルクスを、無形労働の条件下での知識の想定される自律性を予見した先見の明のある人物に仕立て上げることで、ハートとネグリは、実際にプルードンの考えをマルクスに帰している。たとえば、「生産は、資本家の規律と管理に先立って、直接協力し合う労働者に依存する」というプルードンそのものの主張などである。110 そして、ハートとネグリが本当にプルードンの真の後継者であるとすれば、それは彼らが知的労働の実際の組織にほとんど注意を払わず、知的労働が厳密に従わされる服従の形態を考慮することを拒否しているからである。根本的に、この見落としは、知識は本来排他的ではないため、当然ながら独占できないという彼らの自然主義的な共通概念から生じている。言い換えれば、ハートとネグリは、財が「本来的に」共有物であるという見解を採用することで、認知資本主義は知識の際限のない拡大によって破滅する運命にあると主張することができる。「私がアイデアやイメージをあなたと共有しても、それについて考える私の能力は低下しません。逆に、アイデアやイメージの交換によって私の能力は高まります。」111 このような定式化は、まさにコモンズという新しい制度的経済の特徴である財の類型論に見られるものです。しかし、その一方で、ハートとネグリはマルクス主義的な歴史的楽観主義を決して放棄しません。この点では、彼らは完全に正統派のマルクス主義者であるとさえ言えるかもしれません。したがって、彼らの研究に見られるのは、奇妙でかなり不明瞭な論理です。資本は本質的に寄生的かもしれませんが、それでも共産主義に必要な条件に関して「創造的」です。マルクスが封建制から資本主義への移行と資本主義から共産主義への移行を誤って同等視したことを克服しようと、ハートとネグリは次のように書いている。「生政治的生産の自律性、コモンズの中心性、資本主義の搾取と命令からの分離の深まりにおいて、古い社会の殻の中に新しい社会が形成されつつあることを私たちはすでに認識できる」。112 現実には、「生政治的生産」は本質的に根本的に創造的なコモンズを収奪するものではない。あたかも、認知的または情緒的作業における協力が、資本主義の純粋に寄生的な様式との関係で自律的になった新しい生産形態に刻み込まれているかのようだ。資本による生産、知識、生活の組織化は、実際、これほど直接的、詳細、全体的になったことはかつてなかった。113 むしろ私たちが直面しているのは、私たちの文化的遺産と知的労働を収奪する時代遅れで職人的で不規則で廃止された手段に取って代わる、知的労働の真の包摂である。ハートとネグリは、知的労働の本質的かつ不可逆的な自律性について、過度に単純で事実上誤った理論を肯定することにより、今日コモンが生産され再生産される具体的な形態に関するより根本的な疑問を避けている。114 この疑問を慎重に検討するには、必然的に、労働者と市民が今日直面している新しい闘争条件をより詳細に調べる必要がある。また、おそらくより重要なのは、労働者と市民が、自分たちの活動と存在に対する資本の支配から可能な限り逃れるために、どのような種類の慣行を実施し、どのような種類の制度を創設しているかを調べる必要があることである。これは、なされるべき作業であり、マルクスとプルードンの論争を超えて、これら 2 つのモデルの多かれ少なかれ混乱した混合を拒否する視点が必要である。コモンは社会生活そのものまたは資本の蓄積から「自然に」生じると理論化する社会学的または経済的言説に限定されない視点が必要である。私たちは、コモンズの異なる理論モデルを考案しなければなりません。それは、私たちの歴史的創造性をよりよく説明し、したがって政治戦略に関してより「実行可能」なモデルです。この新しい理論モデルは、集団的実践と政治闘争に基づく必要があります。これらの実践を分析の中心に据える必要があります。支配に対する否定的な「抵抗」行為や新自由主義秩序に対する「抗議」としてではなく、新しい制度と新しい法律の肯定的な基盤としてです。私たちにとって、このような観点からコモンズの制度を体系的に理論化すべき時が来ています。
5 共有地、地代、資本 1 これは、ピエール・ソヴェトルが適切にも「共有地の歴史的存在論」と呼ぶ世界です。ピエール・ソヴェトル『20 世紀と 21 世紀の国家の統治と系譜の危機』1015 を参照。 2 ハートとネグリ『マルチチュード』xv. 3 同上 4 コッコリが示すように、「窃盗」というテーマは今日、マルクス主義の文献においてさえ広く見られ、資本主義自体がその利益を活用するために協力を開始するというマルクスの中心的考えよりも優先されることが多々あります。このマルクス主義的概念が経営文献でより顕著であることは、なおさら奇妙です。経営文献のほとんどすべてが、「人的資源」の搾取に関しては資本主義のこの集団的側面の重要性を認識しているからです。ロレンツォ・コッコリ「財産は (依然として) 窃盗である!」を参照。 1 「マルクスとプルードン論争からコモンズの世界的な略奪まで」比較法評論第 4 巻第 1 号 (2013 年): http://www.comparativelawreview.com. 5 マイケル・ハートとアントニオ・ネグリ『コモンウェルス』（ケンブリッジ: ベルナップ・プレス、2009 年）、137 ページ。 6 第 2 章で見たように、この仕組みは共産主義の第二の言説の核心である。 7 ハートとネグリ『マルチチュード』、xv. 8 ハートとネグリ『コモンウェルス』、viii. 9 同上、250 ページ。 10 同上、viii. 11 「コモンズの生産」の詳細については、ハートとネグリ『マルチチュード』、196 ページを参照。 12 「生政治」の概念はミシェル・フーコーから借用されたが、完全に異なる意味が与えられている。それはもはや正常化の政治ではなく、「生活」、社会、集合知、自律的な主体性の生産を意味する。Hardt and Negri, Empire, 22–41 を参照。 13 Hardt and Negri, Multitude, 113. 14 Hardt and Negri, Commonwealth, x. 15 これは、Hardt と Negri による「生政治的生産」の文脈における無形労働の覇権の分析を指している。Commonwealth, 132–149 を参照。彼らの研究のこの側面の批判的分析については、Pierre Dardot、Christian Laval、El Mouhoub, Sauver Marx? Empire, multitude, travail immatériel (Paris: La Découverte, 2007) を参照。 16 Hardt and Negri, Commonwealth, 167–128. 17 このプルードン主義のテーマに関する私たちの以前の議論については、Sauver Marx?, 56 を参照してください。 18 これらすべての点の詳細については、Stéphane Haber、Penser le néocapitalisme を参照してください。 Vie、capital et aliénation (パリ: Les Prairies ordinaires、2013): 163–180。 19 Hardt and Negri、Commonwealth、249。 20 Multitudes の特別版、「Capitalisme cognitif: la démocratie contre larente」を参照。 32 (2008)、特にアントニオ・ネグリとカルロ・ヴェルセローネによる記事「資本主義認識における関係資本/労働」。 21 ハートとネグリ、連邦、230。 22 カール・マルクス、「価値、価格、利益」。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルス：全集第20巻、1864-1868年（ニューヨーク：インターナショナル・パブリッシャーズ、1985年）、125。 23 ハートとネグリ、コモンウェルス、140。 24 アントニオ・ネグリ『マルクスを超えて：哲学草稿からの教訓』（ロンドン：プルート・プレス、1991年）を参照。また、この章の「資本における共通性と共通労働者」も参照。25 ヤン・ムーリエ＝ブータン『認知資本主義』訳。 Ed Emery (ロンドン: Polity Press、2011)、77。 26 カルロ・ヴェルセローネ「認知資本主義における給与、利益、家賃の新しい表現」を参照。欧州経済社会システムジャーナル、vol. 20 (2007): 45–64。カルロ・ヴェルセローネ「Il ritorno delrentier」もご覧ください。 Posse (2004 年 11 月): 97–114。ベルナール・パレ「ポスト産業資本主義における金融と蓄積」も参照してください。大勢、いいえ。 32 (2008): 77–89。 27 ハートとネグリ、連邦、140。 28 ハートとネグリ、マルチチュード、150。 29 カール マルクス、資本論、vol. 3、トランス。 David Fernbach (New York: Penguin Books, 1991), 939. 30 ヴェルセローネ氏はこう続けています。「『国の富』の源は、ビジネスの枠を超えて発展する生産的な協力にますます基づいている」。カルロ・ヴェルセローネ「認知資本主義における給与、利益、家賃の新しい表現」58 を参照。 31 アントニオ・ネグリとカルロ・ヴェルセローネ「認知資本主義における資本/労働関係」32 同上、43 を参照。 44. 34 ヴェルセローネ、「認知資本主義における給与、利益、地代の新たな表現」 57. 35 古典的な論文「会社の性質」（1937 年）の中で、ロナルド・コースは次の事実を通じて会社の存在を説明しています。企業は、市場で「外部」から入手するよりも低コストで「社内」の商品やサービスを入手できるようにします。ロナルド・コース「会社の性質」を参照。エコノミカ、vol. 4、いいえ。 16 (1937 年 11 月): 386–405。 36 ヴェルセローネ、「認知資本主義における給与、利益、家賃の新しい表現」、57. 37 ネグリとヴェルセローネ、「認知資本主義における資本/労働関係」、42. 38 同上、42. 39 ヴェルセローネ、「新しい認知資本主義における給与、利益、家賃の明確化」、59. 40 ネグリとヴェルセローネ、「認知資本主義における資本/労働関係」、45-46。 41 Christian Laval、Francois Vergne、Pierre Clément、Guy Dreux、La Nouvelle École Capitaliste (パリ: Découverte、2011) を参照。 42 Negri と Vercellone、「認知資本主義における資本/労働関係」 47. 43 El Mouhoub と Dominique Plihon、知識と金融: 現代資本主義の中心にある危険なつながり (パリ: La Découverte、2009)。 44 第 2 章を参照。 45 ピエール＝ジョゼフ・プルードン、『社会問題の解決』（パリ：ラクロワ、1868 年）、131。 46 ピエール＝ジョゼフ・プルードン、『財産とは何か』、訳。ドナルド R. ケリーとボニー G. スミス (ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局、1994 年)、181. 47 ピエール=ジョセフ プルードン、人類における秩序の創造について、全集、第 1 巻。 V (パリ: マルセル・リヴィエール、1926 年)、299. 48 同上、300. 49 同上、318. 50 同上。 51 プルードン、財産とは何か?、91。 52 ピエール＝ジョゼフ・プルードン、労働者階級の政治的能力、全集、第 1 巻。 3 (パリ: マルセル リヴィエール、1923 年)、185。プルードンの「経済力」の概念の詳細については、『革命家の告白』全集、第 3 巻を参照してください。 7 (パリ: マルセル・リヴィエール、1927)、217。53 ピエール・アンサール、マルクスとアナキズム、157。 54 ピエール・ジョゼフ・プルードン、革命と教会における正義について、693。 55 ピエール・ジョゼフ・プルードン、カルネ、1846 年 3 月 11 日、第 1 巻。 2 (パリ: マルセル・リヴィエール、1960–1974)、3. 56 プルードン、「財産とは何か?」、111. 57 同上、151. 58 ピエール・アンサールの解説を参照。『マルクスとアナキズム』、152. 59 プルードン、「財産とは何か」 ?、93 (私たちの強調)。 60 プルードン、人類における秩序の創造について、312. 61 同上、302. 62 プルードン、革命と教会における正義について、706. 63 同上、708. 64 プルードンの法概念のさらなる議論のために、第 9 章を参照。ベンジ。 R. タッカー (ボストン: Benj. R. Tucker、1888)、317. 67 第 9 章および第 3 部「政治的命題 9」を参照。 68 これらすべての点の詳細については、Lorenzo Coccoli、「Property is (still) Theft!」、Comparative Law Review、vol. 2 を参照してください。 4、いいえ。 1 (2013)。 69 カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルス『聖家族、あるいは批評の批評』訳。 Richard Dixon と Clemens Dutt (モスクワ: Progress Publishers、1980)、41、53. 70 Proudhon、What is Property?、215. 71 Marx、Capital、vol.1、929. 72 私たちは彼らの最後の口論の状況を知っています。 1845年5月、マルクスはプルードンに共産主義情報ネットワークのフランス特派員になるよう提案した。プルードンはこれを拒否し、これが両者の間に亀裂を生じさせた。 1847年、マルクスはプルードンの『経済的矛盾の体系、あるいは貧困の哲学』（1846年）への応答として、暴力的に反プルードン的な著作『哲学の貧困』を著した。これはプルードンに関する一連の敵対的な発言と、インターナショナル内のバクーニンとその支持者に対する闘争にまで拡大した政治闘争の始まりとなった。マルクスはプルードンを「帝国の社会主義者」と呼んだ後でも、特にプルードンが1848年7月31日に激しく敵対的な国民議会に直面したとき、プルードンの偉大な勇気を訃報の中で認めた。 」マルクス・エンゲルス読本、編。ロバート C. タッカー (ニューヨーク: WW Norton & Company、1978)、485. 74 Max、Capital、vol. 1、443. 75 同上、447. 76 同上、448. 77 同上、449. 78 同上、451. 79 同上。 80 同上。 81 同上。 [82] 実際、マルクスの政治的著作には、プルードンの著作に驚くほど似ている箇所が数多くあります。たとえば、マルクスはルイ・ボナパルトの『ブリュメール18日』の中で、フランスの中央集権国家を「フランス社会の本体を網のように巻き込み、すべての毛穴をふさいでいる恐ろしい寄生虫の増殖」と描写している。そして彼は後に、国家の中央集権化について次のように論じている。「あらゆる共通の利益は直ちに社会から切り離され、より高次の一般的利益として対置され、社会成員の自己活動から奪われ、政府の調査の対象となった。 」 「ルイ・ボナパルトのブリュメール18世」を参照。” The Marx-Engels Reader, ed. Robert C. Tucker (New York: WW Norton & Company, 1978), 607。さらに詳しい解説については、Dardot and Laval, Marx, Prénom : Karl, 273 を参照。 83 カール・マルクス、「ルイ・ボナパルトのブリュメール十八日」。 The Marx-Engels Reader, ed. Robert C. Tucker (New York: WW Norton & Company, 1978), 606。これは、マルクスがシェイクスピアの有名なフレーズ「よく食べたな、年老いたモグラ！」を引用している箇所である。 84 マルクス『哲学哲学要綱』、699 ページ。 85 同上、692 ページ。 86 アントニオ・ネグリは『哲学哲学要綱』に関するセミナー（『マルクスを超えたマルクス』[1991] に掲載）で、マルクスの 1857 年から 1858 年にかけての著作の例外性を強調した。我々は、マルクスが（理論的にも実践的にも）革命的主体性をプロレタリア階級に割り当てることによって理論的客観主義を転覆させることができたというネグリの見解に必ずしも賛同するわけではないが、マルクスの思想を理解する上で非常に重要な独自の文章が『哲学哲学要綱』に多数含まれているという点ではネグリに同意する。 87 マルクス『哲学哲学要綱』、693 ページ。 88 同上。 89 同上、699 ページ。 90 同上、700 ページ。 91 同上。 92 同上、694 ～ 695 ページ。 93 同上、704。 94 同上。 95 同上、700。 96 同上、708。 97 同上、709。 98 同上、712。 99 同上、706。 100 同上、705。 101 同上。 102 同上、706。 103 同上、708。 104 ウィリアム・モリス『われらの生き方、そしてわれらの生き方』（ノッティンガム、ファイブ・リーブス・パブリッシング、2015年）を参照。 105 マルクス『哲学哲学論集』662ページ。 106 同上、705ページ。 107 同上。 108 第 2 章「『生産者協会』としての共産主義」を参照。 109 第 9 章「『社会憲法』」を参照。 110 マイケル・ハート、アントニオ・ネグリ『宣言』（ニューヨーク：アルゴ、2012 年）、13 ページ。 111 ハート、ネグリ『コモンウェルス』、283 ～ 284 ページ。 112 同上、301 ページ。パトリック・ローゼンブラット『労働における新しい協力形態』『未来』（1994 年 9 月）を参照。 113 ハートとネグリは、知的協力の文脈における地主の搾取の論理を、もはや「有機的」なものは何もない資本と社会の実際の包摂の状態と同一視する際に、言葉遊びをしていることがある。 114 ハートとネグリの言葉を借りれば、「分散型ネットワーク構造は、経済的・社会的生産の支配的な形態に対応する絶対的に民主的な組織のモデルを提供し、支配的な権力構造に対する最も強力な武器でもある」（Multitude、88）。6 所有権の法則と不当なもの我々は、マルクスがプロレタリア階級に革命的主体性（理論的にも実践的にも）を割り当てることによって理論的客観主義を転覆させることができたというネグリの見解に必ずしも賛同するわけではないが、マルクスの思想を理解する上で非常に重要な独自の文章が『哲学・哲学哲学論』に数多く含まれているという点ではネグリに同意する。87 マルクス『哲学哲学論』693。88 同上。89 同上、699。90 同上、700。91 同上。92 同上、694–695。93 同上、704。94 同上。 95 同上、700。 96 同上、708。 97 同上、709。 98 同上、712。 99 同上、706。 100 同上、705。 101 同上。 102 同上、706。 103 同上、708。 104 ウィリアム・モリス『われらの生き方、そしてわれらの生き方』（ノッティンガム、ファイブ・リーブス・パブリッシング、2015年）を参照。 105 マルクス『哲学哲学論集』662ページ。 106 同上、705ページ。 107 同上。 108 第 2 章「『生産者協会』としての共産主義」を参照。 109 第 9 章「『社会憲法』」を参照。 110 マイケル・ハート、アントニオ・ネグリ『宣言』（ニューヨーク：アルゴ、2012 年）、13 ページ。 111 ハート、ネグリ『コモンウェルス』、283 ～ 284 ページ。 112 同上、301 ページ。パトリック・ローゼンブラット『労働における新しい協力形態』『未来』（1994 年 9 月）を参照。 113 ハートとネグリは、知的協力の文脈における地主の搾取の論理を、もはや「有機的」なものは何もない資本と社会の実際の包摂の状態と同一視する際に、言葉遊びをしていることがある。 114 ハートとネグリの言葉を借りれば、「分散型ネットワーク構造は、経済的・社会的生産の支配的な形態に対応する絶対的に民主的な組織のモデルを提供し、支配的な権力構造に対する最も強力な武器でもある」（Multitude、88）。6 所有権の法則と不当なもの我々は、マルクスがプロレタリア階級に革命的主体性（理論的にも実践的にも）を割り当てることによって理論的客観主義を転覆させることができたというネグリの見解に必ずしも賛同するわけではないが、マルクスの思想を理解する上で非常に重要な独自の文章が『哲学・哲学哲学論』に数多く含まれているという点ではネグリに同意する。87 マルクス『哲学哲学論』693。88 同上。89 同上、699。90 同上、700。91 同上。92 同上、694–695。93 同上、704。94 同上。 95 同上、700。 96 同上、708。 97 同上、709。 98 同上、712。 99 同上、706。 100 同上、705。 101 同上。 102 同上、706。 103 同上、708。 104 ウィリアム・モリス『われらの生き方、そしてわれらの生き方』（ノッティンガム、ファイブ・リーブス・パブリッシング、2015年）を参照。 105 マルクス『哲学哲学論集』662ページ。 106 同上、705ページ。 107 同上。 108 第 2 章「『生産者協会』としての共産主義」を参照。 109 第 9 章「『社会憲法』」を参照。 110 マイケル・ハート、アントニオ・ネグリ『宣言』（ニューヨーク：アルゴ、2012 年）、13 ページ。 111 ハート、ネグリ『コモンウェルス』、283 ～ 284 ページ。 112 同上、301 ページ。パトリック・ローゼンブラット『労働における新しい協力形態』『未来』（1994 年 9 月）を参照。 113 ハートとネグリは、知的協力の文脈における地主の搾取の論理を、もはや「有機的」なものは何もない資本と社会の実際の包摂の状態と同一視する際に、言葉遊びをしていることがある。 114 ハートとネグリの言葉を借りれば、「分散型ネットワーク構造は、経済的・社会的生産の支配的な形態に対応する絶対的に民主的な組織のモデルを提供し、支配的な権力構造に対する最も強力な武器でもある」（Multitude、88）。6 所有権の法則と不当なもの113 ハートとネグリは、知的協力の文脈における地主の搾取論理を、もはや「有機的なもの」が何もない資本と社会の資本への実質的な包摂状態と同一視する際に、言葉遊びをしていることがある。114 ハートとネグリの言葉によれば、「分散型ネットワーク構造は、経済的および社会的生産の支配的な形態に対応する絶対的に民主的な組織のモデルを提供し、支配的な権力構造に対する最も強力な武器でもある」（Multitude、88）。6 所有権の法則と不当なもの113 ハートとネグリは、知的協力の文脈における地主の搾取論理を、もはや「有機的なもの」が何もない資本と社会の資本への実質的な包摂状態と同一視する際に、言葉遊びをしていることがある。114 ハートとネグリの言葉によれば、「分散型ネットワーク構造は、経済的および社会的生産の支配的な形態に対応する絶対的に民主的な組織のモデルを提供し、支配的な権力構造に対する最も強力な武器でもある」（Multitude、88）。6 所有権の法則と不当なもの
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