2022年8月29日月曜日

The Origin of Money – 5: Money and the Classical World – the HipCrime Vocab

The Origin of Money – 5: Money and the Classical World – the HipCrime Vocab

The Origin of Money – 5: Money and the Classical World

Depiction of ritual sacrifice from the Parthenon

The First Global Economy ★


お金の起源 - 5:お金と古典世界

パルテノン神殿からの儀式の犠牲の描写

第一世界経済

青銅器時代の貿易は東地中海全体に拡大し、一部の歴史家はこれを「グローバリゼーションの最初の時代」と呼んでいます。古代宮殿文明は成熟を達成しました。エジプト人、バビロニア人、アッシリア人、ヒッタイト人、ミケーネ人、ペルシャ人、カナン人、その他多くの人は、大小の近隣文化との広大で複雑な貿易と交流ネットワークを開発しました。貨物船は海、川、運河を航行し、インドやイギリス諸島から遠くから商品を輸送した。しかし、これは依然として金融交換ネットワークや銀行ではなく、主に支配エリートによって行われた贈り物交換を通じて達成されました。エリック・クラインが紀元前1177年に説明しているように、支配者は、他の支配者、または時には文字通りの支配者との人工的な家族関係を築こうとしました(例外はエジプトで、結婚したことのないエジプトです)。文明が崩壊した年:

[アマルナの手紙]...紀元前14世紀半ばのアメンホテプ3世とアケナテンの時代の貿易と国際的つながりについての洞察を私たちに提供します。契約の多くが、ある王から別の王まで、非常に高いレベルで行われる「贈り物」を含んでいたことは明らかです。...アケナテンからバビロンのカサイト王であるブルナ・ブリアシュ2世への別の王室の手紙には、彼が送った贈り物の詳細なリストが含まれています.時には娘に同行する持参金の一部として送られ、時には贈り物として送られ、時には贈り物として送られるオブジェクトの同等の同様の詳細な手紙は、他の王から来ています...また、これらで言及されている「メッセンジャー」

これらの手紙では、関係する王はしばしば親戚であり、通常は実際には関係していなかったにもかかわらず、お互いを「兄弟」または「父/息子」と呼び、それによって「貿易パートナーシップ」を生み出しました。「人類学者は、想像上の家族関係を築くためのこのような努力は、特に親族関係や国家監督市場がない場合に取引の問題を解決するために、産業革命前の社会で最も頻繁に起こると指摘しています。「父」と「息子」とは対照的に、「兄弟」という用語の使用に値する関係が必ずしも明らかではありませんが、通常、「父/息子」は敬意を示すために予約されている状態で、地位や年齢の平等を示しているようです。[1]

この「世界的な貿易分野」は、紀元前12世紀と13世紀に崩壊し、歴史家によって地中海地域中の「青銅器時代の崩壊」社会と呼ばれる時期に崩壊し、それほど複雑で分散化されました。多くの異なる要因が崩壊に貢献しました。歴史家は単一の原因ではなく、崩壊を引き起こした出来事の「完璧な嵐」を指す傾向があります。その中には次のものがあります。

-気候変動
-環境破壊
-資源枯渇(表土、木材など)
-人口過剰。
-火山噴火
-地震
-病気の流行
-いわゆる「海の民」の軍事侵略

ミノア人とミケーネ人の宮殿経済は衰え、姿を消した。その代わりに、多くの場合、家畜の大規模な群れを制御する上陸地は、新しい権力の中心地になりました。ドリアの侵略者は北から降りてきてギリシャを植民地化し、貴族の戦士エリートが支配する部族社会を先導した。マイケル・ハドソンが説明しているように、これは民営化の初期の政権でした。

地中海では紀元前1200年から紀元前750年頃まで、暗黒時代があります。どうやらあなたは紀元前1200年頃、おそらく小さな氷河期と干ばつである非常に悪天候だけでなく、天候や作物の失敗は大量移住や侵略につながったようです。ミケーネギリシャの宮殿は焼失し、音節文字は500年近く消えた。

その後、アルファベット文字が浮上すると、もともと宮殿のワークショップの「地元の支店長」を意味する人が突然バシレウス、支配者として現れます。しかし、ほとんどの場合、債務農奴制で人口を保持する土地保有貴族がいます(紀元前594年にソロンによって解放されたアテネのヘクティモロイのような)。レッドマネージャーが会社を支配した時、それはソビエト後のクレプトクラットによく似ていました。中央権力が崩壊すると、地元のヘッドマンが引き継ぐ。王権の解散は、信用の民営化、それとその規則を王室の手から取り出すなど、民営化につながった。だから、きれいなスレートは止まった。2]

ダークエイジ・ギリシャ

これは、西洋文学の基礎物語、イリアスとオデッセイに描かれている文化です。ギリシャの戦士貴族は、特定の重要な原則に基づいていた。

1.)首長/支配者/王への絶対的な忠誠心。
3.)特に別れ時の貴族間の相互ギフト交換。
1.)都市の解雇が成功した後、または敵が敗北した後、戦利品から戦士に分かち合う。
2.)神々、特に牛への儀式の犠牲と、部族のすべての成人男性メンバーへのロースト肉の分割。

ギリシャのオリガルヒは、一般的に犠牲の三脚などの「プレステージグッズ」を儀式的なギフト交換の形で交換します。また、しばしば花嫁を交換します。花嫁の交換、首長の間での相互の贈り物、襲撃での戦士への戦利品の配布は、ダークエイジギリシャの経済生活の基礎を形成しました。これらの機関では、今日人類学者によって研究されている部族社会で同じ基本的なメカニズムが働いています。

お金がない場合に社会を組織するためのこれらの3つの簡単なメカニズム - 戦利品の配布、相互ギフト交換、犠牲の分配の連動機関は、暗黒時代ギリシャとは程遠い。むしろ、人類学と比較史における現代の研究は、小規模な部族社会の実践に典型的であることを示している。

もちろん、そのような金銭的な社会制度は、問題の人々の独特の状況や信念を反映して、多くの形を想定しています。しかし、人類学者のモーリス・ブロッホとジョナサン・パリーは、広範な2つの分類を特定しました。比較研究では、2つの関連しているが別々のトランザクション注文の同様のパターンを研究しています。一方で、長期的な社会的または宇宙秩序の複製に関連する取引。他方では、個々の競争の分野に関連する短期取引の領域。ホメロスの世界の貨幣制度は、この計画に準拠している。

一方で、犠牲の原始的な機関とそのロースト肉の平等主義的分布と共同消費がありました - おそらく最も遠いインド・ヨーロッパの過去から受け継がれる前の部族の連帯の儀式表現です。これは、長期的な取引命令を支配する機関でした。もう1つは、相互ギフト交換と戦利品配布の慣習がありました。これらは、宇宙秩序とクラス間の調和ではなく、平和なときに原始社会の飲酒と狩猟の日常的なビジネスを確保するというより平凡な問題に関する「短期取引秩序」を支配する規則でした。戦争中のレイプと略奪が混乱に溶けませんでした。[3]

儀式的な犠牲的な食事は特に顕著だった。近東のより階層的な社会とは異なり、犠牲の食事は、コミュニティのすべての個々のメンバーが自分の地位に関連して価値を持つより平等な社会秩序を強制しました。神々への借金と再配布的正義の概念もあった。このような儀式は戦士貴族の支配下にあり、初期の寺院としても機能した彼らの財産で行われました。肉はオボルと呼ばれる金属製の唾液で配布され、唾の所有権は部族の成人男性メンバーとしての地位を肯定することだった。

...最も重要な再分配活動は...高度に儀式化された共同犠牲の食事でした。一般的に崇拝されている神に敬意を表して行われた伝統は、公共の殺害、焙煎、犠牲の動物の食事で構成されていました。この儀式の目的は、コミュニティのメンバーの間で連帯と社会的結束を確立することでした。

おそらく、共同犠牲モデルの最も顕著な特徴は、儀式参加者の間でローストした雄牛肉の「公正な」と「平等な」分布に現れる平等な強調でした...儀式は集団参加(コイノニア)と「すべての人への平等な分配」の原則を採用していましたが、平等なシェアは自分の社会的地位に対応しました...儀式参加者に割り当てられた公正な株式は、量だけでなく、手足などの犠牲的な動物のより名誉ある部分は、慣習的に宗教関係者に割り当てられました...

...それほど平等ではないコミュニティのメンバーに公正かつ平等な株式を割り当てることを目的とした共同犠牲の食事の包括的な儀式は、調和のとれた合意に基づく社会的関係の外観を作り出すことを目的とし、社会的階層と経済的不平等の根本的な現実を隠すことを目的としています。

儀式に奉仕するために、主に牛で犠牲の供物が行われ、宗教当局は貢献する牛の正確な品質、種類、量を規定し、それによって当局によって保証された最初の標準化されたアカウント単位を確立しました... [4]

この「牛単位基準」は、宗教当局が他のすべてを測定する「価値基準」を決定する限り、メソポタミアで使用される銀本位制に似ていました。デビッド・グレーバーが指摘しているように、これは価格設定システムの起源でした。

なぜ牛はお金としてそんなに頻繁に使われたのですか?ドイツの歴史家ベルナール・ラウムはずっと前に、ホーマーでは、人々が船や鎧のスーツの価値を測定するとき、彼らは常に牛でそれを測定します-実際に物を交換するとき、彼らは牛で何かを支払うことはありませんが。これは、牛が神々を犠牲にしたものだという結論から逃れるのは難しい。したがって、それらは絶対値を表していました。シュメールから古典的なギリシャまで、銀と金は寺院の供物として捧げられました。どこでも、神々に与えるのに最も適したものからお金が出てきたようです。[5]

肉の分担は、人類(およびそれ以前)の狩猟採集者の起源にまでさかのぼる古代の概念です。犠牲動物の特別に選ばれた部分をエリートに提供することは、エドモンド・リーチが研究したビルマのカチンの丘の部族の「太ももを食べる首長」と、肉の流通が彼らの社会で果たした役割を彷彿とさせます。このような儀式は、先祖の精神に対する部族の借金を再確認し、物質世界の地位階層を強化した。これらの場合、犠牲は借金が神と先祖の精神的な世界に負っていることを示した。

ナットガロー、または「スピリットメイキング」と呼ばれるカチンの動物の犠牲は、相互の贈り物の古くからの原則に基づいて構築されました。一人は、彼が恩返しをすることを期待して、借金に入れるためにナット(自然の精神)を犠牲にした。ナットは犠牲の動物から「呼吸またはエッセンス」というNSAのみを取り、肉をごちそうで人間が共有しました...カチンがランクモードのとき、儀式には追加のステップが必要でした:犠牲にされた各動物から1本目の後ろ足が世襲の首長に与えられました。これは、チーフとマダイ(高位ナット)との系譜関係によって正当化された賛辞の一形態でした。ハイナットは動物の本質に参加し、首長の家族は肉を食べました。一部のカチンがそれを表現したように、彼らは「太ももを食べるチーフ」によって支配された。[6]

宗教と私たち自身の現代文化で一般的な国家の区別は、過去の社会には存在しなかったことをもう一度指摘する価値があります。社会は、親族関係、部族の所属、地理的起源、言語、習慣、宗教などの概念に縛られていた。官僚主義と法の支配を通じて見知らぬ人を結びつける非人格的な国家は、まだ知られていなかった架空の概念です。

犠牲の唾(オボロイ)の所持が部族のメンバーシップを確認したという事実のために、彼らは通貨として一定の価値を獲得しました。彼らは一般的に墓に置かれ、金属含有量とは別に象徴的な価値を得ました。

ほとんどの古代近東社会とは対照的に、ギリシャのポリスは共同平等主義的分布の原則を体現した犠牲的な儀式を保持していた。この分布(モイラ)のギリシャ語が「運命」を意味するようになったという事実は、分配命令の重要性を示しています。市民権は共同犠牲への参加によって特徴付けられ、標準化された作品における金属富の平等な分布のモデルも提供されました。

おそらく唾は肉をのせて分布していたのだろう。彼らは聖域に専念し、墓に置かれました。なぜなら、犠牲分配の共同中心的な儀式における彼らの役割に由来する共同の威信があったからです。彼らが原始的なお金として働くことができるのは、この共同の威信を持っていたからです。ギリシャのお金(バビロニアの銀とは対照的に)は、一般的に交換可能な商品ではありませんでした。むしろ、それは共同の信頼に依存する従来の価値を持っていました(そしてその意味でIOUの一種でした)、そして、単なる譲渡可能な信用である現代のお金を予見していました。[7]

犠牲の肉が分布した唾から、重みによって決定された青銅、銅、鉄のインゴットは、早くも紀元前1100年にギリシャ文化で原始通貨の一形態として利用されたようです。スパルタは金属インゴットの形で通貨を維持し、社会の階層的な非単元化された関係を維持するために貨幣に移行したことはありません:「プルタルコスは、スパルタ人は4つの銅の鉄のオボルを持っていたと述べています。彼らは富の追求を阻止するために、適切な硬貨ではなく、面倒で非現実的なバーを保持しました。」[8] お金の使用は容認できないレベルの不平等を生み出し、スパルタの独特の戦士社会が機能するために必要なエスプリ軍団を損なうだろう。

ギリシャのポリスの台頭

暗黒時代が衰退し、古典世界が明けると、新しい形の社会秩序が現れました:ギリシャポリス、都市国家を中心とした土地所有者の自治コミュニティ。ビクター・デイビス・ハンソンは、彼の著書「他のギリシャ人」の中で、この開発は主にギリシャの農業慣行に起因しています。

ギリシャ人は、ガーデニングと畜産(特に羊とヤギ)を補完した大麦、ブドウ、オリーブの栽培を中心とした混合農業の非常に効率的な方法を開発しました。ブドウとオリーブはギリシャの岩の多い土壌に適しており、農家は一貫した余剰を生産することができました。大規模な土地所有者は、多くの奴隷を使用して肥沃な土地で穀物(主に大麦)を栽培しましたが、丘の中腹は1つまたは2人の奴隷を使用して10〜20エーカーの小さな区画でブドウやオリーブを育てるために、小さな土地所有者によってテラスされ、集中的に栽培され、灌漑されました。

時間が経つにつれて、この限界地は非常に生産的になり、独立した小さな土地所有者は、大規模な不動産を持つ貴族ではなく、政治生活の中心になりました。これは、はるかに平等主義的な社会構造につながった。降雨量によって供給された小さな農場は、近東の灌漑農業システムとは異なり、主要な資源を官僚的なエリートの集中管理下に置くことができないことを意味しました。古い戦士貴族の力は、彼らの大きな群れ、上陸した土地、襲撃パーティー、贈り物の交換、先祖代々の寺院で、異なる社会秩序であるポリスに取って代わられました。富の相対的な平等により、これらの中途半端なヨーマン農民(「他のギリシャ人」)は、共通の利益を保護する政治構造を作り出しました。つまり、指導者が一般(男性)人口の中から選ばれ、重要な決定が市民によって下された民主主義です。正義は半神の王によって裁かれるのではなく、正義は国民の集会によって分配され、罰金は会計単位に従って評価され、ポリスの共通通貨で支払われます

ポリスはメンバーの平等な価値をどのように肯定しますか?それは犠牲的な肉の分布のアイデアを取り、それを拡張し、ロースト肉を乗せた唾の代わりに標準化された金属塊を配布しました。これらの金属片は、一握りの唾と同じように、引き換えに使用することができます。唾と同様に、その価値はポリスのメンバーの共同信頼に由来し、市民団体によって決定された価値を持つトークンマネーとして循環します。

当初、配布された金属片は、犠牲の動物の焙煎に使用される鉄の唾でした。このような唾の生産は、紀元前8世紀後半(または紀元前700年頃)に大規模に始まり、紀元前7世紀全体に大量生産につながった。焙煎唾は、紀元前6世紀前半まで少量で流通し続けました。この期間中、焙煎唾(共同配布用)は、「すべての人に等しい部分」という古い犠牲の伝統を反映して、サイズが標準化されるようになりました。

その後、徐々に、焙煎唾の分布は貨幣の割り当てに置き換えられ、同様に標準化されるようになりました。紀元前6世紀の銀ギリシャ硬貨であるオボロスは、鉄の唾を意味するオベロスに由来するのも不思議ではありません。より大きな宗派の別の紀元前6世紀のギリシャのコイン、ドラクマは、もともと一握りの6つの唾を意味していました...最も初期のギリシャとリディアンのコインは商業における交換媒体として始まったのではなく、「神聖な食事で配布される食べ物の一部と同じ方法で」機能しました...コインはポリスによって男性市民に配布されました。また、最も初期の金銭的な「取引」の一部は、不平等な社会的パートナーの間で行われ、男性と女性の間の性的「交換」が含まれていることが確立されています...商品の支払いにおける貨幣の使用は、個人的なサービスの支払いにおけるその使用から進化しました。

分配正義の管理は...初期のギリシャのお金と貨幣の起源と機能を理解するための鍵です...富の不平等な分配は「神の正義の信頼性に対する信仰の低下」を引き起こし、それによって「神々の不確実な報酬に頼る必要がないように、人間が管理する政治的支払い手段」を制定するという新しい社会問題を生み出しました。

...男性市民の価値を表現するためのアカウントの単位として都市国家によって導入された貨幣鋳造の目的は、分配的正義の危機を解決することでした...外国であろうと国内であろうと貿易を促進するのではなく、貨幣鋳造の最初の目的は「ポリス内の社会正義を再確立する」ことでした。神の正義に関連する不確実性とは対照的に、貨幣は「即時かつ正確に」美徳を補うことができ、「スタンプされたトークン」での支払いは「単なる報酬」と関連付けられるようになりました。貨幣の所持は、ポリスの市民権の受け入れを意味するようになった。

独自の分配的正義モデルを確立するにあたり、ポリスの新興当局は共同平等分布の理想化されたモデルを採用しましたが、耐久性のある金属物を腐りやすい肉に置き換えました...その後、ポリスの新興当局は、代わりにポリスの政治的権威を受け入れた人々に金属片を分配することによって、権力の貴族的なモデルを解体しようとしました。市民の手への金属片の配布は、貴族の贈り物の閉鎖的な領域における(貴重な)金属の使用をめぐって貴族の独占を覆すだろう。[10]

最初の硬貨は市民寺院によって発行され、最初の宝物庫として機能した。公共の寺院は、地主の私有地と先祖代々の寺院の役割を奪い、お金の使用を促進する根本的に新しい平等主義的な社会構造を作り出しました。彼らはまた、お金と神聖なものの間のつながりを再確認します。

...寺院国家はポリスの中心にあり、その司祭は臣民と神々の関係を仲介した。神々は犠牲を負い、犠牲としてこれらの商品やサービスを受けた寺院は、もともと寺院に貢献するための贈り物として与えられた雄牛の調理された肉を、エレクトラム(天然金と銀合金)で作られた硬貨に置き換えるようになりました。硬貨は本質的に臣民が寺院に貢献した領収書を表していました...したがって...お金の起源は宗教的犠牲と司祭当局によって仲介された報酬で見つけることができます。[11]

実際、宗教社会への貢献は、1920年代のバーナード・ロームの仕事に戻って、お金の起源のもう一つの源として提供されています。

バーナード・ローム...宗教的な性格のギルド組織への食料やその他の商品の寄付にお金をたどった。彼の見解では、彼らのルーツは共同の犠牲に見られる。寺院同胞団のメンバーは、寺院やその他の再分配世帯に儀式的な寄付や親族の支払いをする義務があった。ロームは、これらの支払いを初期の食料資金と解釈し、その価値は後に貨幣が置き換えられた。しかし、食料の貢献は量が標準化されているという意味で管理価格を備えていましたが、それらを「お金」とみなすのは量子飛躍です。傷害罰金に加えて、これらの手続きは、主に返還またはやがて税務評価のための個人的な責任を表していますが、まだ自由に交渉された商品の市場交換ではありません。

納税のメディアは橋渡しの概念のようです。ドイツ語のお金の単語、ゲルドは、ゴシック様式の金箔「税金」に由来しますが、罰金の支払いへの初期のつながりは、古いアイスランドのジャルド、「報酬、罰、支払い」、および古い英語のギルド「代用、補償、犠牲」によって示されています。このアイデアは、相互扶助の倫理と貢献の標準化された平等という考えを兼ね備えています。

第一例として、宗教機関はこれらの貢献を聖別し、固定義務支払いの意味を与えただろう。コミュニティの企業団体へのこのような支払いは、都市が帝国の君主によって征服され、これらの機関を回収エージェントに変えたとき、支流課税に変わったようです。これは、オープンハンドと富を反映した貢献によって地位を得る自発的な贈り物贈与者や犠牲者の伝統的な関係を逆転させました。税金は強制的な課税であったため、支払者は支流の地位に提出することで地位を失った。[12]

政府の「承認の印鑑」が刻印された公式通貨の発行(例:リディアンライオン、アテネフクロウ、コリント馬)は、街のアイデンティティと独立性を肯定する活動でした。歴史家オースティンとヴィダル・ナケが言ったように、「ギリシャの都市の歴史の中で貨幣は常に何よりもまず市民のエンブレムでした。市のバッジでコインを打つことは、政治的独立を宣言することだった。

これらの硬貨はギリシャ全土で価値を獲得し、貿易と市場を促進するようになった。彼らの価値は、平等のコミュニティであるタポリスに置かれた信仰に由来しています。次に、お金の発行と市場の台頭は、ギリシャ社会の政治的発展に影響を与えるようになりました。

その平等主義的な影響に加えて、造語されたお金はまた、例えばホーマーで見られる後援の垂直線(相互主義に基づく)を溶解する傾向がある個々の自律性を促進しました(例:オデュッセウスとエウマイオス)。これは民主主義の前提条件だったと思いますが、アテネでは貨幣鋳造後数世代ほどで到着しました。

さらに、お金の中心的な供給の制御は(今とは対照的に)目に見える単純でした。それは最初に「暴君」によって様々な都市で奪われ、次にアテネでは人々(デモ)によって奪われ、民主主義に不可欠のままでした。多数の都市国家の多くは独自の貨幣鋳造であり、民主主義の可能性も高かった。しかし、アテネは特別なケースでした。なぜなら、特に(ほぼユニークに)銀の供給があり、5世紀にエーゲ海のほとんどのお金の供給を制御するために来たからです。

貨幣は、紀元前6世紀初頭に哲学が始まったエーゲ海東部の都市よりも遅れてアッティカに到着した。アテネは紀元前6世紀後半まで文化的に重要ではありませんでしたが、その時までに最終的に貨幣が大量に行われ、さらにアッティカ南東部のラウリウムの鉱山から多くの銀を抽出し始めました。新しく収益化された世界では、この銀(トラキアの金と銀と一緒に)は、祭りや寺院の発展、ドラマの起源と素晴らしさ、艦隊の建設、そして最終的には(プラトンの対話で見られるように)哲学者がギリシャ世界のさまざまな地域から引き付けられた文化の中心地としてのアテネにとって不可欠でした。[13]

これは、お金が国家の創造であるという考え、または誰もがバンドレベルですべての社会に存在する社会的義務を負っている集団的実体と呼びたいという考えを強く肯定します(多くの場合、金融理論家によって「主権」と呼ばれます)。例えば、金融理論家は、イスラム国家(IS)のような駆け出しの政治団体が自分自身を「正当な」政府として定義する主な方法は、その管理下にある分野で法定通貨である独自の「公式」通貨を発行することであると指摘している。次に、この勘負単位の税金を評価します。経済と内部取引の収益化が行われる前に、会計単位は超市場エンティティによって確立されなければならない。

貨幣と金属

最初の「公式」スタンプコイン(西洋)が現在のトルコの海岸にあるリディアとイオニアで鋳造されたことはよく知られています。金と銀の合金であるエレクトラムの金属鉱床は、王室の管理下にあった。この物質は、政府の権威を証明する切手とともに政府によって一括して発行された。他の団体がこれらのスタンプ付きコインを発行することは違法でした。

コインに価値を与えたのは、金属含有量の状態による認証であるとしばしば述べられています。彼らは「公式」の政府造幣局によって発行されたため、トレーダーや商人は、コインの計量という高価で時間のかかるプロセスなしに、コインに「正しい」量の金属を手に入れていると確信できると主張されています。彼は「承認の封印」によって、コインには実際に彼らが望む金属の量が含まれていることを保証できる。この見解では、標準化された「公式」の金属塊を発行することは、それよりずっと前に存在していたが、不確実性に邪魔された商業の車輪に油を塗った。別の言い方をすると、「コインは単に貴金属が移動する形だった」。

これは、市場が自発的で自己規制的であり、通貨の発行は政府側の「利便性」にすぎないという「メタリスト」の教義に合っています。そのような発行がなくても、誰もが商品を交換している金と銀を比較検討しなければならないという追加の不便さだけで、「自由」市場はうまく混乱するだろうという議論が行く。さらに、「公式」金属含有量を何らかの方法で変更することは、通貨を「デベース」することであり、コイン内の金属の量は常に固定されており、コインにその価値を与えるのはこの金属であるため、決して行うべきではありません。さらに、紙幣は一定量の貴金属を何らかの形で償還するという約束にすぎません。

これの問題は、歴史を通じて、コインの一貫した金属基準がなかったことです。後にリディアン硬貨は最終的に重量と組成で標準化されましたが、これはある種の基準(誰によって定義される?)を遵守するのではなく、製造の利便性のためでした。初期の硬貨は金と銀のアマルガムで、それぞれの割合を決定する方法はありません。

明らかに、最も初期の硬貨の価値は金属成分から派生できませんでした。最も初期のリディアン硬貨は、金と銀の天然合金であるエレクトラムでできており、その内部構成は本質的に非常に可変です。これは、コインの重量、純度、細かさを標準化できなかったことを意味します...貨幣鋳造用の鋳造金属としての銀の最終的な選択は政治的決定であり、金属の本質的な特性とはほとんど関係がありませんでした...

金と古い貴族の関連性、および金属富の不平等な分配(最も重要なのは金と金の遺物)によって現れる再分配の危機を考えると、ポリスは鋳造金属として銀を選択し、銀貨幣は「同じ高貴な物質」で作られたのと同じくらい平等な「市民のコミュニティ」を表すことを目的としていました。

むしろ、金属硬貨の名目交換価値は政府によって設定され、常に設定されているようです。この値は、一般的なアカウント単位に従って評価されました。コインは商品価値よりも高い価値で流通し、そうでなければ単に溶けていただろう。実際、これは、コインの商品価値が名目価値を上回ったとき、歴史を通じて起こりました。金属の商品価値は、コインの価値の下の「床」として機能し、その下が落ちないレベルであり、その使用を奨励します。

貴金属が硬貨の価値を与えたものだと考える傾向がある理由は、硬貨が生き残ったものだからです。彼らは博物館に座っているものであり、考古学的遺跡で数千人が発見しているものです。一方、州当局による信用清算、課税、金銭的価値の確立のシステムは長い間消えてきました。したがって、アルフレッド・ミッチェル・イネスが書いているように、コインは歴史を通じてめまいがするような金属量と基準を持っているにもかかわらず、人々が金属含有量と交換していたと誤って仮定しています。

...歴史の全範囲を通じて、商業通貨宗派、通常呼ばれる「会計のお金」が対応する金属価値基準の存在の証拠はないだけでなく、コインの価値や金属の重量に依存する通貨単位がなかったという圧倒的な証拠があります。かなり現代まで、通貨単位と金属の間に固定された関係はありませんでした。実際、金属的な価値基準のようなものはありませんでした。

西洋世界で最も初期の既知の硬貨は古代ギリシャの硬貨で、その中で最も古い硬貨は紀元前6世紀または7世紀にさかのぼる小アジアの海岸の集落に属します。C。金のものもあれば、銀のものもあれば、ブロンズのものもありますが、最も古いものはエレクトラムとして知られる金と銀の合金です。これらのコインのサイズと重量の変動は数多く、ほとんど似ておらず、価値を示すものはありません。多くの学者作家は...異なるギリシャ諸国の価値の基準を発見するためにこれらのコインを分類するためにエッセイを書いています。しかし、それぞれが採用するシステムは異なります。それらによって与えられた重みは、その平均重量は、その平均に多かれ少なかれその平均に近似する数です。そして、どのシステムにも収まるように作ることができない多くのコインがありますが、想定される小数コインの重

私たちに知られている最も古い硬貨であるエレクトラム硬貨に関しては、その組成は最も並外れた方法で異なります。金の60%以上を含むものもあれば、同じ起源であることが知られているものもあれば、銀の60%以上を含み、これらの極端の間には合金のあらゆる程度があるため、固定本質的価値を持つことはできません。すべての作家は、古代ギリシャのブロンズ硬貨がトークンであり、その価値は重量に依存しないことに同意しています。間違いなく知られているのは、さまざまなギリシャの州が同じお金の宗派、スタッター、ドラクマなどを使用していましたが、これらの単位の価値は州によって大きく異なり、その相対価値は一定ではなかったということです。現代の用語では、異なる州間の交換は異なる期間で変化しました。実際、古代ギリシャには、金属基準の理論を基にできる歴史的証拠はありません...[15]

貨幣と傭兵

鋳造コインは、最終的に「国家」(すなわち主権者)が必要な資源を調達する方法と、必要に応じて私物やサービスをそれ自体に移す方法として進化したと考えられています。

最大の要件の1つは、外部の軍事征服を促進するために、土地保有市民兵士の代わりにプロの兵士に支払うことでした。これらの兵士は一時的なものだったので、ポータブルで匿名の富の一形態が必要でした。さらに、セックスはコインを使用して提供される最初のサービスの1つであり、女性は持参金のためにお金を稼ぐためにサルディスの売春宿で働くだろう - すぐに他のサービスで、その後に続くようです(傭兵や売春婦は世界最古の職業として結びつくかもしれません)。コインで湧き上がる最も初期の「自由」市場は、そのような征服によって生産された奴隷のためのようです。

それが機能する方法はこれでした:与党階級は傭兵を必要とし、彼らは金属鉱床を制御したので、彼らは支配者の記章で刻印された金属の塊を発行し、彼らの「公式」能力を意味しました。その後、彼らはこれらのコインを生産者に返還するよう要求し、それらを手に入れる唯一の方法は兵士に何かを売って、兵士が征服された人口から欲しいものや必要なものを買うことを可能にすることでした。ティム・ジョンソンは次のように書いている。

約4000年前、人々はエレクトラム(金と銀の合金)、銅と金、自然界で自然に見られる金属(すなわち処理なし)から装飾品を作り始めました。金属は、ほとんどユニークで自然な物理的性質を持ち、光を反射します。石器時代の人間が反射光に出くわしたであろう他の唯一の材料は水だったので、これらの人々にとって、金は生命の基礎である水と太陽の両方の本質を組み合わせているように見えます。

人間が川底で輝く金のナゲットを初めて見つけたときに感じたであろう畏敬の念を想像してみてください。インカ人が言ったように、命を与える日光である「太陽の涙」を捕獲して蓄えるように見えたオブジェクトがありました。中世には、ヨーロッパの錬金術師は、太陽からの金、月からの銀、水星からの水銀、金星からの銅、火星からの鉄、木星からの錫、土星からの鉛など、異なる「惑星」からの光線を含むいくつかのメカニズムによって金属が生産されたと信じていました。

古代バビロン、エジプト、ギリシャでは、寺院は金属の店、ギリシャ人には金、バビロニア人は銀、エジプト人は銅の店に関連付けられるようになりました。これらの金属は宗教的意義を発展させ、寺院の供物として重要になったようです。その結果、宗教の信者は金属を取得し、彼らが提供できるようにすることを検討し、金属は最も普遍的な需要の商品になりました。アテネの財務省はアテナ神殿にあり、イエスはお金の貸し手を投げ出し、世俗的なローマのお金を神聖なシェケルと交換し、寺院から追い出しました。

「お金」として使用される最も初期のトークンは、特定の金属の特定の重量ではなく、公式スタンプが付いた金属片を大まかにカットしました。ギリシャの貨の意味でのお金の出現は、傭兵部隊の出現と一致し、「兵士」という用語はローマの金貨、ソリダスという言葉に由来しています。単純な経済モデルが開発され、州は兵士に金を支払い、それをコミュニティで費やした。その後、政府は兵士が食料や宿泊費を支払った商人や宿屋の飼育者に課税することで金を回収した。

このモデルは生き残り、現代まで植民地主義を推進するだろう。アレクサンダーのギリシャ、帝国ローマ、ナポレオンフランス、インダストリアルブリテンなどの権力は、武器の力によって地域を支配するだろう。その後、彼らは征服された国に税金を要求し、それは入植者が指定した通貨で支払わなければならないだろう。征服された国は、農産物を指定された通貨と交換することによってのみ通貨を得ることができた。

なぜ魔法なの?⇔なぜ金なのか?(魔法、数学、お金)

デビッド・グレーバーはこれを「軍事・造形奴隷」複合施設と表現し、これを軸時代の決定的な特徴と見なしています。貨幣では、奴隷制は古代近東よりも古典世界の経済においてはるかに大きな要因になります(古典世界の「自由」と「東洋専制」の間のコンテストとして歴史の「従来の」見解を反転させる)。

これは、相互関係、再分配、世帯の伝統的な関係をお金によって仲介された非人格的な市場に取って代わることは、「トラック、物々交換」に対する人間の本能に基づく自発的な発展ではなく、支配エリートによって促進されるトップダウンプロジェクトであるという考えに強く合っています。これらすべては、自由と平等主義ではなく、不平等と階級ベースの社会の出現に結びついています。市場は単純な物々交換から出てはなかった。むしろ物々交換は、有機的な社会関係が解体され、収益化され、経済崩壊などのお金の量が削減された後に発生します。

貨幣の使用は、ギリシャの傭兵によって地中海世界およびそれ以降に広まった。貨幣はペルシャ帝国に東に広がったが、古い信用/デビットシステムと家計は支配的な経済パラダイムとして引き続き優勢だったようだ。それはアレキサンダー大王によるペルシャ帝国の征服によって変わりました。アレクサンダーはペルシャの金と銀を溶かし、軍隊に支払うためにそれらを使った。これはギリシャの文化と市場の両方を東に広めた。ギリシャの銀貨と硬貨は中国まで東に向かうだろう。

銀は交換媒体になることで、あまり役に立たない商品として本質的価値よりも高い価値を獲得したに違いありませんが、バビロニア人は現代の貨幣のようなものを発明しませんでした。小アジアの人々がコインを発明し、ギリシャの世界に採用された後も、バビロニア人は依然としてそれが重要であるという幻想の下で、重量で銀を測定することを好みました!コインが一般的に使われたのは、アレキサンダー大王がこの地域を征服して初めてだった。偉大なペルシャ帝国の中心地であった地域では、物理的な銀よりもドキュメンタリークレジットが使用された可能性が高いようです。

現代のイングランド銀行や米国のフォートノックスに金が蓄積されているのと同じように、銀は単に埋蔵量として保管されていましたか?アレクサンダーは確かにペルシャの宮殿や寺院で金と銀の広大な宝庫を発見し、ギリシャ人はそれがちょうど保管されたのは奇妙だと思った...ギリシャ人はおそらくバビロニア人が貴金属を収益化する便利な方法を見つけたことに気付かず、会計システムを使用して貴金属の高価で危険な動きを最小限に抑えた。

しかし、征服により、ドキュメンタリークレジットが設立された宗教的裏付けとともに、法制度の崩壊は間違いありません。アレクサンダーは、外国商人や奇妙な寺院が発行したドキュメンタリークレジットにほとんど役に立ちなかった兵士に支払うことは間違いありません。彼が見つけた貴金属の造語による収益化後、アレクサンダー帝国東部の国々間の貿易は劇的に増加したようだ。これと他の経験は、貴金属の割合が高い硬貨が、より教区社会では不要であるにもかかわらず、外国貿易を促進したことを示唆している。現代の通信システムは、世界中でドキュメンタリークレジットを使用することを可能にしており、貴金属製のコインの場合はほとんど存在しません。[16]

これはお金の創造の「国家理論」です。ジャック・グッディは、国家は戦争を行い、戦争が国家を作ったと主張した。しかし、州がお金を稼ぎ、金儲かされた市場、市場が官僚国家が形成することを可能にしたと言うためにそれを更新することができます。州は、通貨を発行することで、課税を通じて「民間」資源をそれ自体に移転することができます。また、最初は戦争で、後にテクノクラティックな管理で専門知識を雇うこともできます。通貨マネーを発行することで、州は資源をそれ自体に移転し、軍隊の支払い権を与えました。この論文では、プロセスをより詳細に説明します。

スタンプされた金属の使用に基づく様式化された物語は次のようになります。支配者は、宮殿、円形劇場、征服軍など、彼女または彼が望むものを決定するかもしれません。彼女または彼は、彼らが望むものを得るために通貨システムに対する独占権を利用することができます。

彼らは最初に口座の単位を定義し、その後、このユニットで建てられた債務の支払いに受け入れられるお金のものを決定します。例えば、彼女または彼の頭で明確にマークされた金属ディスクを刻印しました。ディスクには貴金属が含まれている場合があります。この貴金属含有量(もしあれば)は、州(造幣局標準)によって決定されます。貴金属の使用は偽造を防ぎ、発行者の威信を高めるのに役立つかもしれませんが、コインの本質的な価値は通貨のフロア値のみを提供しました。名目価値は高く、法令によって決定されます。

その後、彼女または彼は、スタンプされたディスクの降伏によって支払われる、選択した基準で建てられた彼女または彼の被験者に税金を課しました。支配者は、コインの名目価値と、税法案を満たすために各人が支払わなければならない数を決定しました。このプロセスはコインの価値を与えた。彼らは、保有者が州に信用を持っていることを示すトークンでした。彼らは本当に「税額控除」でした。

支配者は、彼女または彼自身のドメイン、または「金融スペース」で利用可能である限り、彼女または彼が望むものにこれらのトークンを費やすことができます。商品の民間部門のサプライヤーは、トークンを受け入れました。なぜなら、彼らは貴金属で作られていたからではなく、人口が税金を支払う必要があったからです。その後、支配者はスタンプされた金属ディスクで兵士に支払い、兵士は、もちろんそれが利用可能であれば、村に行き、彼らが望むものを買うことができました!民衆は、納税義務を満たすためにディスクを入手するために兵士に本物の商品を売った。明らかに、皇后や皇帝は彼女または彼が集める前に過ごさなければならなかった。彼女または彼の許可なしに支配者の頭でディスクを鋳造する民間エージェントは、すぐに剣に置かれるだろう。支配者は支出する前に課税する必要があったように見えるかもしれませんが、これは幻想です![17]

お金を集める前に使う必要があります。政府が「民間」部門から調達する必要があるのは「外」ではありません。むしろ、それは政府によって発行され、統治機関に対する集団的信頼と、支払いを行い、再分配し、税金と罰金を徴収する能力によって価値を与えられる社会技術です。その後、手作業で転送され、無関係な見知らぬ人間の取引が容易になります。これのどれだけが「計画」されたか、そしてどれだけの偶然が憶測の問題であるか。

市場の出現

ギリシャ社会がますます収益化されるにつれて、伝統的な社会的義務はお金の関係に変わりました。議論が行われたギリシャのポリスの公共スペースは、金融交流が行われた場所、つまりアテネの有名なアゴラなどの市場を兼ね始めました。時間が経つにつれて、すべてのギリシャのポリスは独自のミントと一緒に独自の市場を所有するようになりました。デビッド・グレーバーは、変換について説明しています。

ホメロスの叙事詩の世界は、貿易を軽蔑する英雄的な戦士によって支配されているものです。お金は存在していましたが、何も買うために使用されませんでした。重要な男性は、信者や宝物の重要な形を取った名誉を追求するために人生を生きました。宝物は贈り物として与えられ、賞品として授与され、戦利品として運ばれた。

200年後に商業市場が発展し始めたとき、これらすべてが劇的に変化することだった。ギリシャの貨幣は、主に兵士の支払いだけでなく、政府との間の罰金や手数料、支払いを支払うために最初に使用されたようですが、紀元前6時頃には、ほぼすべてのギリシャの都市国家が市民の独立の印として独自の硬貨を生産していました。しかし、コインが日常の取引で一般的に使用されるまで、それほど時間はかからなかった。5世紀までに、ギリシャの都市では、公開討論と共同集会の場所であるテアゴラも市場として倍増しました。[18]

都市国家がお金を鋳造するにつれて、部族社会の伝統的な社会的義務は、新しいお金の発明によって媒介される非常に異なる社会的義務に変わりました。

どこでも、伝統的な社会的義務は金融関係に変わりました。アテネでは、伝統的な農業シェアクロッパーが家賃を支払う契約テナントに転換されました。いわゆる「典礼」 - 劇場のコーラスから海軍のための船に至るまでの公共サービスを提供する都市の1000人の最も裕福な住民の古代の市民的義務は、現在、財政的な面で評価されています。紀元前5世紀の最後の四半期までに、軍事賃金、公的および民間の賃金、家賃、商品価格だけでなく、持参金などの社会的支払いも定期的に現金の金額として表示されます。古典的なギリシャの都市国家は、最初の金融社会となっていました。p.62

ギリシャ社会のいくつかの特徴は、お金と市場の発展を促進するのに役立った。

先に見たように、ギリシャの多様な農業慣行は、暗黒時代に小規模農家が比較的平等であることを保証しました。ギリシャ本土は岩だらけで山岳地帯で、後のローマイタリアと北アフリカで非常に一般的な大規模なプランテーションを防ぎます。これは、すべての土地が神/有能者が所有し、宮殿や寺院の官僚によって管理されていた近東文化とは対照的です。無関係な人々は、多か無関係なか平等な条件で互いに対処しなければならなかった。

前回見たように、ギリシャの文化では、文章と算数が民主化されました。フェニキア人を通して伝達されるアルファベットは、そのような管理スキルを自分自身に保ち、難解なチャネルを介してのみ送信する司祭職者ではなく、読み書きを簡単に学び、行うことができました。排他的に口頭でのコミュニケーションからの逸脱は、神話が記録された歴史に道を譲り、古い社会的形態に疑問を投げかけたことを意味しました。

ギリシャ人は地理的に分離されていましたが、ギリシャ人であることの意味について共通の概念がありました。ギリシャの人々は、エーゲ海、ギリシャ本土、小アジアの海岸、地中海全域の多数の植民地(プラトンの有名なフレーズでは「池の周りのカエルのように」)の何百もの島々に散らばっていました。これだけでも取引が必要になります。ギリシャの文化は、オリーブを栽培する能力とギリシャ語を話す能力と密接に結びついていました(他の人の舌はただちんぷんかんぷんでした-「バーバーバーバー」、すなわち野蛮人)。

そのため、私たちは分散化、平等主義、個人主義、そしてまだ共通の文化的概念と概念を持っています。これにより、貿易の必要性が生じましたが、近東再分配経済に見られるように、中央集権的な統治官僚による調停は必要ありません。ギリシャの文化と思想の他のいくつかの異なる側面も、抽象的で非人格的なお金と市場の発展に貢献しました。

1つ目は、フェリックス・マーティンが説明しているように、犠牲のごちそうから派生した普遍的な価値基準の概念でした。

...部族のすべてのメンバーの平等な価値という考えは、社会的定数でした。社会的価値を測定できる基準です。ギリシャ社会の中心には、言い換えれば、普遍的価値の初期の概念とそれを測定する基準、プレタポルターに他なるものはありませんでした。

これは、社会と経済に関する新しい視点によって懇願された質問に対する答えでした。物理的な現実の新しい理解が人間を持っていた場合、客観的な宇宙の観察者、社会的現実の新しい理解は、経済価値の普遍的なスケールで標準単位で測定可能な関係からなる客観的なエンティティである社会とは別に、自己の考えを持っていました。それは重要な概念開発でした-お金の発明における知的レベルで欠けているリンク。p.59

メソポタミアは何千年もの間、文章と数字の発見に基づいて、お金の3つの要素の1つ、会計システムを所有していました。しかし、メソポタミアの官僚的な指揮経済の莫大な洗練さは、経済的価値の普遍的な概念を必要としませんでした。それは、それぞれがそれぞれの基準を持つさまざまな限定目的の価値の概念を必要とし、完成させました。したがって、それはお金の最初の要素を開発しませんでした:抽象的で普遍的に適用可能な経済的価値の単位です。

一方、暗黒時代ギリシャは普遍的価値の原始的な概念とそれを測定する基準を持っていました。しかし、ギリシャの暗黒時代は、会計システムはもちろんのこと、識字も模倣も知らなかった。彼らは初期の形で、お金の最初の要素を持っていましたが、2番目の要素が欠けていました。どちらの文明も、お金のためのすべての材料を単独で持っていなかった。

しかし、東リテラシー、数値、会計の超モデム技術が野蛮な西部でインキュベートされた価値の普遍的な規模という考えと組み合わされたとき、お金の概念的な前提条件がついに導入されました...

お金の最初の2つの要素のこの広がり - 普遍的に適用可能な価値単位のアイデアとそれに口座を維持する慣行は、3番目の開発を強化しました:分散型交渉可能性の原則。普遍的な経済的価値の新しい考えは、中央集権的な権限を参照することなく、義務の相殺を可能にしました。そして、客観的な経済空間の新しいアイデアは、この可能性が無期限に存在するという自信を生み出しました。

市場は、行動方法に関する指令を受け取るために、中央当局に好みを供給するのではなく、販売を交渉したり、自分で賃金に同意したりできるようにする必要があります。しかし、交渉を成功させるには、共通の言語が必要です。これは、単語の意味についての共通の考えです。市場が機能するためには、それを測定する価値と標準化された単位の共有概念が必要です。特定の商品やサービスの価値についての共有アイデアではなく、値切りが行われる場所であり、値切りがまったく行われるように経済的価値の共有単位です。1ドルが何であるかについての一般的な合意がなければ、鳥やミツバチと話すよりも、ドルで価格をめぐって市場で口論することはできませんでした。pp61-62

[19]

ギリシャ社会に固有の他のアイデアには、哲学に由来する抽象が現実よりも重要であるという考えや、オイディプスなどのギリシャの悲劇に見られるように、親族からの個人の絶対的な孤立が含まれていました。

ティム・ジョンソンがこの素晴らしいブログ記事(強調鉱山)で説明しているように、お金の採用が民主的な政治的ガバナンスと科学的思考に関するギリシャのアイデアの開発に不可欠であったという証拠もあります。

紀元前600年頃に出現したギリシャ文化は、政治と科学に対する態度が特徴的であることで知られるようになった。ギリシャの科学は非神話的な宇宙論を発展させた。中心的なアイデアは、アナトリアのミレトスで出現し、無限で均質で、永遠で抽象的なアペイロン(「制限なし」)でしたが、すべてのものを保持し、動機づけました。同時に、アテネのエーゲ海全域で、ギリシャの民主主義のアイデアが成文化された。

標準的な説明は、非神話的な宇宙論は、市民が平等で非人格的な法律によって支配されているポリスに由来すると主張するために使用されます:民主主義は科学を生み出します。この記述は、アイデアの起源の時間的同時性を認めなかったが、地理的な分離があった。アテネとミレトスの両方に共通する民主主義と科学に先行するものが必要だった。

ギリシャの政治と科学の独特の性質の起源についてのより経験的な説明は、日常使用におけるお金のギリシャの採用にあります。お金はアペイロンの原型と見なすことができる。お金は「代替可能」であり、1つのマネートークンが他のマネートークンと区別できないことを意味し、日常の言語で使用される単語のような空の記号です。お金の非人格は、それが普遍的であり、区別しないことを意味します。それは富裕層と貧困層が反対を団結させるために使用されます。お金の価値とその商品価値の間には矛盾があります。なぜなら、お金は具体的なトークンによって意味される抽象的な概念だからです。それは抽象化されているので、どんな物質とも違って、お金は無制限です。それは物体を変え、市場で小麦をワインに変える力を持っています。これらのプロパティを組み合わせることで、お金は複数の機能を同時に実行できます。これは、賛辞、法的補償などの社会的義務を果たすために使用され、交換を行う主要な手段です。それは価値を蓄え、アカウントの単位です。お金の無数の使用は、それを使用するコミュニティのすべてのメンバーの普遍的な目的になることを意味します。

お金は、単一の抽象的で非個人的なエンティティで社会的力を一元化しました。 収益化されたギリシャ語では、経済の個人的な力は、非人格的で実質的なお金の所有から生まれました。ギリシャのお金の非人格は、民主主義の基盤である平等の概念を育んだ。「法律」に関連するギリシャ語のノモスは、お金のためのギリシャ語の語源であるノミスマです。「自動」(自己)と組み合わせると、自律性、人々が自分自身を統治できるという考えを与え、そこから、個人の概念が現れます。

ソロン(638年頃-558年頃)がいくつかの法的改革を制定したときに築いたアテネ民主主義の基礎。これらは、社会の金融化によって生み出された不平等の拡大によって引き起こされる社会の紛争によって引き起こされる不安定さに対処しようとしました。ソロンの改革は、司法暴力を罰金に置き換えることで問題を解決しました。これは、お金が広く使われていたためだけ可能でした。その過程で、正義は非人格化され、人々の間の敵意は傷害とその補償の間の非人格的な定量化に置き換えられました。お金は社会を混乱させたが、すべての市民が平等である政治システムを築いたソロンの改革にも不可欠だった。

ギリシャの[sic]は、彼らの文化が隣人、特に文明東部の文化どのように特徴的であるかを強調しました...本質的な違いは、ギリシャ社会が近隣の社会が再分配された対人交流を通じて収益化され、運営されたことです。

再分配社会では、権力は神々から生まれました。司祭(または王、区別はしばしばぼやけていた)は、人口と神々の間を仲介した神々の直接のしもべでした。コミュニティが生み出したものはすべて、神々によって独占的に所有され、司祭/王の階層によって管理されていました。農産物は寺院(または宮殿)に届けられ、僧侶は密室から、独自の規則に従って総生産量を再配布し、独自の使用のためにカットしました。その見返りに、司祭/王は、食料品店、壁、法律、秩序などの材料と社会保障を提供することが期待されていました。これらの社会は、司祭/王が飢饉を防ぎ、平和と正義を確保している限り、自分自身を維持しました。それは明確な階層を通じて司祭/王を通してコミュニティに渡されました。権力の移転は、しばしば魔法のように神の力を運ぶアザラシ(お守り、お守り)を通じて行われました。

ギリシャの宗教的慣行は、この標準モデルから分岐した。ギリシャの神々は、人間の食べ物ではなく、アンブロシアと蜜に住んでいました。紀元前800年頃、ホメロスのギリシャ人が動物を犠牲にしたとき、彼らのアイコンではなく「どこか他の場所」にいた神々を「名誉」、人々から疎外された。その後、犠牲の肉はコミュニティ間で共有されました。この共有の公平性はギリシャ文化の基本であり、イリアスとオデッセイの両方が不公平な分布に起因する問題に基づいていました。その結果、ギリシャの寺院の富は、再分配社会の寺院の富とは対照的に、平等主義的な方法でコミュニティによって包括的に所有および管理されました。

これらのギリシャの宗教的慣行とギリシャ社会におけるお金の出現の間には関係があります。最も低い価値のギリシャのコインは、犠牲の食べ物を配布するために使用された料理の唾(オベロス)からその名前を取ったオボロであり、ドラクマという言葉はオベリコンドラクマ - 一握りの唾に由来することはほぼ確実です。

「文化の衝突」への財政的アプローチ(魔法、数学、お金)

貨幣経済の有害な結果の1つは、人々が借金に陥り、自由を放棄することでした。これは、債務不履行者が奴隷制(債務農奴制)に自分自身を売ったため、急な階級分裂につながった。債務農奴が都市国家を守るための軍事訓練を維持できなかったため、債務農奴制はポリスの安全を何度か脅かした(スパルタが硬貨の使用を断固として拒否した理由の1つ)。近東のような通常のクリーンスレートではなく、定期的な債務取り消しはソロンのような支配者の下で法制化されました。その後、債務農奴は地中海全域の発見された植民地に出荷されます。デビッド・グレーバーが説明しているように、このダイナミックさはギリシャの拡大と植民地化を促進しました。

商業経済の到来の最初の影響の1つは、メソポタミアとイスラエルから長い間馴染みのある一連の債務危機でした。革命派閥が出現し、恩赦を要求し、ほとんどのギリシャの都市は少なくともしばらくの間、急進的な債務救済の要求によって部分的に権力を握ったポピュリストの強者に引き継がれました。しかし、ほとんどの都市が最終的に見つけた解決策は、近東とは全く異なっていました。

定期的な恩赦を制度化するのではなく、ギリシャの都市は債務ピオネージを完全に制限または廃止する法律を採用する傾向があり、将来の危機を先取りするために、彼らは拡大政策に目を向け、貧しい子供たちの人々を海外に派遣して軍事植民地を設立しました。
まもなく、クリミアからマルセイユまでの海岸全体にギリシャの都市が点在し、奴隷の活発な貿易のための導管として機能しました。突然の豊富なチャテル奴隷は、順番に、ギリシャ社会の本質を完全に変えました。

まず第一に、そして最も有名なのは、控えめな手段の市民でさえ、街の政治的、文化的生活に参加し、真の市民権を持つことを可能にしました。しかし、これは順番に、彼らが新しい民主国家のもろめまいさと道徳的腐敗と考えていたものから自分自身をオフにするためのますます精巧な手段を開発するために古い貴族階級を駆り立てました...[20]

経済生活の分散化と自治の確立は劇的な影響を与えた。ジョサイア・オーバーによると、紀元前1000年頃の鉄器時代の最下点で、ギリシャの世界は人口が少なく、自給自足レベルの近くに住んでいた。ほぼ700年後、アリストテレスの時代に、ギリシャ世界の人口は20倍に増加し、一人当たりの消費量は倍増し、近世ヨーロッパのイングランドやオランダに匹敵する成長率を達成しました。Oberは、この成長を低レベルの不平等(デイビス・ハンソンが農業慣行に起因する)に起因させ、人的資本、経済的および政治的安定性、非権威主義的な政治的構造、高レベルの社会的信頼への投資につながった。

紀元前12世紀、ギリシャの青銅器時代の宮殿中心の文明が崩壊し、政治的および社会的階層を完全に破壊しました。生き残ったギリシャ人は、誰も金持ちでも非常に強力でもない小さなコミュニティに住んでいました。

ギリシャがゆっくりと回復するにつれて、一部のコミュニティは地元のエリートが支配者として自分自身を設置しようとする試みを拒否した。代わりに、一般の男性は公正なルール(公正、つまり自分自身のために)を確立し、政治的平等として集合的に統治しました。もちろん、女性と奴隷は全く違う話でした。しかし、これらの新興市民中心の州は、しばしば軍事的および経済的にエリート優位のライバルを上回ったため、市民権は適応的であることが判明しました。参加型市民権はスケーラブルではなかったため、ギリシャの州はますます民主的になるにつれて小さくとどまった。ますます公正な規則の条件下で、個人や州は人的資本に合理的に投資し、専門化と交換の増加につながった。

独立した都市国家の拡大するギリシャの世界における公正なルールと共有文化の普及は、取引コストを押し下げました。一方、競争は継続的な制度的および技術的革新を奨励した。その結果、700年以上の世界クラスの発泡は、並外れた人口統計学的および一人当たりの成長、そして非常に影響力のあるアイデア、文学、芸術、科学によって特徴付けられました。しかし、古代帝国のより身近な物語とは異なり、誰もショーを運営していませんでした:ギリシャは小さな州の分散型生態学のままでした。[21]

ギリシャの植民地化は、イタリア半島の軍事文化を含む他の文化に民主主義、科学、宗教、お金、市場、奴隷制、借金のアイデアを広める。最終的に、これらのアイデアは、地中海の支配をめぐって戦った2つの大国を生み出しました:ローマを中心としたラテン帝国とフェニキア派生したカルタゴの植民地。ローマの勝利により、地中海全体が巨大な自由貿易地域になり、貨幣傭兵奴隷複合体は前例のない程度に拡大します。次回は簡単に見てみましょう。

[1] アーネスト・クライン;紀元前1177年:文明が崩壊した年

[2] http://michael-hudson.com/2015/04/sovereignty-in-the-ancient-near-east/

[3]フェリックス・マーティン;お金:THe無許可バイオグラヒ、p.38

[4] セメノワとレイ;お金と階級社会の台頭:ジョン・Fの貢献ヘンリー。Levy Economics Institute Working papaer no.832

[5] デビッド・グレーバー;借金:最初の5000年

[6] ケント・フラナリーとジョイス・マーカス;不平等の創造、pp.193-195年

[7] 急進人類学;リチャード・シーフォードとのインタビュー:http://radicalanthropologygroup.org/sites/default/files/journal/ra_journal_nov_2013_1-5.pdf

[8] セメノワとレイ;お金と階級社会の台頭:ジョン・Fの貢献ヘンリー。Levy Economics Institute Working papaer no.832

[9] 未使用

[10] https://ja.wikipedia.org/wiki/Obol_(コイン)

[11] ティム・ディ・ムジオ、リチャード・Hロビンス;お金の人類学:重要な紹介、p.48

[12] レイら。; お金の信用と州の理論、pp.96-97

[13] 急進人類学;リチャード・シーフォードとのインタビュー:http://radicalanthropologygroup.org/sites/default/files/journal/ra_journal_nov_2013_1-5.pdf

[14] セメノワとレイ;お金と階級社会の台頭:ジョン・Fの貢献。ヘンリー。Levy Economics Institute Working papaer no.832

[15] レイら。; お金の信用と州の理論、pp.96-97

[16] hWray et. al.; お金の信用と州の理論、p.138

[17] フィル・アームストロング; お金と現代金融理論の異端な見解(MMT)

[18] デビッド・グレーバー;借金:最初の5000年

[19] フェリックス・マーティン;お金:無許可の伝記、p.60

[20] デビッド・グレーバー;借金:最初の5000年

[21]http://blog.press.princeton.edu/2015/05/13/an-interview-with-josiah-ober-author-of-the-rise-and-fall-of-classical-greece/

「お金の起源-5:お金と古典世界」についての4つの考え

  1. 本に基づいた講義。

    紀元前1177年:文明崩壊年(エリック・クライン博士)

    「紀元前1500年頃から紀元前1200年まで、地中海地域は複雑なコスモポリタンでグローバル化された世界システムをホストしました。青銅器時代を終わらせた黙示録的な災害に貢献したのは、この非常に国際主義だったかもしれない。終わりが来ると、地中海地域の文明的で国際的な世界は、西のギリシャとイタリアから東のエジプト、カナン、メソポタミアに広がる広大な地域で劇的に停止しました。大帝国と小王国は急速に崩壊した。彼らの終わりとともに、世界初の記録された暗黒時代が来た。何世紀も経たないうちに、ギリシャやその他の被災地に新しい文化ルネッサンスが出現し、今日私たちが知っている西洋社会の進化の舞台を築いた。エリック・H教授ジョージワシントン大学のクラインは、青銅器時代が終わった理由と、それらの古代文明の崩壊が現在の社会にいくつかの警告をもたらす可能性があるかどうかを探ります。

    https://www.youtube.com/watch?v=bRcu-ysocX4&list=LLdP4RC1U1NS7R-ZR__nkEvQ&index=35

  2. 「...お金は神々に与えるのに最も適したものから出てきたようです。」

    まあ、それは飛び出す!

    寺院の両替商を思い浮かべます - あなたはその汚いローマのお金を使うことができませんでした。

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    During the Bronze Age trade expanded across the eastern Mediterranean to such an extent that that some historians refer to this as "The first age of globalization." The ancient palace civilizations achieved maturity—Egyptians, Babylonians, Assyrians, Hittites, Mycenaeans, Persians, Canaanites, and many others developed vast and complex trade and exchange networks with neighboring cultures large and small. Cargo ships plied the seas, rivers and canals, transporting goods from as far afield as India and the British isles. Yet this was still accomplished not through monetary exchange networks or banks, but rather through gift exchange carried out primarily by ruling elites. Rulers attempted to cultivate artificial family ties with other rulers, or sometimes literal ones through intermarriage (the exception being Egypt, which never intermarried), as Eric Cline explains in 1177BC: The Year Civilization Collapsed:

    [The Amarna letters]…provide us with insights into trading and international connections in the time of Amenhotep III and Akhenaten during the mid fourteenth century B.C. It is apparent that much of the contract involved "gift giving" conducted at the very highest levels–from one king to another.…Another royal letter, from Akhenaten to Burna-Buriash II, the Kassite king of Babylon, includes a detailed list of the gifts that he has sent…Similar detailed letters with comparable long lists of objects, sometimes sent as part of a dowry accompanying a daughter and sometimes just sent as gifts, come from other kings…We should also note that the "messengers" referred to in these, and other, letters were often ministers, essentially sent as ambassadors, but were frequently also merchants, apparently serving double duty for both themselves and the king.

    In these letters, the kings involved often referred to each other was relatives, calling one another "brother" or "father/son," even though they were usually not actually related, thereby creating "trade partnerships. " Anthropologists have noted that such efforts to create imaginary family relationships happen most frequently in preindustrial societies, specifically to solve the problem of trading when there are no kinship ties or state-supervised markets. It is not always clear what relationship merits the use of the term "brother," as opposed to "father' and 'son," but it usually seems to indicate equality in status or in age, with "father/son" being reserved to show respect..[1]

    This "global sphere of trading" fell apart during the twelfth and thirteenth centuries B.C., during a period referred to by historians as the "Bronze Age Collapse" Societies all around the Mediterranean region became less complex and decentralized. Many different factors contributed to the collapse; so many that historians tend not to refer to a single cause, but rather a "perfect storm" of events which precipitated the collapse. Among them are:

    -Climate change
    -Environmental destruction
    -Resource depletion (e.g. topsoil, timber)
    -Overpopulation.
    -Volcanic eruptions
    -Earthquakes
    -Disease epidemics
    -Military invasions of the so-called "Sea Peoples"

    The Palace Economies of the Minoans and Mycenaeans faltered and disappeared. In their place, landed estates, often controlling large herds of livestock, became the new centers of power. The Dorian invaders came down from the north and colonized Greece, ushering in a tribal society ruled by an aristocratic warrior elite. This was an early regime of privatization as Michael Hudson describes:

    From 1200 BC to about 750 BC in the Mediterranean you have a Dark Age. Apparently you had not only very bad weather around 1200 BC – maybe a small Ice Age and drought – but the weather and crop failures led to mass migrations and invasions. The palaces of Mycenaean Greece were burned and syllabic writing disappeared for nearly 500 years.

    Then, when you have alphabetic writing emerging, the person whose title originally meant "local branch manager" of the palace workshop suddenly appears as the basileus, the ruler. But mostly you have landholding aristocracies holding the population in debt serfdom (like the Athenian hektimoroi, "sixth parters" liberated by Solon in 594 BC). It was much like the post-Soviet kleptocrats when Red Managers gave themselves control of their companies. When central power falls apart, local headmen take over. The dissolution of royal power led to privatization – including the privatization of credit, taking it and its rules out of royal hands. So Clean Slates stopped.[2]

    Dark Age Greece

    This is the culture that is depicted in the foundational tales of Western Literature—the Iliad and the Odyssey. The Greek warrior aristocracy was based around certain key principles:

    1.) Absolute loyalty to one's chief/ruler/king.
    3.) Reciprocal gift exchange among aristocrats, especially upon parting.
    1.) The sharing out of booty to warriors after the successful sack of a city or the defeat of one's enemies.
    2.) Ritual sacrifice to the gods, especially of oxen, and the partitioning out of roast meat to all adult male members of the tribe.

    Greek oligarchs would commonly exchange "prestige goods" such as sacrificial tripods in a form of ceremonial gift exchange. The would also often exchange brides. Bride exchange, reciprocal gift giving among chieftains and distribution of booty to warriors in raids formed the basis for economic life in Dark-Age Greece. In these institutions, we see the same basic mechanisms at work in tribal societies studied by anthropologists today:

    These three simple mechanisms for organising society in the absence of money-the interlocking institutions of booty distribution, reciprocal gift-exchange, and the distribution of the sacrifice-are far from unique to Dark Age Greece. Rather, modern research in anthropology and comparative history has shown them to be cypical of the practices of small-scale, tribal societies.

    Of course, such pre-monetary social institutions have assumed many forms, reflecting the peculiar circumstances and beliefs of the peoples in question. But the anthropologists Maurice Bloch and Jonathan Parry have identified a widespread twofold classification. Comparative studies a similar pattern of two related but separate transactional orders: on the one hand, transactions concerned with the reproduction of the long-term social or cosmic order; on the other, a sphere' of short-term transactions concerned with the arena of individual competition. The premonetary institutions of the Homeric world conform to the scheme.

    On the one hand, there was the primeval institution of the sacrifice and the egalitarian distribution and communal consumption of its roast meat-a ritual expression of tribal solidarity before deity probably inherited from the most distant Indo-European past. This was the institution that governed the long-term transactional order. The other, there were the conventions of reciprocal gift-exchange and of booty distribution. These were the rules that governed the "short-term transactional order," concerned not with cosmic order and harmony between the classes but with the more mundane matter of ensuring that the everyday business of primitive society-drinking and hunting when at peace; rape and pillage when at war-did not dissolve into chaos.[3]

    The ritual sacrificial meal was particularly notable. Unlike the more hierarchical societies of the Near East, the sacrificial meal enforced a more egalitarian social order in which every individual member of the community had value in relation to their status. There was also the notion of debt to the gods and redistributive justice. Such rituals were under the control of the warrior aristocracy and were conducted in their estates, which also functioned as early temples. Meat was distributed on metal spits, called obols, and ownership of the spit was to affirm one's status as an adult male member of the tribe:

    …the most important redistributive activity was…a highly ritualized communal sacrificial meal. Conducted in honor of a commonly-worshiped divinity, the tradition consisted of a public killing, roasting, and eating of sacrificial animals. The objective of the ritual was to establish solidarity and social cohesion among the members of the community.

    Perhaps the most prominent feature of the communal sacrificial model was its egalitarian emphasis, manifest in "just" and "equal" distribution of roasted bull's meat among the ritual participants…While the ritual employed the principles of collective participation (koinōnia) and "equal distribution to all", one's equal share corresponded to one's social status…The just shares allocated to ritual participants differed not only in quantity, but in quality as well. The more honored parts of the sacrificial animal, such as the limbs, were customarily allotted to religious officials…

    …Purporting to allocate just and equal shares to the members of the not-so-equal community, the all-inclusive rituals of communal sacrificial meals aimed to create an appearance of harmonious and consensual social relations, thus concealing the underlying reality of social hierarchies and economic inequalities…

    To service the ritual, sacrificial offerings were made, mostly in oxen, whereby religious officials stipulated the precise quality, type and quantity of cattle to be contributed, thereby establishing the first standardized unit of account guaranteed by the authorities… [4]

    This "ox-unit standard" resembled the silver standard used in Mesopotamia insofar as the religious authorities determined the "standard of value" by which everything else was measured. This was the origin of pricing systems – ranking values of disparate things against each other, as David Graeber points out:

    Why were cattle so often used as money? The German historian Bernard Laum long ago pointed out that in Homer, when people measure the value of a ship or suit of armor, they always measure it in oxen-even though when they actually exchange things, they never pay for anything in oxen. It is hard to escape the conclusion that this was because an ox was what one of­fered the gods in sacrifice. Hence they represented absolute value. From Sumer to Classical Greece, silver and gold were dedicated as offerings in temples. Everywhere, money seems to have emerged from the thing most appropriate for giving to the gods. [5]

    Meat-sharing is an ancient concept which goes back to the hunter-gatherer origins of humanity (and earlier). The offering of specially-selected parts of the sacrificial animal to elites is reminiscent of the "thigh-eating chiefs" of the Kachin hill tribes in Burma studied by Edmund Leach, and the role meat distribution played in their society. Such rituals both reaffirmed the tribe's debts to their ancestral spirits, and reinforced the status hierarchy in the material world. In these cases, the sacrifice indicated a debt was owed to the spiritual world of the gods and ancestors:

    The animal sacrifices of the Kachin, called nat galaw, or "spirit making," were built on the age-old principle of reciprocal gift-giving. One sacrificed to a nat (a nature spirit) to put him in one's debt, expecting him to return the favor. The nat took only the nsa, "breath or essence," from the sacrificial animal, leaving the meat to be shared by humans at a feast…When the Kachin were in rank mode, the ritual required an additional step: one hind leg from each animal sacrificed was given to the hereditary chief. This was a form of tribute, justified by the chief's genealogical relationship to Madai (a highly-ranked nat). The high nat partook of the essence of the animal, while the chief's family ate the meat. As some Kachin expressed it, they were ruled by "thigh-eating chiefs." [6]

    It's worth pointing out once again that distinction between religion and the state which is common in our own modern cultures was nonexistent in past societies. Societies were bound by concepts like kinship, tribal affiliation, geographical origin, language, custom, and religion. The impersonal nation-state which binds strangers together through bureaucracy and the rule of law is an imaginary concept which was yet unknown.

    Due to the fact that possession of the sacrificial spits–the oboloi–affirmed one's membership in the tribe, they acquired a certain value as currency. They were commonly placed in tombs and acquired a symbolic value in exchange apart from their metal content:

    In contrast to most ancient near-eastern societies, the Greek polis had retained sacrificial ritual that embodied the principle of communal egalitarian distribution. The fact that the Greek word for this distribution (moira) came to mean 'fate' indicates the importance of the distributional imperative. Citizenship was marked by participation in communal sacrifice, which also provided a model for the egalitarian distribution of metallic wealth in standardised pieces.

    Probably the spits were distributed with meat on them. They were dedicated in sanctuaries and placed in tombs, because they had communal prestige deriving from their role in the communally central ritual of sacrificial distribution. It was because they had this communal prestige that they could work as proto-money. Greek money (in contrast to say Babylonian silver) was not just a generally exchangeable commodity: rather, it had a conventional value that depended on communal confidence (and in that sense was a kind of IOU), and so prefigured modern money, which is merely transferable credit. [7]

    From the spits by which sacrificial meat was distributed, it appears that bronze, copper and iron ingots determined by weights were utilized as a form of proto-currency as early as 1100 BC in Greek culture. Sparta maintained its currency in the form of metal ingots and never made the transition to coinage in order to preserve the hierarchical non-monetarized relations of its society: "Plutarch states the Spartans had an iron obol of four coppers. They retained the cumbersome and impractical bars rather than proper coins to discourage the pursuit of wealth."[8] The use of money would have engendered unacceptable levels of inequality and undermined the esprit d'corps required for Sparta's distinctive warrior society to function.

    The Rise of the Greek Polis

    As the Dark Ages waned and the Classical World dawned, a new form of social order emerged: the Greek polis, a self-governing community of landholders centered on a city-state. Victor Davis-Hanson, in his book,The Other Greeks, attributes this development primarily to Greek farming practices.

    The Greeks had developed a highly efficient method of mixed farming centered around the cultivation of barley, grapes, and olives, supplemented with gardening and animal husbandry (especially of sheep and goats). Grapes and olives were well-suited to the rocky soil of Greece, and allowed farmers to produce a consistent surplus. While large landowners grew cereals (mainly barley) on level, fertile land using many slaves, the hillsides were terraced and intensively cultivated and irrigated by small landowners in order to grow grapes and olives in small plots of 10 to 20 acres using 1 or 2 slaves.

    Over time, this marginal land became highly productive, and the independent small landowners became the center of the political life rather than aristocrats with large estates. This led to a much more egalitarian social structure. Small farms fed by rainfall meant that key resources could not be put under the centralized control of a bureaucratic elite, unlike the irrigation agriculture systems of the Near East. The power of the old warrior aristocracies, with their large herds, landed estates, raiding parties, gift exchange, and ancestral temples, gave way to a different social order–the polis. The relative equality in wealth led these middling yeoman farmers (the 'Other Greeks') to create a political structure which protected their common interests–i.e. democracy, where leaders were chosen from among the general (male) population, and key decisions were made by citizens. Rather than justice being meted out by a semi-divine king, justice would be dispensed by an assembly of the people, with fines assessed according to the unit of account and paid with the common currency of the polis:

    How would the polis affirm the equal worth of its members? It took the idea of sacrificial meat distribution and extended it, distributing standardized lumps of metal in place of the spits with roast meat on them. These metallic pieces could be used in exchange, much as the handfuls of spits were. As with the spits, the value would derive from the communal confidence of members of the polis, and would circulate as token money with values determined by the civic body.

    At first, the pieces of metal distributed were the iron spits utilized for the roasting of the sacrificial animals. The production of such spits began on a large scale during the late eighth century BC (or around 700 BC) leading to their mass production during the entire seventh century BC. The roasting spits continued to circulate, though in smaller quantities, until the first half of the sixth century BC. During this period, the roasting spits (which were destined for communal distribution) came to be standardized in size, reflecting the old sacrificial tradition of "equal portions to all".

    Gradually then, the distribution of roasting spits came to be replaced by the allotment of coinage, which likewise came to be standardized. It is no wonder, then, that obolos, a sixth century BC silver Greek coin, derived its name from obelos meaning an iron spit. Another sixth century BC Greek coin of a larger denomination, drachma, originally meant a handful of six spits…the earliest Greek and Lydian coins did not begin as media of exchange in commerce, but functioned "in the same fashion as the portion of food distributed at the sacred meal"…coinage was distributed by the polis to its male citizens. It has also been established that some of the earliest monetary "transactions" were carried out among unequal social partners, and included sexual "exchange" between men and women…the use of coinage in payment for goods evolved out of its use in payment for personal services.

    The administration of distributive justice is…key to understanding the origins and functions of early Greek money and coinage…The unequal distribution of wealth prompted a "decline of faith in the reliability of divine justice", thereby creating a new social problem of instituting "a political means of payment controlled by humans so that they would not have to rely on the uncertain rewards of the gods"

    …Introduced by the city-state as a unit of account for expressing the worth of its male citizens, the purpose of coinage was to resolve the crisis of distributive justice…Rather than facilitate trade, whether foreign or domestic, the initial purpose of coinage was to "(re)establish social justice within the polis". In contrast to the uncertainty associated with divine justice, coinage could compensate virtue "immediately and precisely", and payment in "stamped tokens" came to be associated with "just recompense". Possession of coinage came to signify the acceptance of the civic authority of the polis.

    In establishing its own model of distributive justice, the emerging authority of the polis adopted the idealized model of communal egalitarian distribution, but substituted durable metal objects for perishable pieces of meat…The emerging authority of the polis, then, attempted to dismantle the aristocratic model of power by distributing metal pieces to those who accepted the political authority of the polis instead. The distribution of metal pieces into the hands of the citizens would subvert the aristocracy's monopoly over the use of (precious) metal in the closed sphere of aristocratic gift-giving.[10]

    The first coins were issued by civic temples, which functioned as the first treasuries. The public temple usurped the role of the landholder's private estate and ancestral temple and created a radically new egalitarian social structure which facilitated the use of money. They also reaffirm the link between money and the sacred:

    …the temple-state was at the center of the polis and its priests mediated the relationship between subjects and deities. Deities were owed sacrifices and the temples who received these goods and services as sacrifices eventually came to replace the cooked flesh of bulls–which was originally given as a gift for contributing to the temple–with coins made of electrum (a natural gold and silver alloy). Coins essentially represented a receipt that subjects had contributed to the temple…Thus…the origins of money can be found in religious sacrifice and recompense mediated by priestly authorities.[11]

    Indeed, contributions to religious societies have been offered as another source of the origins of money, going back to the work of Bernard Laum in the 1920's:

    Bernard Laum…traced money back to the contributions of food and other commodities to guild organisations of a religious character. In his view, their root is to be found in the communal sacrifice. Members of temple brotherhoods were obliged to make ceremonial contributions or kindred payments to the temples or other redistributive households. Laum interpreted these payments as early food money, for whose value the monetary metals later were substituted. But although food contributions bore an administered price in the sense of being standardized in amount, it would be a quantum leap to deem them 'money.' Along with injury fines these formalities represent personal liabilities, mainly for restitution or, in time, tax assessment, but not yet the freely negotiated market exchange of commodities.

    The media for tax payments would seem to be the bridge concept. The German word for money, Geld, derives from Gothic gild, 'tax,' but an early connection to paying fines is indicated by Old Icelandic gjald, 'recompense, punishment, payment', and Old English gield, 'substitute, indemnity, sacrifice'. The idea combines the ethic of mutual aid with the idea of a standardized equality of contributions.

    In the first instance religious institutions would have sanctified these contributions and given them the connotation of fixed obligatory payments. Such payments to the community's corporate bodies appear to have been transformed into tributary taxation when cities were conquered by imperial overlords and turned these institutions into collection agents. This inverted the traditional relationship of voluntary gift givers or sacrificers gaining status by their contributions reflecting openhandedness and wealth. As taxes were coercive levies, their payers lost status by submitting to a tributary position. [12]

    The issuance of an official currency stamped with the government's "seal of approval" (e.g. Lydian lion, Athenian owl, Corinthian horse) was an activity that affirmed the identity and independence of the city. As historians Austin and Vidal-Naquet put it, "In the history of Greek cities coinage was always first and foremost a civic emblem. To strike coins with the badge of the city was to proclaim one's political independence."

    These coins came to acquire value throughout the Greek world, facilitating trading and markets. Their value derived from the faith placed in the polis, the community of equals. In turn, the issuance of money and the rise of markets came to influence the political development of Greek society:

    Besides its egalitarian effects, coined money also promoted individual autonomy, which would tend to dissolve the vertical lines of patronage (based on reciprocity) that we find for instance in Homer (e.g. Odysseus and Eumaios). This was, I suspect, a precondition for democracy, which at Athens arrived a mere generation or so after coinage.

    Moreover, control of the central supply of money was (in contrast to now) visible and simple. It was usurped first in various cities by the 'tyrants' and then, at Athens, by the people (demos), and remained essential to democracy. Many of the numerous city-states minted their own coinage, and so had this potential for democracy. But Athens was a special case, not least because (almost uniquely) it had its own supplies of silver, and then came in the fifth century to control the money supply of most of the Aegean Sea.

    Coinage arrived in Attica later than in the cities of the eastern Aegean, where philosophy originated in the early sixth century BCE. Athens was culturally insignificant until the late sixth century BCE, by which time it finally had coinage en masse and moreover had begun to extract much silver from the mines at Laurium in south-east Attica. In a newly monetised world this silver (together with gold and silver from Thrace) was crucial for the development of festivals and of temples, for the origin and splendour of drama, for the building of a fleet, and eventually for Athens as a cultural center to which (as we see in the dialogues of Plato) philosophers were attracted from various parts of the Greek world.[13]

    This strongly affirms the idea that money is a creation of the state, or whatever we wish to term the collective entity to which everyone owes a social obligation which exists in every society over band level (often referred to as the 'sovereign' by monetary theorists). Monetary theorists point out, for example, that the prime way for a fledgling political entity such as the Islamic State (IS) to define itself as a "legitimate" government is to issue its own "official" currency which is legal tender in the areas under its control. It then assesses taxes in this unit of account. The unit of account must be established by a supra-market entity before monetization of the economy and internal trading can take place.

    Coinage and Metals

    It is well-known that the first "official" stamped coins (in the West) were minted in Lydia and Ionia on the coast of present-day Turkey. Metal deposits of electrum, an alloy of gold and silver, were under the control of the royal household. This substance was issued in lumps by the government with stamps certifying the government's authority. It was illegal for any other entity to issue these stamped coins.

    It is often stated that what gave the coins their value was the certification by the state of their metal content. Because they were issued by an "official" government mint, it is claimed, a trader or merchant could be assured that he or she was getting the "correct" amount of metal in the coin without the costly and time-consuming process of weighing the coins. He could be assured by the "seal of approval" that coins did indeed contain the quantity of metal that they desired. In this view, issuing standardized "official" lumps of metal greased the wheels of commerce which had existed long before then, but were encumbered by uncertainty. Put another way, "coins were simply the form in which precious metal traveled."

    This fits with the "metallist" doctrine that markets are spontaneous and self-regulating, and that issuing currency is merely a 'convenience' on the part of governments. Even without such issuance, the argument goes, "free" markets would muddle along just fine, just with the added inconvenience of having to weigh out the gold and silver everyone is exchanging goods for. Furthermore, changing the "official" metal content in any way is "debasing" the currency, and should never, ever be done, because the amount of metal in the coin is fixed for all time, and it is this metal which gives the coin its value. Furthermore, paper money is just a promise to redeem a certain amount of precious metal in some form.

    The problem with this is that throughout history, there has been no consistent metallic standard for coins. While later Lydian coins eventually became standardized in weight and composition, this was more for convenience of manufacture rather than adherence to some sort of standard (defined by whom?). The early coins were amalgams of gold and silver, with no way of determining the proportion of each:

    Evidently, the value of the earliest coins could not derive from their metal component: the earliest Lydian coins were made of electrum, a natural alloy of gold and silver, the internal composition of which is highly variable by nature. This means that a coin's weight, purity and fineness could not be standardized…the final choice of silver as the minting metal for coinage was a political decision and had little to do with the intrinsic properties of the metal…

    Given the association of gold with the old aristocracy, and the crisis of redistribution as manifest by unequal distribution of metallic wealth (most importantly, gold and gold artifacts), the polis chose silver as the minting metal, and silver coinage aimed to represent "the community of citizens" who were all equal as they were made of "the same noble substance".

    Rather, it appears that the nominal exchange value of metal coins was set by governments, and always has been. This value was assessed according to the prevailing unit of account. Coins circulated at a value higher than their commodity value, otherwise they would simply have been melted down. In fact, this has happened throughout history when the commodity value of the coin has risen above its nominal value. The commodity value of the metal functions as a "floor" underneath the value of a coin–a level beneath which it will not fall, encouraging its use.

    The reason we tend to think that precious metal is what gave the coins value is because coins are what have survived. They are what sit in museums and what are found by the thousands at archaeological sites. Meanwhile, the systems of credit clearing, taxation, and establishment of monetary value by state authorities have long since vanished. So we mistakenly assume that people were exchanging coins for their metal content, despite the fact coins have a dizzying array of metal quantities and standards throughout history, often even in the same time period and geographic location, as Alfred Mitchell-Innes writes:

    …throughout the whole range of history, not only is there no evidence of the existence of a metallic standard of value to which the commercial monetary denomination, the "money of account" as it is usually called, corresponds, but there is overwhelming evidence that there never was a monetary unit which depended on the value of coin or on a weight of metal; that there never was, until quite modern days, any fixed relationship between the monetary unit and any metal; that, in fact, there never was such a thing as a metallic standard of value…

    The earliest known coins of the western world are those of ancient Greece, the oldest of which, belonging to the settlements on the coast of Asia Minor, date from the sixth or seventh centuries B. C. Some are of gold, some of silver, others are of bronze, while the oldest of all are of an alloy of the gold and silver, known as electrum. So numerous are the variations in size and weight of these coins that hardly any two are alike, and none bear any indication of value. Many learned writers…have essayed to classify these coins so as to discover the standard of value of the different Greek States; but the system adopted by each is different; the weights given by them are merely the mean weight calculated from a number of coins, the weights of which more or less approximate to that mean; and there are many coins which cannot be made to fit into any of the systems, while the weights of the supposed fractional coins do not correspond to those of the units in the system to which they are held to belong.

    As to the electrum coins, which are the oldest coins known to us, their composition varies in the most extraordinary way. While some contain more than 60 per cent of gold, others known to be of the same origin contain more than 60 per cent of silver, and between these extremes, there is every degree of alloy, so that they could not possibly have a fixed intrinsic value. All writers are agreed that the bronze coins of ancient Greece are tokens, the value of which does not depend on their weight. All that is definitely known is that, while the various Greek States used the same money denominations, stater, drachma, etc., the value of these units differed greatly in different States, and their relative value was not constant—in modern parlance the exchange between the different States varied at different periods. There is, in fact, no historical evidence in ancient Greece on which a theory of a metallic standard can be based…[15]

    Coinage and Mercenaries

    It is thought that minting coins eventually evolved into a way for the "state" (i.e. the  sovereign) to procure the resources it needed, and as a way to transfer private goods and services to itself as required.

    One of the biggest requirements was paying for professional soldiers in place of the landholding citizen-soldier to facilitate external military conquest. These soldiers were transient, so a form of portable, anonymous wealth was needed. It furthermore appears that sex was one of the first services on offer using coins—women would work in brothels of Sardis to earn money for their dowry– with other services soon following in its wake (mercenaries and prostitutes may tie as the world's oldest professions). The earliest "free" markets to spring up in coin appear to be for the slaves produced by such conquest.

    The way it worked was this: The ruling class required mercenaries, and since they controlled the metal deposits, they issued lumps of metal stamped with the ruler's insignia, signifying their "official" capacity. They then demanded these coins back from producers, and the only way to get their hands on them was to sell something to soldiers, allowing the soldiers buy the things they wanted and needed from the conquered population. Tim Johnson writes:

    Around 4,000 years ago, people started making ornaments out of electrum (an alloy of gold and silver), copper and gold, metals found naturally (i.e. without processing) in nature. Metals have an almost unique, natural, physical property; they reflect light. The only other material that stone-age humans would have come across that reflected light would have been water, so to these people gold would appear to combine the essence of both water and the sun, the basis of life.

    Imagine the awe that humans would have felt the first time they spotted a nugget of gold sparkling in a river bed, here was an object that seemed to captured and store life-giving sunlight, the 'tears of the Sun' as the Incas said. In the medieval period, European alchemists believed that metals were produced by some mechanism involving rays from different 'planets': gold from the Sun, silver from the Moon, mercury from Mercury, copper from Venus, iron from Mars, tin from Jupiter and lead from Saturn.

    In ancient Babylon, Egypt and Greece, temples became associated with stores of metals, gold for the Greeks, silver for the Babylonians and copper for the Egyptians. It seems that these metals had developed a religious significance and become important as temple offerings. Consequently followers of the religion would look to acquire the metal, to enable them to make an offering, and so the metal became the commodity in the most universal demand. Athens treasury was in the Temple of Athena, and Jesus cast the money-lenders, exchanging worldly Roman money for divine shekels, out of the Temple.

    The earliest tokens used as 'money' were not specific weights of a certain metal but roughly cut pieces of metal with an official stamp on them – monopoly money as it were. The emergence of money, in the sense of coins, in Greece coincides with the emergence of mercenary troops, the term 'soldier' is derived from the word for a Roman gold coin, solidus. A simple economic model developed, states paid soldiers in gold, who then spent it in the community. The government then recovered the gold by taxing the merchants and innkeepers that the soldiers had paid for food and lodgings.

    This model would survive and drive colonialism until the modern age. A power, such as Alexander's Greece, Imperial Rome, Napoleonic France or Industrial Britain, would take control of a region through force of arms. They would then demand tax from the conquered nation, which would have to be paid in currency specified by the coloniser. The conquered nation could only obtain the currency by exchanging their produce for the specified currency…

    Why magic? ⇔ Why gold? (Magic, Maths and Money)

    David Graeber describes this as a "military-coinage-slavery" complex, and sees this as a defining feature of the Axial Age. With coinage, slavery becomes a much greater factor in the economy of the Classical world than it ever was in the ancient Near East (inverting the "conventional" view of history as a contest between the "freedom" of the Classical World versus "Oriental Despotism").

    This strongly fits with the idea that supplanting the traditional relations of reciprocity, redistribution and householding with impersonal markets mediated by money was not a spontaneous development based on human instincts to "truck, barter and exchange," but a top-down project facilitated by ruling elites. All of this is tied to the emergence of inequality and class-based society rather than freedom and egalitarianism. Markets did not emerge out of simple barter. Rather barter occurs after organic social relations have been dismantled and monetized, and the quantity of money becomes curtailed, such as by economic collapse.

    The use of coinage was spread by Greek mercenaries throughout the Mediterranean world and beyond. Although coinage spread east to the Persian empire, it appears that older credit/debit systems and householding continued to prevail as the dominant economic paradigm. That changed with the conquest of the Persian Empire by Alexander the Great. Alexander melted down Persian gold and silver and used them to pay his troops. This spread both Hellenic culture and markets throughout the East. Greek silver and coins would find their way as far east as China:

    Although silver, by becoming a medium of exchange, must have acquired a value higher than its intrinsic value as a not very useful commodity, the Babylonians did not invent anything like modern coinage, which has…a value in exchange even further above its intrinsic value as metal. Even after the people of Asia Minor had invented coins and they had been adopted by the Greek world, the Babylonians still preferred to measure silver by weight, under the illusion no doubt that that mattered! It was not until Alexander the Great conquered the region that coins were commonly used. It seems quite likely that in the area which was the heartland of the great Persian Empire, documentary credits were used in preference to physical silver.

    Was the silver merely stored as a reserve, just as in the modern era gold has been accumulated in the Bank of England and in Fort Knox in the USA? Alexander certainly found vast hoards of gold and silver in the palaces and temples of Persia, and the Greeks thought it was odd it had just been stored…The Greeks probably did not realise that the Babylonians had found a convenient way of monetising precious metals, and had minimised the expensive and risky movement of precious metals by the use of an accounting system.

    But with the conquest came no doubt the breakdown of the legal system, together with its religious backing, on which the documentary credits were founded. Alexander coined (monetised) the gold and silver he found, no doubt to pay his soldiers who would have had little use for documentary credits issued by foreign merchants or strange temples. It appears that trade increased dramatically between the nations in the eastern part of Alexander's empire after the monetisation by coining of the precious metals he found. This and other experience suggests that coins which contain a high proportion of the precious metals did facilitate foreign trade, even though they are unnecessary in a more parochial society. Modern communication systems have made it possible to use documentary credits worldwide, and the case for coins made of precious metals hardly now exists.[16]

    This is the "state theory" of money creation. Jack Goody argued that the state made war and war made the state. But we can update that to say that the state made money, and money made markets, and markets are what allowed for the bureaucratic state to form. The state, by issuing currency, could transfer "private" resources to itself via taxation. It could also hire expertise, at first in war, and later in technocratic management. Issuing currency money gave the state the power to transfer resources to itself and pay for armies. This paper describes the process in more detail:

    A stylised story based upon the use of stamped metal might go as follows; a ruler might decide what she or he desired, for example, palaces, amphitheatres and an army of conquest. She or he could utilise their monopoly power over the monetary system to obtain what they desired.

    They would first define the unit of account and then decide upon the money things acceptable in payment of debts denominated in this unit, say, stamped metal discs clearly marked with her or his head. The disc may contain precious metal. This precious metal content (if any) would be decided upon by the state (the mint standard). The use of precious metal may help prevent counterfeiting and raise the prestige of the issuer but the intrinsic value of the coins provided only a floor value for the currency. The nominal value would be higher and determined by decree.

    She or he then imposed a tax on her or his subjects denominated in its chosen standard, payable by the surrender of the stamped discs. The ruler decided the nominal value of the coins and how many each person must pay to satisfy their tax bill. This process gave the coins value. They were tokens showing the holder had a credit on the state. They were really 'tax credits'.

    The ruler could now spend these tokens on whatever she or he wished as long as it was available in her or his own domain –or 'monetary space.' The private sector suppliers of goods accepted the tokens, not because they were made of precious metal but rather because the population needed them to pay taxes. The rulers then paid their soldiers with the stamped metal discs and the soldiers, in turn, were able to go to the villages and buy whatever they wished, provided of course it was available! The populace sold the soldiers real goods to obtain the discs to meet tax liabilities. Clearly, the empress or emperor had to spend before she or he could collect. A private agent minting discs with the ruler's head on without her or his permission would soon be put to the sword. It may appear that the ruler needed to tax before spending but this is an illusion![17]

    Money needs to be spent before it can be collected. It is not something "out there" that the government needs to procure from the "private" sector. Rather, it is a social technology which is issued by the government, and given value by collective confidence in the ruling body ,and its ability to make payments, redistribute, and collect taxes and fines. It is then transferred hand-to-hand, facilitating trading among unrelated strangers. How much of this was 'planned' and how much accidental is a matter of speculation.

    The Emergence of Markets

    As Greek society became increasingly monetized, traditional social obligations were transformed into money relationships. The public spaces of the Greek polis, where debate was conducted, started to double as the place where monetary exchanges took place: the market, such as the famous Agora in Athens. Over time, every Greek polis would come to possess its own market along with its own mint. David Graeber describes the transformation:

    The world of the Homeric epics is one dominated by heroic warriors who are disdainful of trade. Money existed, but it was not used to buy anything; important men lived their lives in pursuit of honor, which took material form in followers and treasure. Treasures were given as gifts, awarded as prizes, carried off as loot.

    All this was to change dramatically when commercial markets began to develop two hundred years later. Greek coinage seem to have been first used mainly to pay soldiers, as well as to pay fines and fees and payments made to and by the government, but by about 6oo BC, just about every Greek city-state was producing its own coins as a mark of civic independence. It did not take long, though, before coins were in common use in everyday transactions. By the fifth century, in Greek cities, the agora, the place of public debate and communal assembly, also doubled as a marketplace.[18]

    As city-states minted money, the traditional social obligations of tribal society were now transformed into very different social obligations mediated by the new invention of money:

    Everywhere, traditional social obligations were transformed into financial relationships. In Athens, traditional agricultural sharecroppers were converted into contractual tenants paying money rents. The so-called "liturgies"-the ancient, civic obligations of the thousand wealthiest inhabitants of the city to provide public services ranging from choruses for the theatre to ships for the navy-were now assessed in financial terms. By the last quarter of the fifth century BC, not only military stipends, public and private wages, rents and commodity prices, but also social payments such as dowries, regularly appear as sums of cash. The city states of classical Greece had become the first monetary societies. p. 62

    Several characteristics of Greek society helped foster the development of money and markets.

    As we've seen earlier, Greek diversified farming practices ensured that small farmers were relatively equal during the Dark Ages. The mainland of Greece is rocky and mountainous, preventing the large-scale plantations so common in later Roman Italy and North Africa. This is in contrast to the Near Eastern cultures where all land was owned by the gods/potentates, and administered by palaces and temple bureaucracies. Unrelated people had to deal with one another on more-or-less equal terms.

    As we saw last time, in Greek culture, writing and numeracy were democratized. The alphabet, transmitted through the Phoenicians, allowed reading and writing to be easily learned and done by the average person, rather than an priesthood which kept such administrative skills to themselves and transmitted them only through esoteric channels. The departure from exclusively oral communication meant that myths gave way to recorded history, causing a questioning of old social forms.

    The Greeks were geographically separated, yet there was a shared conception of what it meant to be Greek. The Greek peoples were scattered across hundreds of islands in the Aegean Sea, the Grecian mainland, the coast of Asia minor, and numerous colonies throughout the Mediterranean ("like frogs around a pond," in Plato's famous phrase). This alone would require trading. Greek culture was intimately tied with the ability to cultivate olives, and the ability to speak the Greek language (others' tongues were just gibberish–"bar-bar-bar," i.e. barbarians).

    So we have decentralization, egalitarianism, individualism, and yet shared cultural notions and concepts. This created a need for trade, but without the necessity of mediation by a centralized governing bureaucracy as seen in Near Eastern redistributive economies. Several other distinct aspects of Greek culture and thought also contributed to the development of abstract, impersonal money and markets.

    The first was the concept of a universal standard of value derived from the sacrificial feast, as Felix Martin describes:

    …the idea of the equal worth of every member of the tribe was a social constant: a standard against which social value could be measured. At the heart of Greek society, in other words, was nothing other than a nascent concept of universal value and a standard against which to measure it, pret-a-porter.

    Here was an answer to the question begged by the new perspective on society and the economy. Where the new understanding of physical reality had man, the observer of an objective universe, the new understanding of the social reality had the idea of the self, separate from society, an objective entity consisting of relationships measurable in a standard unit on the universal scale of economic value. It was a critical conceptual development-the missing link, on the intellectual level, in the invention of money. p. 59

    Mesopotamia had for millennia possessed one of the three components of money-a system of accounting, based upon its discoveries of writing and numeracy. But the immense sophistiction of Mesopotamia's bureaucratic, command economy had no need of any universal concept of economic value. It required and had perfected a variety of limited-purpose concepts of value, each with its respective standard. It therefore did not develop the first component of money: a unit of abstract, universally applicable, economic value.

    Dark Age Greece, on the other hand, had a primitive concept of universal value and a standard by which to measure it. But the Greek Dark Ages knew neither literacy nor mimeracy, let alone a system of accounting. They had, in nascent form, the first component of money, but lacked the second. Neither civilisation had all the ingredients for money on its own.

    But when the ultra-modem technologies of the East-literacy, numeracy, and accounting-were combined with the idea of a universal scale of value incubated in the barbaric West, the conceptual preconditions for money were at last in place…

    This spread of money's first two components-the idea of a universally applicable unit of value and the practice of keeping accounts in it-reinforced the development of the third: the principle of decentralised negotiability. The new idea of universal economic value made possible the offsetting of obligations without reference to a centralised authority. And the new idea of an objective economic space created the confidence that this possibility would exist indefinitely.

    Markets require people to be able to negotiate a sale or agree a wage on their own, instead of feeding their preferences into a central authority in order to receive back a directive on how to act. But successful negotiation requires a common language-a shared idea of what words mean. For markets to function there needs to be a shared concept of value and standardised units in which to measure it. Not a shared idea of what particular goods or services are worth-that is where the haggling comes in-but a shared unit of economic value so that the haggling can take place at all. Without general agreement on what a dollar is, we could no more haggle in the marketplace over prices in dollars than we can talk to the birds and the bees. pp. 61-62

    [19]

    Other ideas that were unique to Greek society included the idea that the abstract was more important than the real, derived from philosophy, and the absolute isolation of the individual from one's close kin, as seen in Greek tragedies such as Oedipus.

    There is also evidence that the adoption of money was critical to the development Greek ideas about democratic political governance and scientific thought, as Tim Johnson explains in this excellent blog post (emphasis mine):

    Greek culture that emerged around 600 BCE became known for being distinctive in its attitudes to politics and science. Greek science developed a non-mythical cosmology. The central idea emerged in Miletus, in Anatolia, and was apeiron ('without limit'), something boundless, homogenous, eternal and abstract yet it held and motivated all things. Simultaneously, across the Aegean in Athens, Greek ideas of democracy were codified.

    The standard explanations used to argue that the non-mythical cosmology originated in the polis where citizens were equal and ruled by an impersonal law: democracy generates science. This account did not acknowledge the temporal simultaneity of the origins of the ideas but there geographical separation. There needed to be something that preceded democracy and science common to both Athens and Miletus.

    A more empirical explanation for origin of the distinctive nature of Greek politics and science lies in the Greek adoption of money in everyday use. Money can be seen as a prototype for the apeiron. Money is 'fungible', meaning one money-token is indistinguishable from any other, it is an empty signifier, like a word used in everyday language. The impersonality of money means that it is universal and makes no distinctions; it is used by rich and poor uniting opposites. There is a discrepancy between the value of money and its commodity value because money an abstract concept signified by a concrete token. Because it is abstracted, unlike any substance, money is unlimited. It has the power to transform objects, being able to turn wheat into wine in the market. Together, these properties enable money to perform multiple functions simultaneously. It is used to meet social obligations, such as tribute, legal compensation, and is the dominant means of conducting exchange; it stores value and is the unit of account. Money's myriad uses means that it becomes a universal aim of all members of the community using it.

    Money centralised social power in a single, abstract and impersonal entity. In monetised, Greek, economies personal power arose from the possession of impersonal and non-substantial money. The impersonality of Greek money nurtured the concept of equality, which is the foundation of democracy. The Greek word nomos, associated with 'law', is the root of the Greek word for money, nomisma. When combined with 'auto' – self – it gives autonomy, the idea that people can govern themselves and out of it, the concept of the individual emerges.

    The foundations of Athenian democracy where laid by Solon (c. 638‒558) when he instituted several legal reforms. These sought to address instability created by conflicts in society caused by growing inequality created by the financialisation of society. Solon's reforms solved the problems by substituting judicial violence with fines, something that was only possible because money was widely used. In the process, justice was depersonalised so that hostility between people was replaced by an impersonal quantification between an injury and its compensation. While money was disruptive of society it was also integral to Solon's reforms that created a political system in which all citizens were equal.

    Greek's [sic] highlighted how their culture was distinctive from that of their neighbours, notably those in the civilised East…The essential difference was that Greek society was monetised and operated through inter-personal exchange where as that of the neighbouring societies were re-distributive.

    In re-distributive societies, power originated in the gods. Priests (or a king, the distinction was often blurred) were the direct servants of the gods who mediated between the population and the divine. All that the community produced was owned, exclusively, by the gods and managed by a hierarchy of priests/kings. Produce was delivered to the temple (or palace) and the priests, from behind closed doors, would re-distribute the aggregate production per their own rules, taking a cut for their own use. In return, the priest/kings were expected to provide material and social security: food stores, walls, law and order. These societies maintained themselves so long as the priest/kings prevented famine and ensured peace and justice. It was passed through the priests/kings into the community through a clear hierarchy. The transference of power was often done through seals (amulets, talisman) that magically carried the power of the god.

    Greek religious practice diverged from this standard model. The Greek gods lived on ambrosia and nectar, not on mortal food. When Homeric Greeks, in around 800 BCE, performed an animal sacrifice the smoke 'honoured' the gods, who were not located in their icons but 'somewhere else', alienated from the people. The sacrificial meat was then shared out amongst the community. The fairness of this sharing was fundamental to Greek culture, with both the Iliad and the Odyssey resting on problems resulting from unfair distribution. Consequently, the wealth of the Greek temples was owned and managed, inclusively, by the community in an egalitarian manner, in contrast to the wealth of temples in re-distributive societies.

    There is a relationship between these Greek religious practices and the emergence of money in Greek society. The lowest value Greek coin was the obolos that took its name from the cooking spits (obelos) that were used to distribute sacrificial food and it is almost certain that the word drachma comes from obeliskon drachmai ‒ handfuls of spits.

    A Financial Approach to the 'Clash of Cultures' (Magic, Maths and Money)

    One deleterious result of the money economy was people falling into debt and relinquishing their freedom. This led to steep class divisions, as those who defaulted sold themselves into slavery (debt serfdom). Debt serfdom several times threatened the security of the polis, as debt serfs were unable to maintain military training to help defend the city-state (one reason why Sparta steadfastly refused to use coins). Rather than regular Clean Slates as in the Near East, periodic debt cancellations were legislated under rulers like Solon. The debt serfs would then be shipped off to found colonies across the Mediterranean. This dynamic drove Greek expansion and colonization, as David Graeber explains:

    One of the first effects of the arrival of a commercial economy was a series of debt crises, of the sort long familiar from Mesopotamia and Israel. Revolutionary factions emerged, demanding amnesties, and most Greek cities were at least for a while taken over by populist strongmen swept into power partly by the demand for radical debt relief. The solution most cities ultimately found, however, was quite different than it had been in the Near East.

    Rather than institutionalize periodic amnesties, Greek cities tended to adopt legislation limiting or abolishing debt peonage altogether, and then, to forestall future crises, they would turn to a policy of expansion, shipping off the children of the poor to found military colonies overseas.
    Before long, the entire coast from Crimea to Marseille was dotted with Greek cities, which served, in turn, as conduits for a lively trade in slaves. The sudden abundance of chattel slaves, in turn, completely transformed the nature of Greek society.

    First and most famously, it allowed even citizens of modest means to take part in the political and cultural life of the city and have a genuine sense of citizenship. But this, in turn, drove the old aristocratic classes to develop more and more elaborate means of setting themselves off from what they considered the tawdriness and moral corruption of the new democratic state…[20]

    The decentralization of economic life and establishment of self-rule had dramatic effects. According to Josiah Ober, at the bottom point of Iron Age circa 1000 B.C., the Greek world was sparsely populated and living near the subsistence level. Almost 700 years later, in the age of Aristotle, the population of the Greek world had increased twentyfold and per capita consumption had doubled, achieving growth rates comparable to those of England or Holland in Early Modern Europe. Ober attributes this growth to low levels of inequality (which Davis-Hanson attributes to farming practices), which led to investments in human capital, economic and political stability, non-authoritarian political structures, and high levels of social trust:

    In the 12th century BCE, the palace-centered civilization of Bronze Age Greece collapsed, utterly destroying political and social hierarchies. Surviving Greeks lived in tiny communities, where no one was rich or very powerful.

    As Greece slowly recovered, some communities rejected attempts by local elites to install themselves as rulers. Instead, ordinary men established fair rules (fair, that is, for themselves) and governed themselves collectively, as political equals. Women and slaves were, of course, a very different story. But because these emerging citizen-centered states often out-competed elite-dominated rivals, militarily and economically, citizenship proved to be adaptive. Because participatory citizenship was not scalable, Greek states stayed small as they became increasingly democratic. Under conditions of increasingly fair rules, individuals and states rationally invested in human capital, leading to increased specialization and exchange.

    The spread of fair rules and a shared culture across an expanding Greek world of independent city-states drove down transaction costs. Meanwhile competition encouraged continuous institutional and technological innovation. The result was 700+ years of world-class efflorescence, marked by exceptional demographic and per capita growth, and by immensely influential ideas, literature, art, and science. But, unlike the more familiar story of ancient empires, no one was in running the show: Greece remained a decentralized ecology of small states. [21]

    Greek colonization spreads ideas of democracy, science, religion, money, markets, slavery and debt to other cultures, including the militarized cultures of the Italian peninsula. Eventually, these ideas gave rise to two great powers who fought over control of the Mediterranean: the Latin empire centered in Rome, and the Phoenician-derived colony of Carthage. With the victory of Rome, the entire Mediterranean becomes a giant free-trade zone, and the coinage-mercenary-slave complex expands to an unprecedented degree. We'll take a brief look at that next time.

    [1] Ernest Cline; 1177 B.C.: The Year Civilization Collapsed

    [2] http://michael-hudson.com/2015/04/sovereignty-in-the-ancient-near-east/

    [3]Felix Martin; Money: THe Unauthorized Biograhy, p. 38

    [4] Semenova and Wray; The Rise of Money and Class Society: The Contributions of John F. Henry. Levy Economics Institute Working papaer no. 832

    [5] David Graeber; Debt: The First 5000 Years.

    [6] Kent Flannery and Joyce Marcus; The Creation of Inequality, pp. 193-195

    [7] Radical Anthropology; Interview with Richard Seaford: http://radicalanthropologygroup.org/sites/default/files/journal/ra_journal_nov_2013_1-5.pdf

    [8] Semenova and Wray; The Rise of Money and Class Society: The Contributions of John F. Henry. Levy Economics Institute Working papaer no. 832

    [9] Not Used

    [10] https://en.wikipedia.org/wiki/Obol_(coin)

    [11] Tim Di Muzio, Richard H. Robbins; An Anthropology of Money: A Critical Introduction, p. 48

    [12] Wray et. al.; The Credit and State Theories of Money, pp. 96-97

    [13] Radical Anthropology; Interview with Richard Seaford: http://radicalanthropologygroup.org/sites/default/files/journal/ra_journal_nov_2013_1-5.pdf

    [14] Semenova and Wray; The Rise of Money and Class Society: The Contributions of John F. Henry. Levy Economics Institute Working papaer no. 832

    [15] Wray et. al.; The Credit and State Theories of Money, pp. 96-97

    [16] hWray et. al.; The Credit and State Theories of Money, p. 138,

    [17] Phil Armstrong; Heterodox Views of Money and Modern Monetary Theory (MMT)

    [18] David Graeber; Debt: The First 5000 Years.

    [19] Felix Martin; Money: The Unauthorized Biography, p. 60

    [20] David Graeber; Debt: The First 5000 Years.

    [21] http://blog.press.princeton.edu/2015/05/13/an-interview-with-josiah-ober-author-of-the-rise-and-fall-of-classical-greece/